返回首页 | 返回本书目录 |

 

马可福音第三章

 

马可福音3:7-19

当时对神仆人的反对,并不是普遍性的,也不是一般人都反对祂。我们主对人有不可抗拒的吸引力,祂在他们当中施行大能的工作,和显示得胜的能力。法利赛人和希律党人联合商议要除灭祂时,祂就退到海边去。马可在这里又用几句简单的话,把许多事综合在一起。群众越来越多,从四面八方一齐拥来。不但加利利人群起跟从祂,也有人从犹大地北上,其中有一些是从耶路撒冷来的,甚至还有人远从以士买就是以东地来的。也有从约但河外就是通常称为比哩亚的地区来的,还有从推罗西顿来的。人们从各个地方聚集来,耶稣的名声传播得很广。他们来听祂的话,看祂工作,分享祂慷慨赐给人的各种好处。那些有病的人在人群中拥挤接近祂,希望能摸到祂,得着祂的医治。不论祂到何处去,污鬼都承认祂是神的儿子。而祂总是吩咐污鬼静默不可出声,并把他们从所附之人的身上赶出去。为了要避免人群的拥挤,祂登上了一条小船。很可能祂就是从那条船上教训人,并且用那条船航行到别的地方去。这是从故事本身推论出来的。

就在这时候,祂选择了祂的使徒。登上了山,祂就从门徒中召了十二个人来。这是一个预备的行动,在祂被拿受苦的时刻临到以前,祂先预备这些人作更广泛的工作。在犹大的时候,人们已经表现出对祂的敌意。所以约翰被拿下监以后,祂就离开那里,开始在加利利的事工。在祂前往迦百农途中,路过拿撒勒时,人们又表现了对祂的敌意。在迦百农有些人也对祂有敌意,最初是文士和法利赛人批评祂赦免人的罪。这种敌意不断增长,现在法利赛人和希律党人竟然会同商议要除灭耶稣。祂知道时刻一到,他们的企图就将成功,因为这是按神的旨意和祂的预知所定的。而在那个时刻未到以前,祂必须扩大事工的范围。因此,祂就呼召了一些人,使他们和祂自己有更密切的合作,这样他们就可以在祂离世,以及圣灵降临以后,从事更大的事工。

因此,本段经文的故事之价值就在于祂从门徒中设立几个人,和祂自己有更特别的关系,和祂自己一同从事特别的服事。祂所有的门徒都已经为祂作见证。那些效忠于祂的人,把祂的名声传扬到各地方去。他们述说耶稣为他们所成就的事。我们完全了解,耶稣的旨意是,祂的门徒都要为祂作见证,直到未时。然而,祂还是必须从早期门徒之中拣选一些人,和祂自己建立特别的关系,和祂一同服事。

我们要注意三件事:第一,祂拣选十二人,是“随自己的意思时叫来”的;第二,祂设立祂所拣选的人是“要他们常和自己同在,也要差他们去传道,并给他们权柄赶鬼”;第三,十二个人中祂还作出分别。三个人祂特别给他们取名,其它的则没有。

首先,论到我们主拣选十二个人。我特地使用“拣选”一词,以使我们看到一个中心事实。这个事实非常重要。马可的话是,“耶稣上了山,随自己的意思叫人来,他们便来到祂那里。”假如这句话我们按照时间次序加以重排,中间的部分“随自己的意思”应该是最早的;其次是“叫人来”,祂呼召那些已经受拣选的人;是后是“他们便来到祂那里”,就是那些被拣选又蒙呼召的人。

“随自己的意思”,就是照着祂所喜欢的去作。这个字意思是由主观的喜好而发出的动作。在新约中还有一个字意思和这个字很接近,可是含义却有差别。这个字通常翻成“意愿”,是指被动的,经过客观的思考所产生的结果,就是考虑到一些外在的因素,然后决定所要采取的行动。马可在这里所用的不是这个字,马可所用的宇表示自我的决心,自我的主权。就是说,祂的选择是出于祂里面的喜好,“随自己的意思。”祂没有受到外在的影响。任何人都不可能影响祂作这样的拣选。没有人能够推托说他的能力不够,而改变祂的旨意。祂的选择是从里面发出的选择,是发自祂自己主权的选择。因此,祂必然要为自己所作的选择负一切责任。祂就随自己的意思设立十二个人。这是最基本的事实。

祂的选择出自祂无限的智慧和理解。祂呼召他们不是出于他们自己的要求。所以祂呼召他们时,他们也不可能提出抗议,说自己能力不够。祂要肩负一切责任。

祂随着自己意思选择了那些人,就呼召他们到祂面前来。这个呼召先把他们从一切的责任中释放了,然后又加给他们一个严肃的责任。祂把他们从一切责任中释放开来。如果有什么错,那是祂的错,他们不必负责。如果他们有什么缺点,祂必须对付,医治这些缺点。他们不必负责任。他们不是自己选择要作祂门徒的。最后,在逾越节的谈话中,耶稣用无限的温柔对他们说了一段奇妙的话,祂说,“不是你们拣选了我,是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存。”这一段话,无疑的对这些人至终所从事的事工具有无限的安慰。我们也可以安然从事祂所托付的工作,因为我们可以对祂说,主,并不是我们拣选作这件事,所以你必须负责。

不过,那个呼召也给予他们一个非常肯定,非常真实的责任,使他们必须完全信靠祂拣选的智慧。这些人实在很需要这一点,特别是在恐惧失败,动摇否认的时刻。这个呼召也使他们必须顺服祂的命令,向祂的权能投降。

想一想这一切所可能带来的安慰。真的,这一群人真是三教九流的综合体,没有几个人是有能力的,没有几个人是有智慧的。他们之中有些人有优点,能吸引别人注意,有些人却默默无闻,不希望被人知道。然而他们都是祂所选择的。祂是为了自己工作的益处而拣选他们。祂拣选他们,因为他们已经拥有祂所需要的能力。祂拣选他们,因为他们有能力可以承受祂所供应的力量。

胡顿(R.H. Hutton)在他的《神学论文》一书中有一段狠有趣的文字:

这些被拣选的使徒,自己也误解了他们的主。彼得承认耶稣是基督之后,耶稣说訑的教会要建立在这盘石上。可是接着他就成了试探者,要叫他的主绊跌,因为他对主说了不是从神而来的话,而是从人来的话。约翰也两次受斥责,一次是因为他报复心太强,另一次是因为他有浅见的野心。犹大的卖主早就被预告,所有的十二个门徒都受到警告,在基督受审判时,他们都要跌倒。这个警告,以及对彼得个人的失败所作的预告,都不可能是在事件发生以后才写的。换句话说,福音书从头至尾,我们可以看到,基督有意特别拣选这些不重要的人。别人无法用这些人组织成一个伟大的团体,惟有基督供应力量,并继续不断供应,这团体才能存在。

这一初都是真的。祂拣选了这些人,其中有些人确实全然无资格从事祂的工作。祂知道自己能够赐力量给他们,以完成祂所托付的工作。不过,祂所拣选的人也有些具有很好的能力,祂可以分别为圣,加以使用。这个原则我们永远不可忘记。我曾经听人说过,神特意拣选那些全然没有能力可以完成祂工作的人,加给他们力量以完成祂的工作。我不完全赞同这种说法。神既创造人,要使用人来完成祂的工作,祂的方法不会离谱这么远的。我常常听人说,慕活]D. L. Moody)是没有演讲的天然恩赐。我否认这一点。最了解慕迪的人都同意,假如他不是作传道人,一定可以成为在议会中滔滔不绝的人,一个演讲家,一个可以用锋利口才横扫千军万马的人。神使用了他的这个能力,分别为圣并洁净他的能力,用火充满他,赐给他属神的异象,使他成为十九世纪最有力的布道家。

所以,我们主选择这些人时,祂了解自己的能力,也暸解他们的能力,祂也知道他们会对祂有多少顺服,以及借着在圣灵里的相交,能够把自己交托他们多少。祂发现他们里面有最适于作祂工作的质量。

接着我们要思想,马可所告诉我们的,祂选择这些人所要去作的事。祂设立他们要作两件事:第一,要他们常和自己同在;第二,可以差遣他们出去传道,并且赐给他们权柄赶鬼。

第一,与祂自己同在。这是最初的、预备的、基本的、也是必不可少的。祂设立他们与自己同在。“同在”这个词直接的意思是,进入与祂更密切的交往,不过其中的细节并没有记录,所以我们无从得知。祂呼召他们受特别的训练,这个特别训练的内容包括与祂亲近。我个人以为从这个时候开始,祂用更多时间和他们私下相处,并且比以前更完全的把自己交给他们。同时祂也开始偶尔离开众人,特地和门徒单独相处。这种情形在祂公开服事的末期更加明显。祂设立他们,要他们常和自己同在。

不过,这还没有完全包括“与自己同在”一词的含义。“与自己同在”,希腊文所用的介系词很有启发性。这个介系词所表示的,是最亲密的关系。这种关系毫无例外的,也是不能避免的,最后会产生两者之间非常密切的相像,结果也使他们成为真正可以被祂使用的器皿。他们成为祂可以随意使用的人物。在五旬节奥秘中,他们实际上成为祂身上的肢体,被祂的智慧所管理,被祂的感情所感化,被祂的意志所控制。祂设立他们,要他们常和自己同在,也包含了这意思。

在耶稣最后的伟大祷告中,祂也使用了这个介系词。首先祂说,“现在求你使我同你享荣耀,就是未有世界以先,我同你所有的荣耀。”由这里的两个“同”字,可以看到与自己“同”在的“同”字之价值。祂又说,“我与他们同在的时候,因你所赐给我的名,保守了他们,我也护卫了他们,其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的。”祂再说,“我在那里,愿你所赐我的人也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀。”

我知道,把教义建立在介系词上是很不安全的。但是这个介系词具有特别的启发性,并且从我们的主在那伟大的祷告中所用的这个介系词,我们可以看到祂与父的联合,也可以看到祂在世之日把自己交托给祂的门徒。我们还可以看到祂对他们永远的旨意,就是要他们与祂同在,看见祂的荣耀,不但将来在天,现在在地与祂一起劳苦、得胜时就可以看见。

祂设立他们与自己同在以后,又分派他们出去传道,给他们权柄赶鬼。藉此他们与祂、与人、与恶者的世界的关系就显明了。他们与祂自己的关系就是祂设立他们作祂的使徒。“使徒”一词原来的意思是指被分别出来的人,后来指奉差遣出去的人。这里这个字的含义是,祂只差遣那些被分别出来的人,这就是祂与他们的关系。不管他们到那里去,不管他们作什么,不管他们说什么,他们都是祂的使徒,分别出来归祂,并且借着被分别出来而得的力量,他们被差遣出去。

他们被差遣出去传道。这里传道一词指的是报信者的工作。这是希腊文中一个很普通的字。从荷马以来,这个字是指国王、法官、大臣、军队的总司令,以及其它拥有公众权威的人所派出来之信差所作的工作。这个字永远带着一种正式的、有权威的意思。众人都要听,并要服从。祂差派这一群混杂,既没有能力也没有智慧的人出去传道。

还有,祂差遣他们出去,给他们权柄赶鬼,是权柄而不是能力。能力永远属于祂所有。他们有权柄奉祂的名说话,这样他们就可以使用祂的能力去赶鬼,制服那属恶者的世界。祂设立他们,这里所用的“设立”这个字,希腊文可以解作诗歌,含义很优美而带有诗意。保罗在写给以弗所的信中说,“我们原是祂的工作。”这里所用的“工作”和“设立”是同一个字源,所以也可以翻成我们原是祂的“诗歌”。祂的工作永远是一件美丽的东西,一件有用的东西。祂“设立”他们,用的就是这个字。他们被设立是非常正式,而且是超越正式之上的。这是一种加给能力的举动,祂所设立的就是祂的工作。

这两方面都有能力的秘诀存在。祂设立他们与自己同在,而因为祂设立他们与自己同在,他们必须够资格与祂相交。也正因为祂设立他们去服事,他们必须获得能力以从事他们的工作。无可避免的,他们的工作必是艰难的。

现在,我们要看最后一点,这也是有趣又有启发性的一点,就是祂所作的区别。祂给彼得、雅各、和约翰另取名字。这件事显示了祂的权威,也表示他们将来要成为什么样的人。

祂给彼得取名的事情,我们都很熟悉,许多人都思想过这个题目。祂是在初次遇到彼得时,就给他取这个具有预言性的名字。当时彼得被引来见耶稣,耶稣看到了彼得就说,“你是约翰的儿子西门,你要称为矶法(石块)。”后来,在该撒利亚腓立比,彼得认耶稣为基督时,耶稣又再一次看着他说,西门巴约拿,你是有福的。祂称他为石块。石块是能力和坚固的象征,然而彼得却是他们当中最善变,最犹豫不决的人。

请注意,如果彼得作不到,耶稣就不会给他取这个名字。彼得这个人真正的本性,和耶稣所取的这个名字并没有冲突。冲突的是这个人的经验,而不是他的本性。在新约中彼得是一个很有天然恩赐的人,所有天然恩赐都可以在他身上找到。他是一个有智慧,有感情的人。他的意志力量很坚强。然而,他却是软弱的,脆弱的。他具有一切天然恩赐,可是却缺乏凝结力和统一力,因为他缺少一个可以把这一切融合在一起的原则。耶稣对他说,我拣选你,西门,我设立你与我同在,我设立你去传道、赶鬼,我又要给你取一个名字,表明你将要成为怎样的人。离了基督,彼得不能成为石块。不过,成为石块的这些因素都已存在,基督所作的只是把他生来具有的天然恩赐集合在一起,并供给他所缺少的那样东西,就是把这一切优点融合在一起的原则。

耶稣给雅各和约翰,取名叫半尼其。一般人想象中都以为,这是因为他们本来的个性而取的名。事实上,耶稣给他们取名的原则,和彼得是一样的。祂给他们取名也是表示将来他们要成为什么样的人。半尼其意思是雷子,这是用一种诗歌的形式描写他们的力量和热诚。能力已经存在,不过这两兄弟有很大的差别。约翰是诗人、作梦者、多异象。雅各我们知道的很少,不过,从我们所知道的这少许数据,我们可以看到他是一个安静沉默的人。基督看见这两个人的能力,就给他们取名叫半尼其,雷子。雅各因为忠心于他的主,甘愿牺牲,后来死在希律的剑下。而约翰后来在拔摩海岛看到了异象,并且记录下来。这两兄弟真是货真价实的雷子。

还有一些人没有另取新名,其中有些人我们认得。安得烈是第一个问道者;腓力是耶稣所呼召的第一个门徒;巴多罗买无疑的就是拿但业,是心里没有诡诈的;马太是税吏。还有一些新名字,我们在思想马可福音时,还没有提到过。不久我们就要看到,多马是一个善疑的人;另外还有一个名叫雅各的人,我们对他没有认识;达太,后来在楼房上讲了一句话;另一个西门,是奋锐党人。奋锐党是当时惹事最多的政治党派,这个人成了基督徒,无疑的也把他的热心带进门徒之中。我们对这婆人的认识仅只如此。

是的,还有另外一个人,一个悲剧性的人物犹大。和其它的人一样,他蒙拣选,受呼召,被设立与祂同在,去传道并有权柄赶鬼。神为我作见证,我真不知道怎样讲这件事。这是一件骇人而严肃的事实,祂设立一个人要与自己同在,这人竟然没有与祂建立密切而奥妙的交往;祂设立一个人要去传道,不知道这人有没有开始传道,不过他很快的就终止,改而出卖他的主;祂设立一个人要去赶鬼,这个人不但没有赶鬼,反而让撒但进入他心里。我以为在这里讲什么话都是多余的。所以,我还是让我们自己个别私下思想这件事。

同一位主,今天仍然直接拣选、呼召、设立祂所要用的人。我们不能自己选择作祂的使徒,必须是由祂拣选我们,否则我们无法服事。我不能自己拣选作宣教士或传道人,必须是由祂拣选我。这个事实可以叫我们得安慰,因为祂的选择总是正确的,祂的呼召总是清楚的。祂呼召我,我必知道,如果祂呼召了我,就是祂已经拣选了我。

我越来越想不透,为什么祂呼召了我?可是,我知道祂确实呼召了我。这个事实使我有安息,有平安。

现在,谈到一个严肃的问题。我已经强调了一个事实,就是没有人能凭自己选择要作宣教士或传道人,必须是由祂所拣选的。但是,这就令人想到一个严肃的问题,有没有可能祂呼召了,祂拣选了,而人却不顺服?我相信,这是今天每一个地方的青年基督徒都应该慎重自问的问题。我不能去找青年人,请他们去作宣教如他们不能自己选择作传道人或宣教土。但是,我能,我也常常问他们,神的呼召有没有临到他们。神的呼召可能在清晨安静灵修中临到,也可能在属神的人严肃的宣教聚会中临到。可是他们太忙碌了,因此就设法说服自己,使自己相信这并不是一个真正的呼召。他们只听从这时代、这世界、今世利益所发出的声音。

年轻人!基督教会里面的弟兄们!姊妹们!你不能自己选择去事奉,可是如果祂拣选了你,呼召了你,临到你身上的责任是何等的严肃。我愿你们都为此快乐,因为祂若呼召你,就表示祂已经拣选了你。你的责任只是顺服,真正负责的是祂。如果有错误?那是不可能的。如果你里面有什么难处,祂知道,祂要负责对付这些难处。赞美神,祂有能力对付它们。因为祂拣选世上软弱的,要叫那些强壮的羞愧。祂拣选世上愚拙的,要使有智慧的羞愧。祂拣选无有的,为要废掉那有的。

马可福音3:20-35

“耶稣进了一个屋子”(可3:20),这句话既把这两段经文分开,又把它们连接起来。前面一段经文记录了祂把十二个门徒分别出来。这一段经文则记录了以后接着所发生的几件事。

这十二个人被主拣选、呼召和设立。在他们被差遣出去传道,有权柄赶鬼以前,他们就已经在一种新的而特别的意义上与祂同在。但从这时开始,祂教训的深度很明显的比以前更深入一层。祂的行动一方面使那敌对祂的势力更加清楚的显明出来,另一方面也显明了祂的能力胜过他们。从本节开始到6:6止,马可记录了这十二个人与祂同在时的一些事。6:6以后所记录的是十二个人奉差遣出去的事。

在山上严肃的设立典礼以后,主和十二个门徒进入了一个屋子,这可能是西门和安得烈的家。祂似乎把这个屋子作为祂的家和工作总部。有一个译本把这句话译成“耶稣回家”,这种译法很有启发性。这句话直接翻译是“耶稣进入屋中”,没有指明是进入一间屋子,或那间屋中。这句话的意思含有“家”的味道。在希腊文中,这里所用的“屋子”一词,从来不单单用于指建筑物,而是用以指有人住的建筑物。有时指圣殿,因为这是神住的地方;有时指有人居住在内的房子。

所以,这句话的意思是“耶稣回家”。而群众立刻又聚集过来,他们的需求很大。祂和门徒甚至连饭也顾不得吃。从马可的记述可以看到一个奇妙的启示,就是耶稣的吸引力很大。另外也可以看到祂的自我牺牲,不管祂在那里,他们都带着病人、苦难、他们的伤心。他们的愁烦,聚集到祂面前来,而祂也牺牲自己帮助他们。

马可没有为我们记录下当时所发生的一切事。其它的福音书比较详细的记录了当时的教训。不过,马可给我们记录了两件事,说明耶稣所遭遇到的反对:一方面的反对来自祂的亲属,虽然出自善意,但还是一种反对;另一方面的反对来自祂的仇敌,当然没有善意,而是充满了恶意。

为了要有效的研究这段历史,很重要的一件事是,我们要了解马可记录的方法,和他对于事件的排列次序。他记录一个事实,说到祂的亲属听到祂所作的事,就来找祂,拉住祂(20,21)。无疑的,这是指祂的母亲和弟兄。“耶稣的亲属”直译是“从祂身边来的人”,就是与祂有亲属关系的人。他们听说祂不顾自己,舍命帮助拥挤的群众,就说,“訑癫狂了!”于是他们就动身去找祂,拉住祂。他们可能是从拿撒勒动身出发的。可能当时有关祂的消息和祂正在从事的活动,已经传到了拿撒勒他们的耳中。

就在这些亲属前往迦百农的途中,马太和路加都告诉我们,在那屋子里,祂医治了一个被鬼附的人。马可没有记录此事。这件事引起从耶路撒冷来的文士对祂和祂工作的攻击,说祂是靠鬼王别西卜赶鬼。耶稣听到这些攻击之后,正在教训人时,祂的母亲和兄弟就到达了。马太说,“耶稣还对众人说话的时候”,不料祂母亲和弟兄就到达了。

所以,我们要看这一段经文所启示的对耶稣的反对。首先,讲到从祂敌人而来的反对,这反对是因着法利赛人的攻击显明出来的。然后,是从祂的亲属而来的反对,这是因着祂母亲和弟兄到达时显明出来的。

前一章我们已经看到,我们的主在加利利时所遭遇的反对。第一次反对是在迦百农的屋子里显露出来的。当时,祂对一个人说,“你的罪赦了!”他们就说,祂说了僭妄的话。除了神以外,谁能赦罪呢?这个批评是很恰当的,假如祂正如他们所想的那样,只不过是一个人而已,那么他们的批评是完全正确的。除了神以外,没有人能赦罪,这是第一次显明出来的反对。

第二次显明出来的反对,是在利未的家。他们批评祂和罪人作朋友。并且又借着批评祂的门徒不禁食,来间接的批评祂。

接下去的反对是在麦田里,他们指责祂的门徒破坏安息日,因为他们在行路中舍了掐穗。

这里反对的高潮是在会堂里。他们窥探祂,要找机会控告祂。而耶稣也把他们所寻找的机会给了他们,因为祂医治了那个枯干一只手的人。因着这一次的医病,结果法利赛人和希律党人结成同盟,一同商议怎样可以除灭耶稣。

就在他们组成联盟以后,到目前我们所思想的这些事情发生以前,发生了许多大事。群众从北到南,从东到西,纷纷由各地来跟随祂。祂行了许多大神迹,而马可所特别强调的(我们以后还要详细讨论),乃是祂胜过邪灵的权柄。在我们主的事工中,经常都有赶鬼的特别事情发生。

在思想对耶稣的批评和反对以前,我们要提醒自己,这里并没有什么新的事情发生,所发生的只不过是祂又赶出一个鬼,又有一个人得到了医治,恢复了健康。祂又再一次彰显了能力,不是违反自然律,而是恢复自然法则。因此,我们发现,法利赛人在这一点上的批评,并不是因为有什么新事,而是因为他们一心恨我们的主。他们一直在窥探寻找机会。这些从耶路撒冷来的文士,现在开口说话了。

还有,请注意看,这故事中所记下他们的批评包括了两方面。这一点是重要的,因为我们的主对他们这两方面的批评的回答有很大的区别。马可所记的,使这一点更加明显。他们说,“祂是被别西卜附着。”又说,“祂是靠着鬼王赶鬼。”他们的批评,第一是关于祂个人,第二是关于祂的工作。关于祂个人,他们说,“祂是被别西卜附着。”关于祂的工作,就是祂赶出鬼的那工作,他们说,“祂是靠着鬼王赶鬼。”

我们主的回答,首先对付他们批评的第二点,就是祂的工作;然后用最严肃的态度,对付他们批评的第一点,就是关于祂个人。

我们不必详细讨论他们的批评。他们说,祂被别西卜附着。“别西卜”一词真正的含义我们不了解。很可能它的意思只是“屋主”,用以指整个邪灵的世界,和这地下世界是属于一个主所掌管。假如是这样的话,它的意思很简单,是“诸鬼之王”,就是和他们后来所说的“鬼王”同样的意思。通常一般人都把它译为“脏鬼”。不过,他们批评的意思是明显的。他们宣告说,耶稣是被撒但所附着的,所控制的。他们说祂的举动和一切邪灵之来源有关。他们指责祂被邪灵,就是不洁净的灵,一切不纯洁的主和来源所附。

从对祂个人的批评很容易就演进到对祂工作的批评。因为第二点乃是第一点的结果。“祂是靠着鬼王赶鬼。”这句话很狡猾。实际上,他们宣告的是,祂所行的一切赶鬼是在玩弄人和玩弄邪灵,目的只为祂个人的野心。他们说,祂的举动并不是出于好意,祂所作的也不是出于真正的怜悯。祂并不是出于同情那些被鬼所附的人才赶鬼,而是因为祂本来也属于邪灵的世界中之一员。为了吸引人对祂的注意,为了获得个人的声望,祂才这样玩弄世人,也玩弄邪灵的世界。

现在,我们要看耶稣的回答。我们要看祂、听祂,因为祂是神的仆人,要看祂在这故事中所表现的超越。祂首先对付他们批评中的第二点,就是关于祂的工作。祂从反面和正面来回答他们。首先指出他们的理论站立不住,接着清楚说明祂自己能力的秘诀。

祂指明他们的理论站立不住。祂宣告说,他们的话是错误的。他们了解,撒但的动机是妄自尊大。但是,他们对于撒但的方法却全然无知。他们说,撒但为了妄自尊大而玩弄邪灵的世界,这正表现出他们不认识撒但的方法。我们主的话显示了祂全然明白仇敌的狡诈。由于祂说的这话我们太熟悉了,反而往往看不出里面的含义。祂提醒他们,撒但不会攻打撒但,因为这样只有把他自己的国度打破了,他就无法达成自己的野心。如果一个家庭自相分争,那家就站立不住。祂特别提到“家”,针对他们指责中含有祂与邪灵世界是同一家人的意思。一家自相分争,那家就站立不住。“若撒但自相攻打分争,他就站立不住,必要灭亡。”如此,祂立刻指明他们的批评是错误的。他们只知道邪灵世界的狡猾,却全然不暸解撒但的方法。

这个回答也把整个邪灵世界暴露出来。后来使徒保罗写道,“我们并非不晓得他的诡计。”这些人对于撒但的手段一无所知,现在祂把撒但的诡计显明出来。因着我们主的事工,就把撒但的诡计明显的摆在人的眼前。从这里我们也看到基督显明一个事实,就是撒但正利用这些人试图欺骗世人,隐瞒他的诡计,最终的目的是要控制他们。他们说,祂赶鬼是撒但自相攻打,这是撒但要欺骗世人隐瞒他的诡计。我们主的回答既诚恳又清晰,目的是要止住他们的反对,更要清楚的指明,清楚的启示一个事实,撒但的心永远是不真实的,撒但的工作永远以说谎为基础,而他的谎言既欺骗人也亵渎了神。

但是,祂对这批评的回答并不止于此。祂用一段话宣告了祂得胜的秘诀。不过,在这里我们只谈祂这段话的真正价值。祂使用一个比喻说,一个壮士只能被比他更强壮的人打败。我们的主用这种方法宣告,祂比那壮士更强壮。那位壮士就是撒但,就是那邪灵世界的主,他控制着一切敌对祂的势力。但是他们眼睛所见,耳朵所听,施行奇事的这一位耶稣,在那个时候公开宣告,祂比那个壮士更强壮。他们因为不能了解祂,而心中恨祂,他们也不能诚实的跟从祂。祂又宣告说,祂所行的赶鬼工作,都是靠自己的力量,而祂的力量胜过整个邪灵的世界。

接着祂对付他们批评的第一点,这一点更严重。祂用很严肃的话说,“我实在告诉你们,世人一切的罪和一切亵渎的话,都可得赦免。凡亵渎圣灵的,却永不得赦免,乃要担当永远的罪。”因为是永远的罪,所以永远得不到赦免。我们没有理由认定,这些人真的犯了那罪,但是他们已经跨近危险区,他们正在接近那罪。

让我们用一个日常可见的例子来思想我们主的意思。我们人犯罪,得罪他弟兄,归根究底是因为误解了对方的动机。得罪我弟兄而永远不能得赦鬼,乃是因为我故意误解他的动机。如果我们记住这一点,就可以免去许多愚荔的错误。人可以批评我的方法,可以指责我的行为和我的言语不符合之处,我也可能试图指正他的作为不符合他的言语。我可以评论那些在政治上或宗教上和我持不同观点的人,说,我认为他的政策完全错误。但,我没有权柄说,他的动机不纯,不洁或错误。神是看人心里动机的神。祂只有根据动机衡量一切。

如果我们人类彼此关系中把这事看得这么重大,那么我们就可以了解,我们的主为什么在这里说了这么严厉的话。他们现在指责的是祂的动机。他们侵犯了祂内在的、秘密的。心灵深处的圣所,要追究祂作这些事的理由。他们所作的和那些侵犯别人心灵深处的人所作的一样。他们把自己的污秽、歪曲的价值观都带了进去,在不知不觉间,他们用它来解释耶稣那样作为的理由,然后再根据这理由批评祂。和魔鬼结成同盟的是他们,而不是祂。事情经常都是这样的,我每次听到一个人在批评另一个人的动机时,心中总是怀疑那个人一定是在把自己的动机投射在对方身上。

这些人现在侵入了祂心灵深处的领域。他们以前对祂的反对都是有关祂的方法,这一次却侵入了动机的领域,而在耶稣,这个领域乃是由圣灵所充满。除非和神的圣灵有交通,祂不随便旅行,任意休息,凭自己的意思吃喝。除非有神一切救赎世人的愿望在催迫着祂,祂绝不随己意医治病人。除非靠着神的手,祂不赶鬼。这些人指责祂活动的动机,是靠着与那全然污秽、一切不洁净的源头的同盟,我们可以预料到,祂必会有如此严厉而郑重的抗议。不是为了祂自己,而是为了永琲权柄,为了构成神国根基的原则。他们已经进入危险区,接近亵渎圣灵的程度。亵渎圣灵的罪,只有那些把自己卖身于不圣洁事物的主的人才会犯。他们看到了善,也不知道,反而说行善的这个人是和别西卜同盟的。这就是永远的罪。这罪的本性永远无法改变,所以无法得着赦免。我们没有理由相信,那些人最后已经犯了这罪。不过,他们也距离不远了。那个时候,和往常一样,我们主所看到的是祂以后更大的事工,就是在祂钉十字架、复活、升天、和五旬节以后,祂在我们这些人生命中所从事的事工。祂为着五旬节以后的圣工,将比祂在世之日吏广泛,更深入,更奇妙而喜乐。耶稣举口,看到将来圣灵要丰富倾倒在这些人身上的日子,这些人要以属灵的能力,继续祂的工作,不受空间的限制。祂说,到了那些盼候,有些人可能犯一种永远得不到赦免的罪。

现在,我们要继续看来自祂亲属的反对。我们已经说过,按照字面的意思,“祂的亲属”意思是指从祂旁边来的人,就是指与祂有血亲关系的,也就是祂的母亲和兄弟。

附带一提的,我们可以注意到一件有趣的事。这是在迦拿之后,马利亚第一次露面。在迦拿的婚筵上,耶稣曾对她说,我与你有什么相干?这句话表示,在祂里面有些东西,是当时马利亚所不了解的;这里也是祂弟弟们在祂早年事工中和祂从迦拿到迦百农去以后,第一次在福音书中出现。现在,他们来找祂。他们的问题是,祂癫狂了。这是因为他们看祂无休无止的工作而得来的结论。他们的批评并非针对祂所作的某件事,而是说祂作得太多了。他们不关心祂的动机,这方面他们连问都不问。他们到那里去,乃是相信这人是舍己要完成自己伟大动机,祂甚至没有时间可以吃饭休息,祂一定是癫狂了。他们的意思是好的。他们希望救祂,要祂节制。为了这原因,他们不辞跋涉之苦,走了多远我们不知道,可能远从拿撒勒赶来。如果我们能用我们的感情来衡量耶稣的感情(我想我们是可以这么作的,因为祂成了人,有人的性情),我们就可以了解,这样的反对比来自耶路撒冷那些文士的反对更厉害、更难对付。那一方面的反对是恶意所产生的结果;这一方面的反对却是出于爱心所造成的后果。前者是出于那些和祂的圣洁格格不入的人的反对;后者是出于那些想要救祂不作愚味事的人对祂的关怀。

耶稣四围看十二个门徒,看那些与祂同在的人。你猜,祂看到的是什么?下面的故事就要回答这个问题。祂看到的这个人,将要被恐惧所困,又懦弱,并要在深夜里发咒起誓,说不认识祂;祂看到的其它这十个人,最后也要在自己痛苦的时候都逃离祂。但祂也看到这些人生命深处的一个事实,就是看到他们动机的领域。祂看到他们献身于神与祂自己。祂看到他们所可能遭遇的一切失败。但是,祂也知道他们将如何胜过这一切。祂探索到人无法探索的领域,接着就说,看啊!我的弟兄,为我的患难而生的;看啊!我的姊妹,为信任我、同情我而生的;看啊!我的母亲,为安慰我、抚爱我而生的。“凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄,姊妹和母亲了。”

如此,祂启示了一种属灵的关系,这关系无限地超越了血缘的关系。祂宣告说,在这些门徒里面,祂找到了真正的安慰和同情,而不是在那些想要救祂,使祂不再不休不眠尽祂责任的亲人里面找到。祂的安慰是在那些要与祂一同走过同一道路的人里面,虽然这些人有一段时间要离开祂,但是,他们会再回头。再不久,他们就要为自己配得为祂的名受羞辱而觉得喜乐。这是一个崇高的关系,马利亚和祂的弟弟们最后也都将与祂建立这种关系,不过,不是在目前。

就和祂在世时一样,我们主今天已经胜过了这种反对。经过两千年来不断累积的见证,今天没有一个神志清醒的批评者敢于说,祂是与魔鬼同盟的,或说祂是癫狂的。然而,今天的困难是在另一方面,人们不相信魔鬼,也不相信赶鬼的多。不过,请记住,因为这是关系重大而有价值的事实,虽然有些人不能相信这些事,但是,我们这些人还是真诚的相信。虽然那些人不相信圣经中的某些部分,想要把它摧毁,但他们对主仍然尊敬,绝不说祂与魔鬼同伍,或说祂癫狂。

然而,今天人们仍然以同样的原则,继续反对祂的门徒。这批评的第一点很少人敢于提出。我们不再受到指责,说,我们是与魔鬼共谋的。可是即使时至今日,人们仍然狡猾的指责我们,说我们从事的基督徒服事工作的动机是出于自大。

第二点批评更狡猾,也更顽强。我们的朋友批评我们,说,“他发疯了!”甚至在教会里面,还有一个明显的事实存在,亲属关系往往会拦阻基督徒的服事工作。今天,人们常常热衷于某些事务,为之赴汤蹈火而不惜。可是若以同样的精神用在属灵方面,人们就批评说,他发疯了。那些献身于科学,孜孜不倦,鞠躬尽瘁的人,没有人会说他发疯;一个军人身先士卒,勇猛非凡,为国牺牲,也没有人说他发疯;探险家出生入死,也没有人说他发疯;生意人为了积聚更多的财富,而废寝忘食,也没有人说他发疯。然而,若有人牺牲自己服事人的灵魂,人们就说他发疯。

愿这些人得安慰,因为他们是与神同工的。同时愿他们也决心努力,继续与人子保持这种最高的亲属关系。因为他们献身于神的旨意,他们就不会拦阻祂的牺牲服事,也不求拯救自己,反而与祂同行坎坷窄路。虽然今生的寿数也许短暂,但他们将发现永琲漸糽R。──《摩根解经丛书》