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路加福音第十章

 

收庄稼的工人(十1-16

这段经文对宣教工作的记述,要比十二使徒首次宣教的范围要来得广阔。

七十这个数目,在犹太人来说,是有象征意义的。

(甲)七十是选召来帮助摩西的长老的数目,他们的任务是带领和指导在旷野中的百姓(民十一16172425)。

(乙)这是犹太人公会的出席人数,犹太公会是犹太人最高的会议机构。假如我们可以把‘七十’与以上任何一个团体相联起来,他们便成为耶稣的帮助。

(丙)这是代表世上国家的数目。路加具有世界的眼光;可能他认为有一天,世界各国都能认识主和爱主。

有一点是相当有趣的,值得顺带一提。在耶稣称为有祸的城市之中,其中一个是哥拉汛,文中暗示耶稣曾在此地行过不少神迹奇事。在整个福音的历史里头,我们从来未听说过有哥拉汛这地方,而我们亦无从知道耶稣在那里做过些什么,说过些什么。没有比这例子,更生动的说明,我们对耶稣生平实在所知有限。福音书并不是传记;它们只是耶稣生平的素描(参约廿一25)。

不论是传道人或是听众,这段经文对他们都极为重要。

(一)传道人不可以背负太多物质的东西,他的行李要轻省。人生实在太容易为世务所羁绊。庄信博士(Dr. Johnson)有一次在细心观察一个巨大的城堡和它的行政措施之后,很冷酷的批评说:‘就是这些东西使得它困扰至死。’世界绝不可以遮盖了天堂。

(二)传道者要专心工作;在路上也不要问人的安。这个要追溯到列王纪下四章廿九节里,以利沙对基哈西的指示。这个指示并不是叫人无礼,而是要指出神的仆人,面对着伟大使命的宣召,便要心无旁骛,专心一意的履行,不可在次要的事情上徘徊恋栈。

(三)传道者不可冀望从工作中得着什么好处;要吃喝所供给的;也不可从这家搬到那家,寻求更为安适的居所。不久之前,教会里出现了一些食客。有一部书叫做十二使徒遗训(The Teachig of the Twelve Apostles),大约写于主后一百年,是教会首部的守则。在那日子,有不少四处漂泊的先知。书中写明,假若有先知在某地居停超过三天而又不工作的,那就是假先知;假若有先知以圣灵之名,求取金钱或食物的,他就是假先知!工人是配得工价的,但作为身钉十架主耶稣的仆人,便不可追求奢侈安逸。

(四)聆听神的道,本来便是一大责任。一个人是以他所得的机会的多少来接受审判。有一些事情,若是小孩子做的,是可以宽容;若是大人为之,则要受到谴责;对于野蛮人来说,可蒙宽恕的事物,我们却要惩罚文明的人。责任和权利是一个铜钱的两面,不可分割。

(五)拒绝神的邀请,是一件可怕的事。当中有一个意思,人所听到的神的每一个应许,都可以成为他的判罪。如果人接纳这些应许,这些应许使成为他最大的荣耀,但他所拒绝的每个应许,将来都要成为定他罪的证据。

人真正的荣耀(十17-20

当这七十个门徒因着耶稣的名得胜回来,脸上都洋溢着一片欣喜之色。耶稣对他们说:‘我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。’这句话并不容易明白。这可能有两个意思。

(一)这可能指‘我目睹黑暗和邪恶的权势被击败;撒但的碉堡已经摧毁,神的国正在途中。’这即是说耶稣晓得撒但已遭受到致命的一击,姑勿论祂最终的胜利要魕策h久,撒但所有的权势已受到无情的打击。

(二)这句话亦同样可能是对骄傲的一个警告。相传撒但因为骄傲的缘故而背叛了神,曾经一度贵为天使长而竟被逐出天堂。这何话可能是耶稣对七十门徒谓:‘你们已得尝胜利的滋味;但是要戒骄仿,天使长便曾经因为骄傲而招致被逐的命运。’

事实上耶稣不断的警告门徒,不要骄傲和过份自信。他们没错是赋予了基督所赐的所有能力,但他们最大的荣耀乃是因自己的名字得记录在天上。

一个人最大的荣耀并不在于他做了些什么,而是在乎神为他做了些什么。这是千古不易的道理。在减轻人类痛苦方面,哥罗芳的发现,大可以宣称是医学上最大的发现。有一次有人问发现这种麻醉剂的辛浦森爵士(Sir James Simpson):‘你认为你最伟大的发现是什么呢?’这个人正期待着他回答是‘哥罗芳’。但辛浦森对他说:‘我最大的发现是耶稣基督是我的救主。’

即使是最伟大的人,在神的面前也只能说:

‘我手中未═@物,

唯你的十架可依;

赤身露体来,求为我加衣;

孤单复无助,主为施恩典;

卑污复蒙垢,飞奔赴活泉;

救主肯濯我,免我至死地。’

骄傲足以阻挡我们进入天国;谦卑则可以引导我们到神面前。

卓越绝伦的身份(十21-24

这段经文有三个重要的观念。

(一)第廿一节点出了单纯的智慧。有些真理是只有单纯的心态才可领受,而那些学问渊博之士却无法接受。褒纳特安诺(Arnold Bennett)有一次说:‘要写一部伟大的著作,唯一的方法,便是以小孩子初赌东西的眼光来写。’许多时候,我们都过份聪明。有些人学问渊博到一个地步,结果只见其大而不见其小。有人说过,要试验一个人是不是一个真正伟大的学者,就要看他能够忘记多少。总而言之,基督教信仰的意义,并不在于了解新约圣经的全部理论;更何况是神学思想和基督论。基督教的信仰并不是认识有关基督的事物,而是认识基督的本身。要作到这一步,并不能依恃属世的智慧,而是有赖神的恩典。

(二)第廿二节揭露耶稣与神间独有的关系。这就是第四福音所谓,‘道成肉身’(约一14),又或如耶稣所说:‘我与父原为一’,与及‘人看见了我,就是看见了父’(约十30;十四9)。希腊人的神是不可知的。在精神与物质,神和人之间,有着极深不可逾越的鸿沟。他们说:‘要认识神,是十分困难的。而当你认识祂时,也没办法可以向人解说。”但耶稣来,说:‘要认识神,就要看着我。’耶稣并没有费太多唇舌向人介绍神,祂是以自己来表现神。因为在祂里头,有看神的心思意念。

(三)第廿三和廿四节告诉我们,耶稣是一切历史的总成。耶稣在这些经节中说:‘我就是所有的先知、圣徒和君王素常所冀盼和渴望的那位。’这就马太在他的福音书里头,一次复一次的要表达的意思,‘这是要应验主藉先知所说的话……。’(参太二151723)。耶稣便是历史所要攀登的巅k,是历史所要成就的目标,是神子民素来要追寻的美梦。如果我们盼望把这个意思以现代的术语来表达,我们甚至可以说,我们相信进化论;人类从野兽蜕变过来的缓慢进程。而耶稣便是这进程的终极和高k,因为在祂里面,人与神相遇;祂不但是人性的极致,也同时是神性的完成。

谁是我的邻舍(十25-37

首先,让我们看一看故事中的场景。从耶路撒冷往耶利哥的路,谁都知道,是一条极之危险的旅途。耶路撒冷在海拔二千三百呎以上;而耶利哥附近的死海却是在海拔一千三百呎以下;因此,在短短二十哩之内,两地高度的相差却有三千六百多呎。由于路途险窄,怪石嶙峋,弯角出没无常,此地使成为盗贼的乐园。在第五世纪,耶柔米(Jerome)指出时人尚称这条路做‘红路’或是‘血路’。在十九世纪,人在通过这条路之前,仍须要把保护费交与当地的酋长。迟至一九三十年代的前期,莫顿(H. V. Morton)还遇到警告,假若他要走这条路,他得要在入黑之前赶到家里:因为有一个叫珂布.吉达的(Abu Jildah),专搞拦劫车辆,搜掠旅客的勾当:得手之后,苦察末来到以先,他已逃上山去了。耶稣讲述这故事的时候,她是在讲述一些在耶路撒冷下耶利哥路上经常发生的事情。

其次,让我们看一看其中的人物。

(甲)故事中的客旅。他显然是个卤莽、有勇无谋的人物。一般人身上带有贵重财货,很少会单人匹马走这条路的。他们都是结队而行,以策安全。陷身于这种悲惨的境况,这个人只好埋怨自己。

(乙)故事中的祭司。他YY而过。显然地,他没有忘记谁要是碰了死人,他七天不得洁净(民十九11)。虽然他不能确定,但他恐怕这人是死的;一碰触他,便丧失了在圣殿执事的机会;而他不愿冒这风险。他把礼节仪文放在慈惠之上。在他来说,圣殿和其中的礼节要此人的痛苦重要得多。

(丙)故事中的利未人。看来在他离去之前,他曾经走上前观看。土匪是惯于用饵的,他们当中一人会扮成受伤的旅客;当一些旅客不疑有他走上前来,其它的便会蜂涌而出,把他制服。这个利未人的座右铭是“安全第一”。他不会冒险助人。

(丁)故事中的撒玛利亚人。撒玛利亚人的出现,使听众自以为歹角已经登场。这个人在血统上,可能根本不提撒玛利亚人。犹太人与撒玛利亚人并无瓜葛;而这个人看来像一位商旅;他是客店的常客。在约翰福音八章四十八节中,犹太人称耶稣为撒玛利亚人。这个名号有时是用来称呼那些异端份子,或是破坏了宗教仪文的人。可能这个人之所以被称为撒玛利亚人,是因为在一般正统人士的眼中,他是受鄙视的。

在他身上我们要注意两件事。

(一)他的信誉良好!很明显的,客店的主人是准备相信他的。在神学的立场而言,他可能并不完全,但他是诚实人。

(二)只有他愿意出手救人。他或许是异端份子,但他心中有神的爱。正统之士往往热衷于教条而吝于实际的帮助,他们所轻看的人,倒是着意的爱护他的同胞;这已不是个新鲜的话题了。在最后我们要被审判,所根据的并不是我们所持守的信条,而是我们的生活态度。

第三,让我们留心这个比喻的教训。提出问题的律法师是诚实的。耶稣问他律法上写的是什么,又再问,‘你念的是什么!’端庄正统的犹太人,在他们的腰间会系着一个小皮袋,叫做佩经,当中盛放着几条经文──出埃及记十三章至十节;十一至十六节;申命记六章四至九节,十一章十三至廿节。‘你要爱主你的神’是从申命记六章四节和十一章十三节而来的。因此,耶稣对这位律法师说:‘打开你腰间的佩经一看,就可以找到答案了。’在佩经之外,这律法师又加上了利末记十九章十八节是吩咐人爱护邻舍如同爱己。由于好下定义,这位律法师便在谁是邻舍的问题上穷追下去。碍于心胸的狭隘和他们的局限,E舍一辞,只限作犹太同胞的解释。举例来说,他们有人认为在外邦妇女临盆之际帮助他们,这样做是不合规矩的,因为这样做只是给这世界带来另外一个外邦人。故此,‘谁是我的邻舍?’,这个律法师提出的问题,是一个真正的问题。

耶稣的回答包括了三件事。

(一)我们必须帮助别人,虽然有些人是咎由自取,就像这旅客一般。

(二)人无分国界,只要是有需要的,便是我们的邻舍,我们助人之必要像神的爱那样广阔。

(三)帮助人要实际彻底,并不徒是心里的同情。无疑的,祭司和利未人对这受伤的人,也有一丝的同情,但他们毫无行动。真正的怜悯,是在实际的行动中流露出来的。

耶稣对律法师的一番话,正是要对我们说的──‘你去照样行罢’。

性情互异(十38-42

这几节经文,文字短小精悍,描写细致生动,难得一见。

(一)这些文字展现出二人性情气质的差异。在我们信仰中,从来没有对人的性格气质加以适当的重视。有些人天生活泼好动;有些人则天生文静。在活泼好动的人而言,他实在颇难理解那些喜欢默坐静修的人。而那些潜心于沉静默想的,往往又轻看那些坐不暖席的。

这里所指的性格本身并无正谬可言。神并没有叫每个人都要一模一样。有人可以这样祷告:

‘水壶与浅锅与万物的主啊,

由于我没空成为

作美好事物的圣徒,

或是与你一起守望到深宵,

成是作个美梦在晨曦,

或是敲响天国的门扉,

教我做个管吃的圣徒

洗濯并保管水壶浅锅盆碟酒杯。’

其它人大可以拢着双手坐在那里,专心致意的沉单与默祷。两者并皆服事神。神需要祂的马利亚,也需要祂的马大。

(二)这些经节寓有更深一层的意思──它指示出错误的关怀。试想这事发生时,耶稣是往那里去!祂正往耶路撒冷去──赴死。祂整个人正处于交战之中,要将自己的意旨屈服于神的旨意之下。耶鱿来到伯大尼进入那家中,这是个大日子;而马大为了表示庆祝,尽他一己所能,把家中一切最好的,拿出来款待耶稣。因此她来回奔走,在烦扰中忙于备饭,而这并不是耶稣所需要的。祂极需要的是一种安宁。为了摆在面前的十字架,和内心的折腾,祂极盼望能摆脱不断向祂需索的批众;在伯大尼这个地方,找得一处安静之所,即使是一两个小时也是好的。马利亚的态度正切合祂的心意,而马大却在善意的尽力破坏。‘不可少的只有一件’──极可能是指‘我所要的不是大摆筵席;一道菜,一点点简单的食物,我便于愿已足。’事情很简单的,就是马利亚明白耶稣的心意,而马大却不明白。

这正是我们生活中要面对的一个难题。许多时候我们要对人表示关心──但我们的关心却是要用我们自己的方法来表达;假若我们的殷懃不被欣赏,这样我们便感觉受到冒犯和不被接纳。如果我们要关心别人,首先得要了解所要帮助的人的内心光景──然后抛却自己的成见,切合别人的需要。耶稣爱马大,马大也爱祂,但当马太要以自己的方法以示关怀,那样对需要内心安宁的耶稣来说,却是弄巧反拙,耶稣喜爱马利亚,而马利亚也喜爱耶稣;并且,马利亚明白祂的心意。──《每日研经丛书》