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路加福音第十一章

 

教导我们祷告(十一1-4

耶稣在一个地方祷告,祷告完了,有个门徒对祂说:‘求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。’耶稣说:‘你们祷告的时候,要说,

我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。

愿你的国降临。

我们的饮食,天天赐给我们。

赦免我们的罪,如同我们也赦免凡亏欠我们的。

并叫我们不要遇见试探。’(巴氏译文)。

按着习惯,做拉比的会教导他的门徒一篇简单的祷文,好叫他们能够常常使用。约翰就曾经这样教导他的门徒,而现在耶稣的门徒也提出同样的需要。以上的是路加所载述的主祷文,篇幅较马太的为少,但已彻底的指示我们如何祷告,以及为些什么事物祷告。

(一)一开始祷文便称呼神为父,这是基督称呼神独有的特色。(参阅加四6;罗八15;彼前一17)。祷文第一个字便告诉我们,我们所祈求的对象,是位乐意供应祂子女所需的慈‘父’,我们并不是向一位吝于施与的人身上榨取。

(二)在希伯来民族,名字的意义远超乎一个简单的称号。一个人的名字足以代表这个人的本身。诗篇九篇十节谓:‘认识你名的人要倚靠你。’这句话的意思是,认识神的名,并不是认识神的名字叫耶和华而已,而是指那些认识神整个心肠和性情的,会乐意倚靠祂。

(三)我们要特别注意主祷文中说话的顺序。在我们为自己祈求以先,神和祂的荣耀,并祂的尊名,要摆在首位。只有把神摆放在心中应有的位置,其它的东西才可各安其分。

(四)祷文涵盖了生命的全部。

(甲)祷文包括了目前的需要。它吩咐我们要为每天的饮食祈祷;但是这些饮食是指当天我们所祈求的。这一点得要追溯到旷野中吗哪的古老故事(出十六11-21)。我们只允许贮存即日所需。我们不应为不可知的明天忧虑,而是切实的生活在今天。

‘我不求看见

遥远的那边──只定意跟前的恩眷。’

(乙)祷文概括了过去的罪咎。我们祷告的时候,除了祈求罪的得赦,我们不能作什么,因为无论我们怎样努力,在无瑕的神面前,我们仍然是一个罪人而已。

(丙)祷文溜摄了将来的试探。试探包括了任何试验的情楚C它所包括的远超过罪恶的诱惑;所有对我们的人格、正直和忠诚的挑战和试验,皆在试探之列。我们无力逃避试探,但我们可以藉着神的帮助来面对诱惑。

有人指出主祷文在我们私祷中有两大用处。在我们灵修开始之际念主祷文,可以唤起我们对神圣事物的渴慕,并且引导我们的祷告走上正途。在灵修结束的时候,主祷文可以作为在神面前我们应作的一切祷告的总结。

求则得之(十一5-13

行商客旅往往喜欢在夜间行走,以避免正午日头的酷热。在耶稣所述的故事中出现的,就是这样的旅客;他在半夜的时候抵达朋友的家门。在东方,款待客人是一件神圣的职责。光是招待还是不足够,必要殷懃款待才合体统。在村庄里头,饼是在家里做的。一天所做的只为一天的供应,因为放久了发了霉,便没有人肯吃。

客人的迟来,使做主人的陷于困窘的处境。因为这时候盘飧已空,难以尽地主之谊。虽然已届深夜,他还是跑出去找朋友商借。朋友的门扉已经关上。在东方,门户一旦关上,别人便不会来敲门的,除非他有必需。在白大,门户是洞开的,而且会终日如此,当中并无什么隐私;但假若大门一旦关上,那就表示家主人不愿被人打扰。但现在这个要款客的主人,并没有因此而断念。他在叩门,并且不停的叩门。

较为贫穷的巴勒斯坦人的房舍,只有一个房间,一扇小窗。地板只是一片简单的经过压实的泥土,上面铺了些干的芦苇和灯心草。房间分成两部分,当中并没有隔壁,只是以一片低矮的平台来划分。房子的三分之二是一般地板高低,其它的三分之一便是那稍为升起的平台。在这升起的平台上,彻夜烧起炭炉,一家人便是这样的围炉而睡。他们是不用床的,乃是睡在席子上。一般的人家都是大家庭的,他们靠在一块儿睡,正好藉此取暖。要是有人起来,自不免会骚扰全屋的人,再者,在村子里人们都习惯把家畜、鸡只、羊批,都赶回屋子里过夜。

这样我们还会因为这人不愿从床上起来而感到奇怪吗?但这位坚决的告贷者以一种厚颜的固执──这正是希腊文的原意──叩门,最后屋主人以全家人经已被吵醒,也就起来把他要的东西给了他。

‘那故事’,耶稣说:‘教导你们如何祷告。’这比喻的教训并不是叫我们必须坚持所祈求的;并不是叫我们连总不断的叩打神的大门,直至最后神感到厌烦而答应我们的所需,或是迫使不乐意的祂作出回应。

比喻的字面意思是放置在旁的东西。如果我们把一些东西与另外的东西并列,并且从二者的比照中提取教训,这样这教训可能是取二者的相类,或是撷取二者之相反矛盾。而现在这个比喻,并不是基于相类,而是建立在相对性上。耶稣的意思是:‘如果一个烦躁和不情愿的屋子主人,尚且因为抵受不住朋友厚颜固执的要求,逼不得已而应其所求;何楝哄A仁慈的父,岂不是会加倍的供应祂的子女呢?’祂说:‘你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女。何楝哄A岂不会加倍的赐给你们么?’

这比喻并不意味我们可以不用琱祷告。毕竟,我们的渴求的真诚迫切,只能从祷告时的强烈感情予以证明。我们不是要向一位不乐意的神榨取恩赐;而是向一位了解我们的需要,胜于我们所知的神祈求;并且,她的心充满着无限的大爱。假若我们的祷告得不着答复。这并不是神有所吝啬,而是因为祂已为我们预备了更好的。根本就没有得不着答复的祷告这回事,只是所得着的,未必就是我们所望所想的;假如真的是受到拒绝的话,这就是慈爱和智慧的神给我们的答复。

恶意的诽谤(十一14-23

耶稣赶出一个叫人哑吧的鬼,鬼出去了,哑吧就说出话来,众人都希奇。内中却有人说:‘他是靠着鬼王别西卜赶鬼。’又有人试探耶稣,向他求从天上来的神迹。他晓得他们的意念,便对他们说:‘凡一国自相分争,就成为荒场,凡一家自相分争,就必败落;若撒但自相分争,他的国怎能站得住呢?你们定要回答这问题,因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。我若靠着别酉卜赶鬼,你们的子弟赶鬼,又靠着谁呢?这样,你们就要断定你们自己的是非。我若靠着神的能力赶鬼,这就是神的国临到你们了。壮士披挂整齐,看守自己的住宅,他所有的都平安无事。但有一个比他更壮的来,胜过他,就夺去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的赃。不与我相合的,就是敌我的,不同我收聚的,就是分散的。’(巴氏译文)

敌人在正面反对耶稣无效之后,他们不惜使用流言诽谤。他们宣称耶稣之所以有能力赶鬼,是因为祂与鬼王为友。他们并不把祂的能力归因于神,而归因于魔鬼。耶稣的答案不单具有寓正于反之妙,并且使他们目瞪口呆,不知所措。

首先,耶稣给他们一记明智有效的重击,一矢中的。在耶稣的时代,巴勒斯坦有着不少的驱邪赶鬼的法师。约瑟夫(Josephus)把这种能力追溯至所罗门王。所罗门智慧之一,就在于善用草药,并且发明了一种咒语,可以把鬼赶走,永不回来。约瑟夫记述在他那个时代,他还看到有人使用这套方法,并且奏效。(见约瑟夫着,犹太古事记;852)。如今耶稣的回应,可说是正中要害。祂说:‘我若靠着别西卜的关系赶鬼,你们的子弟又靠着谁赶鬼呢?如果你们要指责我,则你们只是在指责自己。’

其次,祂的论据简直使人无词以对。内战频仍的国家是不能长久的。如果鬼王使用自己的能力来攻击自己的使者,那么他必定完蛋。要一个强壮的人被打败,唯一的途径就是要那打败他的人此他强大。耶稣说:‘因此,果真如你们所说,我能够赶鬼是因为与鬼王联成一线的话,这只证明魔鬼的碉堡已被粉碎,鬼中的强者已被制服,而神的国已临在这里。’

从这段经文中,我们可以发见一些颠扑不破的真理。

(一)当人们正面反对失败,竟不惜谗言诽谤,这一类的事情可说是屡见不鲜。格兰斯顿(Glad-stone)对于改革伦敦街头上堕落风尘的女子的生活颇感兴趣,他的敌人竟说格兰斯顿的兴趣是醉翁之意,别具用心。没有任何事情比毁谤更为残酷,因为毁谤具有极强的附着力。人的脑袋往往喜欢从坏处想;而人的耳朵宁可听见别人受到损毁,也不愿别人受到赞美。这一种罪,我们别以为可以幸免。多少时候,我们都是把别人想得坏透了?多少时候,我们故意的把一些低劣的动机投射在那些我们不喜欢的人身上?多少次,在茶余饭后,我们总是重复的说别人的坏话,覆述损毁别人的故事,以及毁谤别人的名声?每念及此,想来没有人会自呜得意;相反的,只会叫我们反省。

(二)再一次的,我们要注意到,耶稣用以证明天国已降临的事实,就是受苦者得医治,疾病变为健康。耶稣的目的不是止于灵魂的得救,而是全人的救赎。

(三)路加用耶稣的话来结束:不与祂相合的,就是敌祂的:不同祂收聚的,就是分散祂的。在基督徒的生活中,从来没有中间的路线。人若远离良善,便自然的助长了邪恶。人生如逆水行舟,不进则退;人如果不往前,便只有退后的份儿。

灵魂虚空的危机(十一24-28

这是个既冷酷而又可怕的故事。有一个人,身上的污鬼被赶了出去。污鬼四处流荡,找不着可安歇的地方,便决意要回到这人那里去。回来了,发觉那人的灵魂已打扫干净,并且修饰好了──只是里头空虚。于是污鬼使出去招聚七个比自己更坏的污鬼回来,进住那人身上;而这个人末后的光景,此以前更不好了。

(一)这里的基本真理就是要说明,你不可以容许一个人的灵魂空虚。单是把污秽的思想,邪恶的陋习和旧习除去,却让灵魂空虚,这是不够的。一个虚室的灵魂,便是一个处于危机的灵魂。韦尔契(Adam C. Welch)讲道,喜欢讲述这节经文,‘不要醉酒,因为这是放荡的行为;乃要被圣灵充满。’(弗五18)。当他讲到这个题目,他开头的说话便是:‘你一定要以一些东西占据人心。’光是逐走了邪恶是不足够的;必须让良善接踵而来。

(二)一个真正的宗教,断不能建立在消极的负面上。举一个简明的例子──时至今日,在教会里头主日当奉行的仪式,仍未得到适当的解决。问题一开始,往往便是冗长的指摘,指斥某些人在安息日里竟然容许自己进行某些事务,然后跟着的便是一大串禁戒的事项。但面对这些问题的人有绝对的权利发问:‘这样,我可以做些什么呢?’除非我们能够给他答复,否则他末后的景况便会比从前更不好了。因为我们这样做,只会令他投闲置散。而撒但却擅于损害闲散的人。信仰的危机乃在于信仰本身要藉着一连串的否定来表示。扫除罪恶是必要的,但在罪恶根绝之后,必须有良善接踵而来。

(三)避免邪恶的最佳途径便是行善。我所看过最可爱的花园,就是那长满鲜花,连一条野草也找不到的花园。无论任何花园,光是靠剪除野草,还是不够的;这一定要遍植繁花,直至填满了所有的空间为止。在思想的世界中,道理亦然。往往我们为着错误的思想而烦恼。这时候,如果我们只是对自己说:‘我不再想这些了。’结果这些思绪会更加令我们萦绕于怀。救治之良方便是去思想其它的事物,以良善之思,排除非分之想。不做这个,不做那个,并不就可以使我们成为善良,而乃是要以美好的事物来充满我们的生命。

第廿七和廿八节,耶稣的话虽然是严苛,但极为真实。妇人所说的,乃是基于一时冲动,耶稣把她从激情中拉回现实。激情的一刻是可贵的;但最重要的却是在日常生活中过着一种顺服的生活。无论感情是怎样的细致可贵,也总不能取代了忠诚的实践。

权利中的义务(十一29-32

犹太人要求耶稣做一些引起轰动之事物,好证明祂确实是神所立的。在这以后,大约是主后四十五年,有一个叫丢大(Theudas)的人,曾经起来自称是弥赛亚。他劝说百姓跟从他到约伯河,并许诺把河分成两半,好让他们从中间走到河的另外一面。不用说他是失败了,而罗马人困他的反叛,便立即处决了他。现在百姓要求祂做的,就是这一类的事情,以证明祂的话是对的。他们却看不见,神差遣耶稣来到世上,便是最大的记号了。

正如许久以前,约拿曾经是神给尼尼微的记号,如今,耶稣也就是神给他们的记号──而他们却不认识祂。当所罗门在位时,示巴的女王认识所罗门的智慧,不远干里而来,有所请益。当约拿讲道的时候,尼尼微人便认识这是神的声音,而加以响应。在审判的日子,这些人便会起来谴责耶稣时代的犹太人,因为他们曾经百过无可比拟的机会和特惠,但他们竟然拒绝接受。犹太人的权利愈大,他们所受的惩治愈重。

权利和责任是相辅相成的。试看一看我们所有的两个最大的权利,以及我们如何使用他们。

(一)每个人手上都可以拥有一部圣经,神的道。但这并不是不用付上代价的。曾经有一段时间,教导英文圣经的代价便是死亡。在大约主后一三五○年,威克利夫(Wyclif)写信给一位学者,要求他以英语把圣经中的故事教导老百姓。这位学者回答说:‘我很清楚依基督的律法,我是有责任依你所说的来履行;但是,假如我真的依你所说去做,那便是死路一条;而你亦清楚知道,一个人是有责任活下去的。’后来,佛克塞(Foxe)告诉我们,在那些日子,人们彻夜不眠的阅读或是聆听英文圣经中神的道。‘有人愿意出五个马克(相当于今日的币值四十镑),有人愿出多一些,或少一些为了换取一本圣经;有人付出一担的干草,为了数章英文写的雅各书或是保罗的昼信。’丁道尔(Tyndale)给英国带来了第一部印刷的英文圣经。为了这部圣经,依他自己所说,他要忍受‘贫穷,放逐,朋友的遗弃,饥渴和寒冷,危难和无数困难尖锐的争战。’结果,在一五三六年,他为主殉道死了。在他死前数年,当局把他的书焚掉,他说:‘他们所做的已是预料中事,大不了也把我烧掉。’

没有一本书像圣经那样,要人付上这么重的代价。今日,圣经正面临一个巨大的危机,这就是被人冠上一个讥刺性的雅号,视之为一部古典著述──一部人人所熟知,却少有人翻阅的著作。我们既得着拥有这部圣经的权利,这样我们便有责任对这权利作出适当的响应。

(二)只要我们愿意,我们便有敬拜的自由,而这份自由亦曾经要付上生命的代价。可悲的是,竟然有这么多人选择了不去敬拜的自由。而这份自由我们同样是有责任去回应的。

一个人如果拥有了基督,基督的书本,和基督的教会,他便是神一切权利的继承者;如果他对此不予重视,或是拒绝接受,这样他便要像耶稣时代的犹太人一般,要受神的责备。

心灵昏暗(十一33-36

意思并不容易掌握,可能是如此吧:身上的光明得倚靠眼睛;眼睛若是健康的,便可以得到所需要的光明;眼睛若有残疾,光明便变成黑暗。同样道理,生命的光明要依凭人的心灵;生命路若是跑对了,整个人生便洋溢着一片光辉;生命若是不对头,整个人生便昏暗了。耶稣提醒我们,要检视内心之光,使它常常燃点。

是什么叫心中之光昏暗了?是什么东西误导我们的心灵?

(一)我们的心可以变得刚硬。有时候,我们要用一双手做些不惯做的事,皮肤便会不适并感到痛楚;但日子久了,皮肤便生出硬块。以前觉得不舒服的,现在已不算得什么了。至于我们的心,亦是同样的理。我们第一次做错事,会感到战栗或是神伤。随后战栗感愈来愈少,直至一点不安也没有。罪恶有一种可怕的能力,就是叫人心硬。所有人在第一次犯罪之际,内心一定会响起警告;但是久而久之,他便会无动于衷。以前我们感到可怕的和感到疑虑的,现在已成为一种习惯。假若我们已落在这样的地步,除了自己以外,我们可以埋怨谁呢!

(二)我们的心可以变得迟钝。生命可悲的地方,就是我们太易于接受事物。起初我们的心对于世界的苦难可能感到忧伤;但最后大多数人久而久之便以之为当然,再无别的感觉。

在大多数人来说,年青时期的感受,要比任何一个阶段来得浓烈敏锐。耶稣基督的十字架,尤其如此。福乐伦斯.巴克莱(Florence Barclay)讲述她幼年时第一次到礼拜堂的感受。那天是受难日,她听到耶稣被钉十架的故事,故事朗诵得十分优美。她听到彼得否认耶稣和犹大卖主;她听到彼拉多恃强凌弱的盘诘;她见到荆棘的冠冕,兵丁的鞭笞;她听到耶稣被交在他们手上要把祂钉死,然后故事到了可怕的终局:‘他们便把祂钉上了十字架。’教会中坐着的人们似乎无动于衷;但突然之间,小孩把头埋在母亲的怀里,她的心大大伤痛而呜咽起来,小女孩的声音穿透了教堂中的静默,‘他们为什么要这样了他们为什么要这样?’

这正是我们对十字架应有的感受,但由于对这故事听得太多,以致一无感受了。求神保守我们的心,叫我们不要失去了对十字架悲剧的感受能力──因为这十架正是为此而立。

(三)我们的心是易于叛逆的。人可能明知什么是对的却故意选采错的。有人明明的感觉到神的手放在他的肩膊上,但他却故意的摔开。有人当神呼召他归家时,却眼睁睁的远走他方。

求神拯救我们昏暗了的心灵。

舍本逐末的敬拜(十一37-44

说话的时候,有一个法利赛人请耶稣同他吃饭,耶稣就进去坐席。这法利赛人看见耶稣饭前不洗手,便诧异。主对他说:‘你们法利赛人洗净杯盘的外面,你们里面却满了勒索和邪恶。无知的人哪!造外面的,不也造里面么?只要洁净里面的──看哪──凡物于你们就都洁净了。

 

‘你们法利赛人有祸了!因为你们将薄荷芸香,并各样菜蔬,献上十分之一,那公义和爱神的事,反倒不行了。这原是你们当行的,那也是不可不行的。你们法利赛人有祸了!因为你们喜爱会堂里的首位,又喜爱人在街上问你们的安。你们有祸了!因为你们如同不显露的坟墓,走在上面的人并不知道。’(巴氏译文)

法利赛人看见耶稣饭前不洗手便诧异起来。这事其实与·生无关,这只是犹太人的礼仪律法。律法规定,人在吃饭以先必得循规定的方法洗手,在每道菜之间,也须如此。正如往常一样,每一个小节都得照顾周全。为此他们预备了一个大型石瓶,因为恐怕普通的水不洁净。水的用量也有规定,规定不少于木勺的四分之一,即是可用来倒满一个半蛋壳。起先水要倒在指尖,顺流至手腕而上。然后用手掌擦在另一只手的拳头上,来回数番把手掌洗净。最后,又要把水泼在乎上,这一次则是由手腕开始,让水流落指尖。对法利赛人而言,忽略任何小节那便是犯了罪。耶稣的评论是这样子,他们若足能够把自己的心像手掌般耐心细致的洁净,那么他们一定可以成为更好的人。

有些应尽之分是那些精细的正统之士所不会忘记的。

(甲)初熟的果子。有七种初熟的收成──小麦、大麦、葡萄、无花果、石榴、橄榄和蜂蜜──这些都要奉献给圣殿。

(乙)祭司捐。初熟之果呈献给神,而祭司捐要来奉养祭司的。所献的是所有农作物的初熟之果,数量则是收成全部的五十分之一。

(丙)十一捐。十一之捐是直接的交予利未人的,他们收到了以后,从中再抽取十分一交与祭司。十一捐的内容是‘所有从土地里种出来,可以作成食物的。’法利赛人在十一捐中的拘泥,正好表现在芸香的奉献之中,因为律法也注明不用献上芸香的。无论他们的内心和感受是怎样,无论他们忽略了多少公义和爱意,他们总不会漏掉十一之捐。

会堂的首位是安排在前面,面对听众。在会堂里最好的位子是在前排的,愈是向后排的,荣誉亦相对的减少。首席的好处是可以给所有人看到。

法利赛人在街上所得到的问安愈是夸张,他们便愈是高兴。

第四十四节的意思是这样的:民数记十九章十六节记载,‘无论何人在田野里摸了坟墓,就要七天不洁净。’不洁净的人士,被拒于一切宗教礼拜之外。现在,有这样的可能,人可以摸到坟墓而自己却不知道。知道与否并无多大重要,反正一触摸上便不得洁净。耶稣说法利赛人就正好是这样,虽然人们可能不知情,但带来的影响却是有百害而无一利。人要是碰到这些事物,虽然并不知情,也就是与邪恶接触了。人对这些腐朽可能绝不觉察,但腐朽却着实的存在;并且时刻受着影响,以致对神与及祂的要求抱着错误的观念。

有两件事情在法利赛人身上显露出来,耶稣为此而责备他们。

(一)他们集中注意外表的东西。他们所着意的,就是叫宗教信仰的外在东西,毫不间断的实行出来。他们的心却可能像地狱一般的黑暗;他们可能全无慈惠之心,甚且全无公正;但只要在适当的时间进行适当的活动,他们便认为自己在神眼中是良善的。

一个人可以毫不间断的参加教会的聚会;他可能很用功的学习圣经;他亦可能在教会中慷慨奉献;但如果他心存骄傲或轻蔑的想法,如果在日常生活中对待朋友缺乏慈爱,如果对待他的下属缺乏公正,或是对雇主有任何不忠,他便不是个基督徒。当一个人只是拘泥于持守信仰上的习例而忘记了信仰的本质,他便不可能是基督徒。

(二)他们着意于小节。若跟恩怨和仁爱,公义和慷慨相比较,饭前洗手和那么精确的计算十一捐,就并算不得什么。有一次有一个人来到庄信博士面前,告诉他一个悲痛的故事,他是在纸品厂里头工作;有一次他为自己取走了一小张纸和一根绳子,而他深信自己已犯了死罪,不断的在人前倾诉这事。最后庄信按捺不住,说:‘先生,不要再为纸张和绳子烦恼,如今我们大家是生活在充斥着罪恶与忧伤的世界。’教会的议会与教会的会众,有多少次不是迷失于教会架构和行政上无关痛痒的小节上,而甚至乎为此而发生争论和争战!至于基督徒生命的重要本质却忘得一乾二净!

律法师的罪咎(十一45-54

文士中有一个回答耶稣说:‘夫子,你这样说,也把我们蹧蹋了。﹄耶稣说:‘你们文士也有祸了!因为你们把难担的担子,放在人身上,自己一个指头却不肯动。你们有祸了!因为你们修造先知的坟墓,那先知正是你们的祖宗所杀的!可见你们证明了你们同意你们祖宗所做的事,因为他们杀了先知,你们修造先知的坟墓。所以神用智慧曾说:“我要差遣先知和使徒,到他们那里去,有的他们要杀害,有的他们要逼迫。使创世以来,所流众先知血的罪,都要问在这世代的人身上。就是从亚伯的血起,直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。”是的,我实在告诉你们,这都要问在这世代的人身上。你们文士有祸了!自己不进去,正要进去的人,你们却阻挡他们。’

耶稣从那里出来,文士和法利赛人,就密切的注视他,引动他多说话,因为他们正在设下陷阱,要从他口中得着指控他的把柄。(巴氏译文)

责备文士的三个罪名。

(一)他们是律法的专家;他们把数目繁多的律法仪文加在人的身上;但他们自己却不遵守,因他们都是找遁词的专家。以下是他们的一些借口。

安息日旅程的局限是二千肘(一千码),以人的居所为起点计算。但假如在街的尽头横绑着一条绳子,街的尽头即视为他的居所,他可以从该处走一千码。又如果在星期五的黄昏,于某个选定的地点,摆置足够为两餐之用的食物,在技术上这也算为他的居所,他亦可从该处向前走一千码!

其中一项在安息日被禁止的工作,那就是打结,无论是水手或是驱骆驼者打的结,或是在绳子上打结。但是一个妇人却可以在她的腰带上作结。因此,如果要从井里打一桶水,便用不上绳子,因为绳子上不可作结;但却可以利用打了结的妇人的腰带!

背负重物也是在禁止之列,但律法明文规定:‘人无论背负什么东西,无论是以右手,或是左手,或是胸怀,或是肩膊,俱属有罪。但人无论背负什么东西,是以手背、脚、口、手肘、耳朵、头发,倒置的钱囊,或是在钱囊与衬衣之间的地方,或是折迭过的衬衣,或是在鞋内,或是以凉鞋,俱属无罪;因为他并不是以平常负重的方法来运载东西。’这真是难以置信,人竟然会相信神会颁布这么样的律法,并且认为遵守这些细则是一种宗教的礼仪和生死攸关的大事,但这就是文士的宗教。无怪乎耶稣会针对这些文士;而这些文士视祂为反教的异端。

(二)文士对待先知们的态度是自相矛盾的。他们对先知抱有极深的敬仰。但他们所敬仰的先知却限于死去的先知,当他们遇上了活先知时,他们却要杀害他。他们以坟墓和纪念碑表示对死去的先知的敬仰,但他们却以逼迫和死亡来玷辱这个活的先知。

‘你们的月朔’,以赛亚说,‘和节期,我心里恨恶。’‘世人哪!耶和华已指示你何为善,’弥迦道:‘祂向你所要的是什么呢?只要你行公义、好怜悯、存谦卑的心,与你的神同行。’这就是先知信息里头的精要;而这正是与文士们教训背道而驰的地方。怪不得文士们因着他们对外在细节的着意,而会恨恶先知,而耶稣与先知们乃走在同一路向。谋杀先知撒迦利亚一事,记载在历代志下廿四章二十,二十一节。

(三)文士们使百姓和圣经隔绝。他们解释圣经的怪诞程度,普通人根本不可能理解。圣经在他们手中变成了谜语。在他们错误的机智底下,他们拒绝直截了当地了解圣经的真义,并且也不肯让别人去了解。圣经已变成专家们的专利,普通人不可解的奥秘。

以上的事物并不过时。今日仍然有不少人以某一套标准要求别人,而自己却不去履行。有些人的宗教除了律法主义以外,便空无一物。有些人把神的道说成那么艰深,使饥渴慕义的平常人手足无措,不知道该信什么,不知道要听从谁。──《每日研经丛书》