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路加福音第四章

 

{\Section:TopicID=434}四.藉受试探所作的预备(四113

  1 在主的生命中,没有一刻不是被圣灵充满的,但这里特别提到祂被圣灵充满是与祂受试探有关。被圣灵充满意思是完全降服于祂,完全顺服神的每一句话。一个被圣灵充满的人倒空已知的罪和自我,神的话丰丰富富的住在他里面。耶稣受洗后从约但河回来,圣灵将他引到旷野──很可能是沿死海西岸的犹太旷野。

  23 我们的主在那里四十天受魔鬼的试探──那些日子祂没有吃什么。四十天完毕后,有我们较为熟悉的三个试探,事实上这三个试探发生在三处不同的地方──旷野、山上、耶路撒冷的圣殿。耶稣的真实人性,由他就饿了这句话反映出来。饥饿是第一个试探的目标。撒但建议主耶稣以祂的神能去满足肉体的饥饿。这个试探的诡诈之处,是行动本身是完全合理的,但如果耶稣顺从撒但这样做,祂就错了,祂必须根据天父的旨意而行。

  4 耶稣引用圣经(申八3)来抵抗试探,遵行神的话语比满足肉体的食欲更重要。祂没有争辩。达秘说,“藉着圣灵的能力,一节经文已能使人哑口无言;争战时得力的整个秘诀,在于正确地使用神的话。”

  57 在第二个试探中,魔鬼……霎时间把天下的万国都指给耶稣看。撒但展示他的所有需时很短,他要给耶稣的不是这世界,而是这世上的万国。从一方面看,他确实有权柄掌管这个世界的万国。因为人的罪,撒但成为“这世界的王”(约一二31;一四30;一六11),“这世界的神”(林后四4),和“空中掌权者的首领”(弗二2)。神已经定意“世上的国”有一天会“成了我主和主基督的国”(启一一15)。因此撒但所要给基督的,无论如何最终也会属于祂。

  作王并没有快捷方式,必须先经过十字架。在神的同意下,主耶稣要先受苦才可进入祂的荣耀。祂不能以错误的途径成就合法的结局。不管条件有多吸引,在任何情况下祂也不可能下拜魔鬼。

  8 因此,主引用申命记六章13节,说明作为一个人,祂应该单单敬拜和事奉神。

  911 在第三个试探中,撒但领耶稣到耶路撒冷,站在殿顶上,叫祂跳下去。神在诗篇九十一篇1112节不是应许过会保护弥赛亚吗?或许撒但想引诱耶稣,藉着表演一个惹人注目的特技动作,来显示自己是弥赛亚。玛拉基曾经预言,弥赛亚会忽然进入祂的殿(玛三1)。耶稣可以趁这时机,不用上加略山,就能赢取名声,让人知道祂就是所应许的拯救者。

  12 耶稣第三次引用圣经来抗拒试探。申命记六章16节禁止人试探神。

  13 魔鬼被圣灵的宝剑击退后,暂时离开耶稣,等到有机会的时候。试探通常是一阵阵突发的,而不是连续不断的。

  这里要提出与试探有关的另外几个要点:

  1.路加福音的次序与马太福音有别,第二和第三个试探刚好倒转,但原因不明。

  2.在所有三个情况里,结果或目的是完全对的,但达成这些结果的方法却是错的。顺服撒但、拜他或任何受造之物,都是错的,试探神更是错的。

  3.第一个试探与身体有关,第二个与魂有关,第三个与灵有关。三个试探分别引起肉体的情欲、眼目的情欲、和今生的骄傲。

  4.三个试探围绕人类最强的其中三种本能要求──食欲、权力和占有欲,以及得到众人认同的欲望。多少时候,门徒被引诱去拣选一条舒适和容易走的路,在世界上追寻显位,在教会里取得高职。

  5.在三个试探中,撒但都用了一些宗教的用语,将试探包上令人佩服的外衣,他甚至引用经文(1011节)。

  司徒雅各恰切地指出:

  试探记载的研究、阐明两个重点。一方面,证明受试探不一定会犯罪;另一方面,所记载的解释了后来一个使徒的伟大说法:“他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。11”(来二18

  有些人认为,如果耶稣不能犯罪,那么试探便没有意思了。事实是这样的;耶稣是神,而神是不能犯罪的。主耶稣从来没有放弃神的任何属性,在地上生活的时候,祂的神性是隐藏了,但却没有、也不可能被放弃。有些人又说,作为神祂不能犯罪,但作为人祂能够犯罪。然而祂是人也是神,如果祂今天能够犯罪,这是匪夷所思的。试探的目的,不是要看看祂会否犯罪,而是要证明祂不能犯罪。只有一个圣洁、无罪的人子,才能成为我们的救赎主。

{\Section:TopicID=435}五.藉教导所作的预备(四1430

  1415 第1314节中间相距约有一年的时间。这段期间,主在犹太传道,只有约翰福音第二至五章记载这段传道事迹。

  耶稣满有圣灵的能力,回到加利利开始第二年的公开事奉,祂的名声传遍了四方。祂在犹太会堂里教训人,得到广泛的称赞。

  1621 耶稣在拿撒勒,就是祂长大的地方,按常在安息日(即星期六),进了会堂。我们还读到两样祂会按常做的事,祂按常祷告(路二二39),和习惯地教训其它人(可一○1)。有一次祂在会堂里站起来念旧约的经文,司事把写上以赛亚预言的皮卷交给祂。主解开那皮卷,就是现在我们所认识的以赛亚书第六十一章,读出第1节和第2节的上半节。这段经文一直被公认为描述弥赛亚的事奉。耶稣说:“今天这经应验在你们耳中了。”祂已尽量清楚的说明,祂就是以色列的弥赛亚。

  注意弥赛亚使命的革命性含意。祂来是要处理一直折腾人类的巨大问题:

  贫穷。传福音给贫穷的人。

  忧愁。医好伤心的人(译者按,路加福音没有记录这句,但以赛亚书有)。

  捆绑。报告被掳的得释放。

  痛苦。瞎眼的得看见。

  压迫。叫那受压制的得自由。

  总括来说,祂来是要报告神悦纳人的禧年──为这世界叹息、劳苦的人们而设立的新时代的开始。祂献上自己,消解所有折磨我们的疾病。事实如此,不论这些是身体上还是灵性上的疾病,基督都一一消解。

  祂读到“……报告神悦纳人的禧年”便停下来。这个很重要,祂没有继续读以赛亚书的下文“……和我们神报仇的日子”。祂第一次降临的目的,是要传讲神悦纳人的禧年。现在这个恩典时期是悦纳的时候,是拯救的日子。当祂再次降临世界时,就会宣告我们神报仇的日子。注意悦纳的时候是说年,而报仇的时候却说日。

  22 很明显,众人都赞叹不已,他们赞扬祂,为祂的恩言所吸引。他们大惑不解,为何约瑟的儿子──那个木匠──有如此出色的讲论。

  23 主知道众人对祂的爱戴很表面,他们并非真的欣赏祂真正的身分和价值。对他们来说,祂只是一个在他们中间长大的孩子,在迦百农取得一点名声而已。祂占计他们会对祂说,“医生,你医治自己罢!”这句俗语一般的意思是:“你行在别人身上的事,也要行在自己身上。你要医治自己,因为你说可以医治其它人。”但这里的意思有些差别,接下来的一句有解释,“我们听见你在迦百农所行的事,也当行在你自己家乡里。”家乡指拿撒勒。这是对祂轻蔑的挑剔,他们的意思是要祂在拿撒勒行神迹,像祂在其它地方行的一样,好使祂免受嘲笑。

  2427 主指出人事上一个根深蒂固的定律:伟大的人在自己家乡总不受赏识。然后,祂引述旧约里两件明显直接的事例,就是神的先知因为得不到以色列人的赏识而被差往外邦。以色列中遍地有大饥荒时,虽然有许多犹太寡妇,但以利亚并没有奉差往他们任何一个人那里去;却被差往西顿的一个外邦寡妇那里。虽然以利沙事奉期间,以色列中有许多长大痲疯的,但他没有奉差往他们中间任何一人那里去,反而被差往叙利亚军的元帅、外邦人乃缦那里。试想想耶稣的话对犹太人会产生什么冲击。他们视妇女、外邦人和痲疯病人为社会中最低下的人,但主在这里竟把这三类人放在不信的犹太人之上!祂这番话的言外之意,就是旧约的历史会重演。尽管祂行神迹,祂也不但会被拿撒勒城拒绝,更会被以色列国拒诸门外。正如以利亚和以利沙所做的,祂会转向外邦人。

  28 拿撒勒的人完全理解祂说话的含意。仅就恩典临到外邦人的暗示,已令他们愤怒如雷。莱尔主教评论:

  人类深痛恶绝基督所宣告有关神主权的教训。神没有任何义务要在他们中间行神迹12

  2930 众人撵他出城……带他到山崖,企图把他推下去。毫无疑问这是由撒但唆使的,他再三尝试要消灭这王位的继承人。耶稣神奇地从群众当中直行过去,离开了那里。祂的仇敌完全无力去制止祂。照我们所知,祂再没有踏足拿撒勒了。

 

肆.人子证明祂的能力(四31∼五26

{\Section:TopicID=437}一.驾驭邪灵的能力(四3137

  3134 拿撒勒丧失的,迦百农得着了。迦百农人看出祂的教训带着权柄,祂的话令人信服,驱策人前行。第3141节描述主的人生中一个典型的安息日,揭示祂能驾驭鬼魔和疾病。首先,祂来到会堂,在那里遇见一个被污鬼的精气附着的人。污这个字通常用来形容邪灵,意指他们本身是不洁的,使受害人过不洁的生活。从这段经文可见被鬼附的现实情况。首先有惊恐的喊叫──“我们与你有什么相干!”(译者按:中文译本和很多英文译本都有“唉”一字,而英王钦定本根据一些抄本,加上了这一句。)然后,该灵表明清楚知道耶稣乃是神的圣者,祂最终会毁灭撒但的党羽。

  35 耶稣从两方面命令那鬼:“不要作声,从这人身上出来罢!”鬼依着行,把那人摔在地上,就出来了,却没有伤害他。

  3637 众人感到惊讶!耶稣的话有何独特之处,连污鬼也要顺服祂?祂所倚仗那难以言喻的权柄能力是什么?怪不得耶稣的名声传遍了周围地方!所有耶稣行在这个世界的神迹,都是祂在灵界所行的类似神迹的影像。举个例子,下列路加福音记载的神迹传达了属灵的教训:

  赶逐污鬼(四3137)──从罪的污秽和污染中得拯救。

  医治西门岳母的热病(四3839)──从罪引起的不安和衰弱中得释放。

  洁净长大痲疯的(五1216)──从罪带来的被弃和绝望中得医治(请参看一七1119)。

  医治瘫子(五1726)──脱离罪的捆绑,有能力事奉神。

  叫寡妇之子复活(七1117)──罪人死在过犯罪恶之中,他们需要生命(请参看八4956)。

  平静风浪(八2225)──基督能够掌管门徒生命中肆虐的风浪。

  被群鬼所附的格拉森人(八2639)──罪带来暴力、疯狂,把人排斥于文明社会之外。主使人恢复合宜的举止和清醒的头脑,与祂有交通。

  摸祂衣裳繸子的妇人(八4348)──罪带来贫困和沮丧。

  给五千人吃饱(九1017)──罪恶的世界饥慕神的粮食,基督透过门徒满足他们的需要。

  被鬼附的孩子(九3743上)──罪的残酷和暴力,基督的医治大能。

  医治驼背的女人(一三1017)──罪使人扭曲和残废,耶稣的抚摸带来完全的康复。

  患水肿的人(一四16)──罪带来不适、痛苦和威胁。

  瞎眼的乞丐(一八3543)──罪使人眼瞎,看不见永琚F新生使人重见光明。

{\Section:TopicID=438}二.医治热病的能力(四3839

  随后,有人请耶稣到西门的家治病,西门的岳母害热病甚重\cs8。当主一斥责那热病,热病就退了。治疗不但立时奏效,而且带来完全康复,这从她能够起来服侍他们可见。通常一个人患重热病后会虚弱和无精打采。(提倡修士独身的人对这段经文感到不大自在,因为经文显示彼得是一个已结婚的人!)

{\Section:TopicID=439}三.胜过疾病和鬼魔的能力(四4041

  40 安息日临近结束,被逼停止活动的人们再次活跃起来,他们把很多病人和被鬼附的人带到耶稣那里。没有一个人徒然往返,祂医好每一个病人,赶出人身上的鬼。许多今天声称为信心医治者的人,只对那些预先选定的人施行他们的神迹,但耶稣医治每一个人。

  41 被逐出来的鬼知道耶稣就是基督,是神的儿子。但祂不会接受鬼魔的见证,故不许他们作声。他们知道他是弥赛亚,但神有其它更好的器皿来宣布这个事实。

{\Section:TopicID=440}四.旅行传道发出的能力(四4244

  第二天,耶稣退到迦百农附近的旷野地方。众人去找他,找到了,就请求祂留下来;但耶稣提醒他们,祂在加利利的别城还有工作要做。祂从一个会堂走到另一个,传神国的好消息。耶稣自己是王,祂要作他们的王,但他们必须先悔改;祂不会作一群不愿弃罪的人的王,罪就是障碍。他们想脱离外邦人的统治,而不是他们的罪。──《活石新约圣经注释》