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哥林多前书第十章

 

D 以色列人的鉴戒(十113

{\Section:TopicID=165}1 引用历史例证(十15

  保罗论过刚强的要关注软弱的,并用自己的榜样来强调这一点。如今他从神子民的历史中,指出虽然身处尊贵的地位,也并不担保最后蒙福。古时以色列人经历过拯救、洗体,神不住的救援,但他们放纵拜偶像,几乎全部葬身旷野。可能因为有些哥林多人以为有了洗礼和圣餐,就不管他们行作什么,都担保不失救恩。保罗警告他们并非如此,拜偶像带来毁灭。

  1. For(英文有因为开头),连接上一章。落选的危险是千真万确的,正如以色列人在旷野的际遇一样。我不愿意你们不晓得,是保罗带出严重的新题目的惯用语(罗一13,十一25;林前十二1;林后一8;帖前四13)。奇怪保罗写给外邦教会的信中,却说我们的祖宗。可见他视教会为真以色列人。14节中,都字出现了五次(NIV 把喝字前的字略去);以色列人全部没有一人例外,都接受了神在他们身上的恩福。因此,他们竟大部分灭亡(5节),就更加对照得强有力了。百姓出埃及时从海中经过(出十四2122),是用来引导他们的。

  2. 云与海的经历(出十三2122;十四2122)把以色列人与摩西连系在一起,正如受洗归了摩西一样。NIV 用被动式,但依麦子格的看法,应该把这动词看作关身,意思有如说把自己受洗归入了(顾思壁说他们接受了这洗礼,作了摩西的跟随者)。对基督徒来说,读到受洗归入摩西,相当突兀,因为他们是受洗归入基督(罗六3;加三27)。可能我们要把摩西看作基督的预表。洗礼其中一方面含义,是叫人归入基督的领导之下,同样,以色列人有分于出埃及的轰烈事件中,就归入摩西的领导底下了(参出十四31RSV信服祂和祂的仆人摩西)。他们与摩西联合,这一点当然不能引申太深,因为没有任何联合可与信徒与基督的合一相提并论的。以色列人共同有分于这洗礼,可是后来犯了罪,也免不了倒毙及毁灭。

  3. 他们都靠吗哪而活(出十六413以下),这里称之为灵食。加上了形容词,并不是说保罗怀疑吗哪是否真正的食物。不过他想叫人注意这食物来自天上(参诗七十八24);RSV 超然

  4. 论到灵水时,他加上了解释,是论食物时没有加上的。摩西在旷野路程开始与结束,都从盘石取过水(出十七17;民二十213),这显然成为犹太人的传说,说有一盘石跟着他们走。保罗可能心目中有这传说,但没有说出来。他把盘石指基督而言,祂一路跟随以色列人,不住供应水给他们。他称基督为盘石,是雅巍的称号(申三十二15;诗十八2等),在基督论中这是很重要的,理所当然地证明基督的先在(参康哲民,过去式was表示真正的先在)。灵食灵水很明显是指圣餐而言的(正如加尔文及其它人的看法);两种圣礼都与犹太人礼仪相呼应。

  5. alla 是强烈的反义字),神虽然给他们这样的表征,彰显神的大能与恩慈,大部分人却都进不了应许之地。神不喜欢他们,多半是说得轻微了,以色列众民中,只有两个人进迦南地;其余都在旷野倒毙了。保罗用的动词 katastronnymi 添上了画面的形像;他看见旷野满布着尸骸(尸骸丢满在旷野JB)。这并不是天然的寿终,而是神对叛徒的判决。

2 拜偶像的教训(十613

  保罗提出这些事来,固然是叫人回顾历史,但却不只是历史,乃是带有属灵功课的预表

  6. 鉴戒译自 typoi(见 TNTC 帖前一7p.46)。意思是以色列人历史中有些事件,是弥赛亚时代属灵真意的预表。神对当时的世代与后来的世代,都有祂的用意。目前这事例,是叫我们不要贪恋恶事。只要认真思想神怎样对付犯罪的以色列人,就绝不会轻易步他们的后尘了。

  7. 对拜偶像的警告,十分适用于哥林多。保罗引用出三十二6,那吃喝玩耍是典型的拜偶像庆典。这种庆典往往沦落为淫行,因为拜偶像其实没有什么严肃的目的(怎会有呢?),因此多半在拜祭之中,最低贱的情欲就发泄出来了。

  8. 这并不是新题目,因邪淫(sexual immorality)本已是拜偶像中重要的形式。不少神祇中有有圣职的妓女,哥林多在这方面尤其恶名昭彰,远甚于其它地方。不过保罗主要是引用以色列人的一件事例,他们与摩押女人放纵情欲,又和他们一同拜巴力毗珥(民二十五13)。结果审判临到,是一场瘟疫,二万四千人死亡(民二十五5)。保罗却说二万三千人,其实两者都必然是取其整数而已;还有,保罗可能减去了被审判官杀掉的人数(民二十五5)。这话强调拜偶像所带来的极严重的危险。

  9. 因此,我们不可试探主(动词 (ek) peirazo{ 考验之意,通常带有势必失败的含义;所以有试探这第二层意义)。试探神或考验神的意思是看看人可以走到怎样的限度(参徒五9;来三9)。保罗劝哥林多人不要试探主(不少版本指基督);古时以色列人试探神,埋怨食物,结果神派火蛇来到他们中间(民二十一56;参诗七十八18)。

  10. 发怨言出现过好几次,以色列人向神埋怨(民十四236等),每次埋怨都带来神的刑罚。这里指的可能是可拉党人的丧亡(民十六)。灭命的(腓立斯作死亡天使),在旧约并不是以这形式出现(参出十二23;撒下二十四16;赛三十七36),新约中也没有(参来十一28)。不过这意思是很明显的,向神发怨言,必带来神的刑罚。

  11. 保罗总括说这些是鉴戒,记载下来作为警戒这末世的人(英文作世代满足了)一句用得很奇怪(不少版本把它简化了,例如 JB,作末世GNB 将近末世)。这里的意思似乎是指过去的世代已到了结局,基督降临,是决定性的关键,以往的世代都在祂身上得以完结。以住的时代既已完结了,其中的功课就成为我们的教训,我们该从那些世代的经验中获取功课。

  12. 哥林多人十分自信,昔日以色列人何尝不自信?他们放纵拜偶像,招来灾祸重重。自信的人当心,免得跌倒。

  13. 试探(见9节)有时单解作试验GNB, He*ring),在某些情况下是合适的。不过这里是广义的用法,包括试验试探两者。哥林多人所经历的,并非很不寻常的事,无非是人所能受的。神对人生的事务际遇,并不只作壁上观;祂关注,祂行事。信徒不必担心,祂必然伸出援手,为他开一条出路出路ekbasis)一字是指一个山的峡谷,取喻自行军被困于荒山僻野,竟从绝境中寻得山峡而出险。这节经文对信徒,是个永远可靠的安慰与力量。我们信靠的神是信实的。

E 信徒与偶像的筵席不相称(十1422

  14. 所以dioper,中译没有这字),比第12节该字更强力,表示其中逻辑次序的紧密。我所亲爱的弟兄阿agape{toimou)不是一般称呼的形式;乃是保罗极深的感情,劝导他亲爱的朋友行正路。他劝他们要逃避淫行(六18),这里劝他们逃避拜偶像的事。这句与上面的经文一样,用的是现在命令式,表示痡`的行为。切不可对罪有轻描淡写的瑕想,以为可以适可而止,不会加深下去的。最明智的对策,就是一点儿也不沾染。他们万不可试试可以走多近,而是尽力飞远Robertson Plummer;参屈梭多模,他不只是说离开,而是说逃跑’”)。保罗刚才向他们保证,神必然在试探时帮助他们,但并非容许他们随意放纵,必须逃避它。

  15. 哥林多人以智慧为荣(林后十一19);如今保罗用它来向他们呼吁。他们是明白人phronimos,不是一20以下的智慧)。同时,你们是强调式的,表示保罗不必加意阐述,他们自己该明白的了。

  16. 祝福的杯NIV 感恩),是犹太人饭后所举的杯,同时说感恩的话;逾越节筵席的第三杯也用这称呼。耶稣设立圣餐时,可能就是用这杯(不过拉比 Dan Cohn-Sherbok 认为耶稣在第四杯时才祝谢,而保罗只是指耶稣所祝福过的杯NTS 27, 198081, pp.704709)。祝福并不是说那杯附有什么祝福;而是指用那杯时说感恩祝谢的话(所以 NIV 这样译)。犹太人一般祝谢开始时说主啊,你是应当称颂的,接着便是感恩的话。保罗这里就是指圣餐喝杯时的祝谢。屈梭多模说:他称之为祝福的杯,因我们把杯拿在手上,用诗歌、赞叹,惊讶于祂无比的恩惠……”这里杯先于饼,保罗后来论到圣餐时却是饼在先(十一23以下)。这里的次序可能是想强调主流的血,又也许因为在外邦人的献祭中杯重于饼,而献祭是下面要引入的。在圣餐里,我们同领基督的血主要是指基督的血有救赎能力(康哲民)。把杯接受得正确的,就接受了基督,与祂连合沟通了。我们用口喝杯的时候,灵魂就真血里相通(加尔文)。当然,这接纳是属灵的进程,所以是凭信心而成就的。保罗说,有信心的人喝杯,就接纳了基督,不过并没有提到如何成就。Hodge 指出罗马天主教、路德会、改革宗,都同意领受杯就是领受基督的血。可是从这经文上,却看不出化质说及同质说的教义根据。这经文只说出领受的事实,怎样领受却必须从其它经文查出来。关于也是一样,擘开的饼表示同领基督的身体

  17. 这节经文很难详细解释,但所强调的合一,却是很明显的。一个饼象征合一,也带来合一。信徒虽多,但只有一个身体因为指出圣餐在合一上起的作用。领圣餐的人与基督联合,也与其它信徒联合。

  18. 保罗用以色列人属肉体的以色列人)的例子,来阐明他的意思。这句话把肉体的以色列人,与教会这真以色列人分别出来(参加六16)。吃祭物的犹太人,就因此在祭坛上有分(这字与16节的同领同出一源)。凡领受祭物的,就有分于祭坛所代表的一切了。

  19. 哥林多人面临的问题实在不易,吃祭偶像之物嘛,会被认为附从偶像;不吃嘛,又似表示偶像是真的了。保罗用很强烈的问句,宣告偶像的祭物与偶像,同属虚假。

  20. 是很强烈的反义字 alla。保罗的话刚好与上面说的相反,他并不反对哥林多人认为偶像根本不是神的见解,只是他并不同意漠视偶像,视它们不过是木头石块。会利用人甘拜偶像的心,因此当人献祭给偶像时,绝不能说毫无意义,完全中性的活动。他们是在献祭给邪灵(参申三十二16以下)。保罗从信徒与犹太人的用法,指出分享食物,就是一种相交的关系。拜偶像的人,是与相交。保罗不想哥林多人落在这样的光景中。

  21. 他把两个情况作鲜明的对比,受圣餐的人,一旦知道底蕴,根本不可能又同时吃偶像的筵席的。两者必然互相排斥,绝没有妥协的余地。主的筵席提醒我们,主是圣礼中的主位。同样道理,鬼的筵席表示必有其它坐主位的。那接受主的邀请的人,绝不可能又接受的邀请而良心无亏的。我们若与主相交,就不可能又与鬼相交。有人认为这里提到两种筵席,即表示圣餐基本上也是一种献祭(正如献给偶像的祭物)。不过,这样的对照是说不通的。保罗不过是说,圣餐在某一方面是在主的桌上吃喝,享受与主的相交,正如在鬼的桌上吃喝,就与鬼相交了。两者的含义都另有其它层面,这里并不表示两者的原则完全相等。

  22. 在较好的抄本中,这一节开头有字,表示另一方面的可能性。保罗一直假定哥林多人不明白参加鬼的筵席的严重性,所以详加解释。但可能他们其实是明知故犯的?这样他们就是故意触犯主了(申二十二21)。第二个问句暴露出人在创造主面前,软弱无能,更显出这样的行动何等愚不可及。

F 实际的结果(十23∼十一1

  23. 凡事都可行,是重复上面的话(六12见注)。保罗在重复的时候,加上一句但不都造就人造就一词见八1)。信徒的自由固然重要,但有些事是没有智慧的,对信徒的信心并无益处,对其他人也无好处(24节)。与其坚持自己的权利,不如避免不行更佳。

  24. 信徒要顾全他人的益处,为人家的好处着眼,而不自私地求自己的喜悦。

  25. 保罗上面论到要拒绝坐鬼的筵席,现在他转到卖肉的市场来,那儿有各式食品出售。上面已说过(八16),很难断定哪一块肉曾献过给偶像为祭,那一块没有。保罗认为无须小题大做:不必问无谓的话(巴克莱)。这与犹太人的态度截然相反,犹太人吃肉之前,要一丝不苟,问得一清二楚才吃。保罗的态度简直是革命性的,他认为偶像是虚无的,无关重要,他不问什么问题,表示那块肉有没有献过给偶像,对他全不相干。他不主张过分地顾虑。

  26. 理由是万有都属乎神(诗二十四1)。异教徒在偶像面前不管做过什么仪式,信徒知道这肉是从神的恩惠而来,并无别的来源。因此,尽管中途经过什么可疑的手续,它的来处是神圣的,信徒可以吃之无愧。

  27. 至于被邀赴筵,保罗也用同一道理。这里是指到私人家里坐席,同为在偶像庙中吃喝已经在上面说过了。信徒被邀到异教徒家中吃饭,可以自由应约,什么食物都可以吃,不必问从何而来,那是主人家的事。

  28. 但若有人说这是献过祭的,那又作别论。前面保罗用的字眼是 eido{lothytos,指向偶像献过祭的肉(八14710);这里用的是 hierothytos向神供奉的LSJ),是异教徒必然用的字眼(Theissen 认为只有异教徒才会用这字,p.131)。保罗没有指出谁会这样说,有人认为是主人家,或异教徒客人,或同坐席的软弱的基督徒。我们无法肯定,也许后者较有可能(谁会对献过祭的肉有什么良心问题?)不过,无论谁说这话,就把整个局面改变了。如今,这肉就不单是神美善的赐与,虽经过什么手续不得而知,而是明知是拜偶像的产品。在这场合下吃它,有人会认为是助长拜偶像;所以,信徒为良心的缘故不吃。

  29. 这是指别人的良心,坚强的基督徒知道,献给偶像的祭肉,其实并没有改变肉的质量,因为偶像算不得什么;他的良心是清洁的。可是,对一个信异教的人看来,他认为偶像是神,看见基督徒吃那肉,就以为基督徒附和他的偶像崇拜了。软弱信徒看见了,也会像上述(八10以下)那样被损害了。因此,不管那旁观者的身分如何,坚固的基督徒不吃祭肉,是明智而有爱心之举。哥得解释末了的一句问话:我的自由被人论断,有什么益处呢?……”这举动对坚固的人,不过是行使他的自由,就绝不该变成冒犯别人的行径。

  30. 谢恩译自 chariti,意思可作靠赖恩典AV),近代译本大部分都与 NIV 相同,但 Orr Walther 认为要明白保罗整段讨论的一贯中心,就要以他在恩典中有分为线索。坚固的基督徒因着体会神的恩,所以能为肉感恩而吃。他不想这样的心意行动,反成为蒙昧者说坏话的机会。这样,不吃更好。信徒不吃无关紧要;不要冒犯别人倒更要紧。

  31. 原则很清楚,信徒关注的不是自己的权利,而是神的荣耀(参西三17)。不论吃喝,都要以此为大前提。

  32. 保罗劝他们要细心体谅每一种人,包括犹太人、希利尼人、神的教会。他们的行径会对这几种人引起恶果,务须避免使人跌倒。

  33∼十一1. 保罗像在别的书信上,叫人效法他。他不是为自己的益处着眼,乃顾及众人的益处,尤其是他们的得救。他叫信徒效法自己,但他说这话之后,立即把注意力离开自己,他们要效法他,因为他效法基督。他的榜样乃是指向救主。