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哥林多前书第十一章

 

 集体敬拜中的乱子(十一2∼十四40

  哥林多人向保罗问及有关敬拜的某些事,从十二1论到可见。保罗也谈到其它方面,可能是哥林多人信上问及的,或者是到访的人(十六17)回报保罗的。

A 妇女蒙头(十一216

  哥林多有些解放了的妇女47,明显地在公开聚会中已不再蒙头了,保罗分辩说她们不该如此。犹太妇女在第一世纪时代,一向是在公开场合蒙头的,但其它地方的习俗如何则不肯定。A. Oepke 认为各地风俗不同(TDNT, iii, p.562),但康哲民却说,希腊妇人中有教养的,也十分有可能会在公众场合蒙头。若是这样,哥林多基督徒妇女这种作风,势必触动公愤。保罗截然反对这事,信徒在世生活,绝不应该无端地违反公认的传统。

  2. 保罗一开头就称赞他们,也许因为他们说记得保罗的吩咐,他表示欣慰。传给你们的paradoseis)指传统,是早期基督徒承袭的口头传授的教训,对早期基督徒是非常重要。这些教训不是保罗自己的,是一直传授到他手上,他又再传授下去的。这字眼特别着重那教训是传递下来的,尤其是福音方面(十五1以下)。并不是从教师丰润的思想创出来的(叁 TNTC 帖下二15p.138)。

  3. 这一节头字的解释,很容易解得太肯定。我们常用头字表示在上有权柄的人(参国家首长),可是在古代却未有这个用法(除了七十士译本中有几段)。LSJ 指出 kephale{ 有用这字指全人、生命、尖端、顶端(如墙或柱),源头等等,但从没有指一班人中的首领。 S. Bedale 提醒我们,古时的人并未晓得中央神经系统的功能。他们以为思想发自腰部,叫做 phre{nJTS, N. S. V, 1954, pp.214215)。因此,头并不是控制的因素(如 GNB 译作统管之意思);我们必须从别处找出它的重要性。源头之意(有如河流的源头),LSJ 引用一段很合适的话,丢斯(Zeus)是头,丢斯是中间,在丢斯里一切完备. d;他们发现 arche{开始,在某些抄本是 kephale{ 的变体字)。似乎这里正合用这源头的意思(相同看法的 Bedale,巴勒特,布鲁斯等; H. Schlier 说:若非 kephale{,一字有较重人际关系的意味的话,保罗必然也会用 arche{ 的,TDNTiii. p.679)。保罗在此是说:女人从男人而产生(创二2122),正如男人从基督而来,而基督又从神而来。不过,我们千万小心不可过分强解,因为这里引用的关系中,没有一个是与其它两者完全相同的。有的译本作丈夫(如 RSVGNB),不过这里明明是指男人和女人的关系,不是丈夫与妻子。这里没有提及婚姻。保罗上面用过这字指各人,显然是指人类,不是指丈夫(参八6)。况且,若女人是指妻子的话,那么独身的女人又如何?她们是否也要在敬拜中蒙头?所以,保罗必然是指男人而非丈夫了。

  4. 创造的次序,在敬拜中有影响的因素,但保罗真正的用意却不容易明了。NIV 与其它不少译本,认为是希腊文不常用的解法,意思是蒙着头。可是,保罗说的是从他的头披下kata kephale{s echo{n),又有几个见解认为是指长头发(从头上垂下来)。J. Murphy-O'Connor 赞成长头发的解法,更准确一点,是不合男性的发型,可能带有同性恋的意味(CBQ, 42, 1980, pp.482500)。可是,这里4节可以用希腊文的长头发解释,到下面几节经文提到盖头”“不盖头的用法时,就产生问题了。总括看来,似乎保罗是指男人头上的遮盖。下面说男人是神的形像和荣耀7节),若男人讲道或祷告蒙着头,就羞辱自己的头。他既是神的形像和荣耀,就不该在敬拜时蒙住那荣耀。这里所说蒙羞辱的头,很可能指男人身体上的头,同时也指基督而言,基督是各人的头3节)。讲道(说预言)见十二10

  5. 这一节明明可见有些哥林多女人在公开敬拜中,有祷告和讲道。保罗并没有指摘这种做法,反而定下规矩,女人做这些事时合宜的穿著,表示他接纳这事(这又引起十四3435的问题了,见注)。这里他指出女人祷告及讲道时该蒙头,否则就羞辱她的头了(似乎是指肉身的头)。如人不蒙头而祷告讲道,则有如剃了头一样羞辱。莫法特引出妇女剃了头的耻辱的证据(包括 Menander(希腊喜剧作家,343?∼?291BC编注)以哥林多为背景的作品)。

  6. 保罗总括以上的话,女人若不蒙头,就等于剪了头发。若她视剃头或剪发为羞愧,就该明白敬拜中不蒙头,是同样的羞耻了。

  7. 男人不蒙头,因为他是神的形像和荣耀。创世时,神按自己的形像造人(创一2627)。创世记中并没有申明性别,但保罗却特别指明是男人。创世记中并没有提及\cs9荣耀(只是诗八5,及其它经文把希伯来文的荣耀译作灵魂,参诗十六9,五十七8)。人比其它万物更表彰神的荣耀;这一句特别要指出人堕落前的光景。人敬拜的时候,这至高的尊贵身分必须表明出来。神的荣耀在神的面前,必不能被蒙蔽(把带着神荣耀的头蒙盖了)。女人不是按男人的形像造的(按亚当形像造的是塞特,不是夏娃,创五3)。她与男人的关系,有异于男人与神的关系。她有自己特有的位置,不同于男人的位置;她与男人的关系,是完全与别的不同的,因此她称为男人的荣耀。正因她是男人的荣耀,在神的面前就必须蒙头。在敬拜中,只有神该得荣耀。

  89. 男人不是由女人而出ek 表示源头);他乃是神直接创造的。女人乃是由男人而出,指夏娃从亚当的肋骨而造的(创二21以下)。同一经文也解释了男人不是为女人造的,女人乃是为男人造的。神说那人独居不好,我要造一个配偶帮助他(创二18;柯德纳(D. Kidner)说明:两性是互相补足的:这里用的字眼表明了真正的配搭TOTC,创世记,p.65)。女人不论在起源,或被造的目的,都不能自称有优先的位置。

  10. 这一节十分难明,保罗的大意是说女人应该在头上有权柄,但多半版本都作服权柄之解(JB蒙头表示在上有权柄的记号RSV蒙头巾在头上,这些是加写而不是翻译)。但 exousin 权柄,不是臣服;说一个人有权柄,并不等于说那人服在别人以下。W. M. Ramsay 对这话解作女人要服权柄,大大不满,认为这说法大为荒谬,希腊学者必嗤之以鼻,只有新约圣经才会这样用法(见 Robertson Plummer)。保罗其实在说,基督教对女人有了新的观点,她们再不像古代那样被视为次等的族类了。在基督里的新造,一切都更新了(林后五17),人认为十分重要的,就如男女之别,也不再重要了(加三2728);保罗在第11节强调男女的平等,他说到女人在敬拜中祷告及讲道(5节)。为此她们需要权柄;她们蒙头,正是权柄的记号。正如 M. D. Hooker 说:女人蒙头,绝不是顺服男人的记号,而是保罗所说,权柄的记号:女人祷告及讲道时,就如男人一样,正在神的权柄之下NTS, 10, 196364, p.416)。

  犹太教中,女人的地位低微;在会堂中甚至不计数在必须的人数之内(必须有十位男性才可)。基督教给她们新的地位,她们蒙头,正是这新权柄的表记。创造中的分别仍然存在;保罗并不是抹煞这个,但他很清楚相信,基督徒妇女有权柄。此外,若女人蒙头是表示对她的丈夫的顺服,还有一个难题:她祷告讲道(讲道或作说预言,下同)是顺服神而做的,何以要在做这些事之时表示对男人的顺服呢?她蒙头,是她在祷告讲道时的权柄,是要把人的荣耀遮盖(7节)。

  还有一个难题,就是为天使的缘故。保罗的意思可能是,敬拜时不单是眼见的人在那里,还有好的天使在其中。天使在那里观看,女人不该在她们面前行得不正48。这是合体统的,因为天使服事信徒(来一14),并不背弃自己的职责。有人认为保罗指坏天使,会对不蒙头的女人起欲念(正如创六2),这似乎不大可能。天使一词没加上形容词,不该作邪灵。况且,这等天使也无理由只在敬拜时才被诱。

  11. 保罗说得很清楚,他的意思并不是要女人千依百顺的屈就。在主里男女之间互相配搭,两者不能或缺(NEB在基督里的契合,男人需要女人,正如女人需要男人一样)。男人切不可夸耀他首先被造的身分。基本上两者是平等的。

  12. 保罗再说一遍,女人原是由男人而出8节),在此加上男人也是由女人而出,依字面说得更明白,就是男人是透过(dia)女人而来。这话不再是引创世记了,而是指一般生产的过程(NIV 同)。这样说来,每个男人都是透过女人而来的。万有都是出乎神,是保罗典型的提醒,提醒人把神放在大前提。出乎From)是 ek,指来源;万物与人都来自神。男人女人都不是独立的;这样,应用在行为上就更明显易见了。

  13. 保罗要求哥林多人用自己的理解,去体会怎样才合宜。你们自己在位置是强调式,同时在 hymin 加上 autois 就更加强了。他们必然能够分辨什么是正当的,不用保罗来指导。

  1415. 保罗接着用本性来印证,女人天然是比男人长发的,发型上普遍上可看出来。虽然不是普世如此。古代有些希腊人蓄长头发,就如斯巴达人和哲学家。但一般而言,男人本性上蓄短发,来与女人分别出来。第一世纪哥林多人及相识的地域,也必然习惯如此,否则保罗就不会拿这些话来支持他的教训了。反之,长发是女人的荣耀,到底有多长则不相干,保罗只是说比男人的长便是,这被公认是她的荣耀。本性也提醒女人在某些场合,应当蒙上头,她的头发本来就是给她作盖头的

  16. 保罗并无意与那些好争辩的人辩驳(contentious, philoneikos,一字指那些好争吵的人)。这种人会把辩论无止境地拖长。对于这种态度,保罗引用基督徒惯常的规矩;没有其它的规矩可援。这里的我们是指什么,不能肯定;也许是保罗自己,也许是指使徒整体,也许是写时与他在一起的人。不过后面加上神的众教会也是没有的,表示他所陈述的教训,是教会通行的作法。

  这段引起一个经常出现的问题,就是社会当时的习俗,与基督教道德规条之间的关系。保罗教训背后的基本原则,是信徒必须行事合宜:凡事都当按规矩次序而行(十四40)。这个原则应用在第一世纪哥林多,则女人在敬拜时当蒙上头。原则是琱[合用的,但应用在当今的世代,却不一定表现出同一的作法。换言之,今日社会风俗完全不同,我们完全接纳这里所说的原则,却未必要求二十世纪西方妇女要在祷告时戴帽。我们必须记住,保罗在哥林多的信上说到女人的问题,他是面对古代最纵欲的城市。在这样的地方,行径检点是必须提倡,加倍提倡的;若把一个地区性的规矩,从当时的背景抽出来,变成一般性原则,是不公允的(巴克莱,Letters to the seven Churches (SCM, 1957), p.75)。

 

47 新约时代哥林多女人参加运动会竞赛,这是个特出的标记。Murphy-O'Connor 提及一份石雕上,有几个女人名字,其中有个可疑的Hedea,她在公元四十三年哥林多地峡运动会中,赢了战车赛,在其它两次运动会中,赢了二百公尺竞走,此外又在青年琴手赛中获奖(SPC, p.16)。

48 J. A. Fitzmyer 指出死海古卷中,说人若有任何残疾(如瘸腿,患病等),不准当兵,也不出席集会,因为有天使在场(NTS, 4, 195758, pp.48-58)。任何不合宜的都不能出现在他们面前。

B 主餐(十一1734

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  我们视主餐为最庄严慎重的聚会,是理所当然的;因此,这一段经文出现,就相当突兀了。在第一世纪的哥林多,这聚会一点也不造就人,更谈不上庄重。这是有关主餐聚会最早期的记载,意味重大。同时,在主餐的教义上,也占很重要的地位。

  17. 希腊文中没有\cs16 followingNIVRSVGNB 等译本);保罗说,现今吩咐你们的话自然是指前面所说的(叁 NEB,In giving you these injunctions)。然后,他接着说下去。动词吩咐parangello{)是权威性的;他并没有提供一番学术性的意见,而是强硬的指示。下面一句是对任何敬拜聚会最严厉的指控:你们聚会不是受益,乃是招损。他们的主餐不但得不到最高的造就,反而是破坏招损。

  18. 第一,保罗没有说到第二或类似的字眼。church(中文作聚会的时候),没有用冠词,有人认为这里用这字,是集会assembly)的旧有用法(如徒十九323941),是指信徒集合在一起的意思。保罗听闻他们集合的时候,分门别类schismata)。这字在一10也有用过,不过分门别类的含义可能不一样。前面是指对教师的效忠,这里是指财富上的(有的人有食物,有的人没有)。我也稍微的信这话,表示保罗不大相信这事,他认为所传闻的可能有夸大渲染,但也可能确有这样不幸的事实。

  19. 他承认有差异differences, haireseis 中文作分门结党),是难免的。这字有选择的意思,代表一班选择相同的人,例如撒都该人(徒五17)、法利赛人(徒十五5)、基督徒(徒二十四514)。但这选择可以带来破坏作用;属肉体的作为(加五20)。这里正是这意思。这字与18节的分门别类division18节)没有多大分别。不过,那些凭己意选择某一党派的人,用心要使别人看出他们是神特别赏识的hoi dokimoi,经过考验的人),要使自己崭露出来。

  20. kyriakon 这形容词(新约只有这处与启一10出现),强调与主的关系。哥林多的混乱情况非常严重,以致根本不是主的晚餐;他们吃的餐已变了质(参十21)。屈梭多模指出,属于主人的,就同属于所有仆人;变了质,就等于不再属于主人了。

  21. 古时的会社常有聚餐,有时是公款支付的。各人领的食物,可能质料不同,分量不同,也是常有的事。Theissen 引出证据说,负责人员明文规定可以比其它人多得,有的一倍半,有的两倍,甚至三倍(p.154)。他又指出有时作主人的,特别为贵宾奉上佳品(pp.156以下)。哥林多的主餐显然是一顿晚餐,称为爱筵(犹12;有些抄本彼后二13亦同)。可是,哥林多的情况就完全把爱扭曲了。有钱的会友自然供应了大部分食物,这本该是信徒爱心合一的最佳表现,可是情形刚好相反。穷的要做完工才能来,做奴隶的更难以准时来到。有钱人那里肯等,就在他们的集团里吃喝了(分门别类18节),各人吃自己的饭idion deipnon)。穷人来到时,食物已吃光了!这个饥饿,那个酒醉。饥饿的穷人,连起码的食物也没有,与醉酒的富人,多尖锐的对比啊。他们之间没有真正的分享,没有真正一同吃饭49

  22. 接着是一连串典型的严辞质问,指斥他们的差错。家,是满足饥渴的地方;他们这样的表现,是藐视神的教会,藐视穷人(留意穷人与教会的关系),根本没有可称赞的余地。

 

49 甚至可能根本分开聚会。住宅地方有限,教会可能要在饭堂或庭院(或两者都用)聚集。见十六章19节的附图三,哥林多住宅图。普通的大屋若要容纳五十人,也不容易(SPC, p.158);因此,大有可能先到的(家主的有钱朋友?);就坐在饭堂,迟来的就屈就于庭院里了。

2 提醒当初设立的原意(十一2326

  这一段是设立圣餐的最早记载,也是保罗手笔下,提及耶稣口授教训的最早记载;耶稣在地生活的事迹中,这是保罗引述的几件之一。这段记载了一些别处经文没有的要点,例如主吩咐门徒要如此行,直等到祂来26节)。

  23. 领受两动词(paralambano{ paradido{mi),是承袭传统,传递传统的技术性字眼(参2节)。这句话依一般理解来看,保罗的意思是我接受的传统直追源于主自己,多半解经家都取这观点。可是,与这说法相违的,是那强调式的\cs9ego{);保罗何以要说我从主领受,而事实上是我从其它人领受了这传统,追源至终是从主而来的?保罗也曾直接得启示(徒十八9以下,二十二18,二十三11,二十七2325;林后十二7;加一12,二2)。字用 apo 而不用 para,并不一定表示间接传述(虽然是吻合的),因为有时这字也用在直接传达上(西一7,三24;约壹一5)。保罗似乎指直接的启示(叁 Craig保罗可能仍在坚持,他对主餐的诠释,是直接从复活的主而来的)。主餐的始源,是在主被卖的那一夜 on the night he was betrayedhe was being betrayed较好)。保罗指出一个悲痛的事实,这爱筵的设立,带给信徒何等的能力与安慰,竟然是人性丑恶的罪,把救主卖给仇敌的时刻。

  24. 马太和马可说到饼,用祝福,路加则用保罗的动词。说到杯时,三者都用祝谢give thanks。其实没有多大分别,因为谢恩的祷告开头也是说,神啊,我们称谢你Blessed art Thou, O Lord(见十16)。耶稣把饼擘开,说,这是我的身体(莫法特,这代表我的身体)。这句话成为几许教义争论的据点,就如化质说和同质说,把饼与耶稣的身体作同等看待。可是, This 是中性的(touto),不是阳性,因为若指饼(artos)而言,必须是阳性才对。这字可能指全句的行动而言,正如第二个这字。再者,字可以指明许多不同的项目(见约八12,十9;林前十4等等)。况且,下一节中的杯不是我的血,而是用我的血所立的新约。从字眼上,对主张这理论的人,支持并不大。另一方面,也不能把这些字眼缩减成慈运理的Zwinglian)观点,认为主餐的聚会只是记念基督,别无其它用意。在这礼仪中,实在有救主实质的赐与,即或基本上是属灵的含义,也不等于不真实。这圣礼是我们与基督的身体和宝血相通的媒介,基督受死的荣耀功效,透过这些实质的媒介,使我们的信心得着祝福(爱德华滋25节注)。

  这身体是为你们的(有的抄本作为你们擘开,或为你们舍的,但保罗实在没有用这些字眼)。这话的重点在基督代赎的工作;祂身体上所受的,是我们的。祂的受苦是有目的的,是为祝福祂的子民。如此行,是现在进行式,不住如此行。若与路加二十二19相比,这话并非本来有的字眼,那末这里便是唯一的记载,吩咐我们继续守主餐(当然我们不能忽略初期教会一开始就已经常进行这事。徒二42)。记念anamne{sis)是思念的意思。我们擘开饼,吃饼,就思念基督为我们受苦。

  25. 希腊文中没有拿起(叁 RSV);这里的语气精简生动。我们所得的印象,是在饭餐的中途,就擘饼而吃,杯则留在最后。立约diathe{ke{)引起很复杂的疑难,在此讨论不了50。简单来说,一般希腊文是最后遗言和见证,但旧约的希腊文本中,则经常用来翻译希伯来文的277次)。如今问题是,在新约里,diathe{ke{ 究竟是作一般希腊文的字义解呢,还是依旧约希腊文?也许有时这个解法,有时另一个解法。这里是解作约,特别指新约(耶三十一31以下)。约在旧约占很吃重的位置,人与神立约(出二十四);他们是神的子民。可是,他们不断毁约,耶利米便寻求一个新约,以赦罪为根基,把神的律例写在人的心里。耶稣说祂流的血,正是为立这新约。祂的血叫罪得赦,开路给圣灵进入信徒的心。整个犹太系统被基督取代了,一切集中在主的死;因祂的死设立了新约。

  26. 这节的钥字是表明katangello{),这字有时被人用来印证某观点,就如 W. Bright 的诗中所说的:

我们在父神面前供奉,展开,

独一无二的祭,在你眼中完全无瑕,

纯一不朽的祭。

  可是,这不大合乎圣经教训。主餐里,我们接受基督,并非向父神供奉祂,也不是供奉祂的牺牲。我们只能供奉自己。katangello{ 宣告的意思,新约里大部分用作宣传福音。这字指向的对象,必然是人,从没用来指向神的。圣餐庄严的礼仪,生动地表明基督的死;以字句和实物表征,把基督的死摆明在人眼前。圣餐是一篇行动的讲章,把所记念的死,用行动宣告出来Robertson Plummer)。Deluz 提醒说,我们听一篇讲道,往往没有把自己投入多少,但守主餐的人不但投入自己,而且承认了自己的信念直等祂来,展望主的再来。圣餐带有未来的展望,将来新天新地就不用再这样行了。在等待的期间,这就作为我们的提醒,不单记得主第一次来为我们受苦,也记得祂将第二次来,领我们归祂自己。A. C. Thiselton 认为那放纵的哥林多人没有领悟这一点,他们必然以为圣餐是弥赛亚的末世大宴;其实,主的晚餐有一个很明显的过渡性质NTS, 24, 197778, pp.521以下)。其中有一分尚未,也有一分如今的意味。

 

50 这个字的研讨,见本人著作 The Apostolic Preaching of the Cross 第二章(丁道尔出版,1955),亦见 The Atonement 第一章(IVP, 1983)。

3 应有的后果(十一2734

  保罗接着说到守主餐的人应有的态度。他对这礼仪的诠释,表示这是个很严肃的仪式,是主自己设立的,意义深厚神圣。因此,守的人该绝对敬虔庄重。

  27. 所以ho{ste)引出后果来。主的晚餐既如保罗上述所说的,就当十分慎重地履行。当然,一方面我们全都不配领受,因为没有人能完全堪配;但另一方面,我们也可以成为配受的,只要用信心,合宜地遵从。若忽略这一点,就是不按理而来,干犯主的身主的血了。这样,我们不但没有表明主的死,反而误用了死的表记,在把耶稣处死的人的罪上有分了。参八12

  28. 省察 dokimazo{,是试验之意(往往用在试验金属上)。圣餐并不是普通聚会,是个严肃的仪式,是主自己设立的,充满深奥的含义。参与聚会以先,该进行深切的自省(参林后十三5以下),以免参与时有差误(27节)。顺道一提,留意这里说及(不是身体),否定了化质说的理论。饼在吃的时候仍旧是饼。

  29. 若不分辨是主的身体是个难解的句子,动词\cs16 diakrino{ 意思是分别分辨分开,就是把主的晚餐与别的饭餐分别出来;干犯的人没有紧记摆在面前的餐,是何等的重大(屈梭多模)。有人以为身体是指教会(在某些较佳的抄本中是没有的)(见十二13;西一18)。不过,似乎看不出有什么理由要把第27节的意思,在这里改变了。同时,整段强调主餐聚会的集体性,也强调每一个人的责任。

  30. 属灵的恶疾也会带来肉身的后果。哥林多人有些患病甚至死亡,实源于属灵的原因。有人认为是酗酒所致(21节);不过,保罗似乎不是指放纵的天然后果,而是指主的手施行的管教(32节)。他不是说所有疾病都是神的管教,另有其它原因,只是这里却真有其事;虽然哥林多人有医病的恩赐(十二928),仍然发生在他们中间。

  3132. 保罗指出,分辨自己是很要紧的,我们要经常习惯这样行(那动词是过去不完成式有这强调的力),要时常分辨自己(又是 diakrino{;见29节批注),就是分辨我们的现况,和该达到的景况。巴克莱译作:若我们真能分辨出自己的景况就不至于受审krino{),指30节的审判。被主惩治,意思是这等审判并不是无端临到的噩运,而是一种神爱的表露,要把我们从歧途带回来,不致和世人一同定罪

  3334. Ho{ste所以)带出顺理成章的结论。吃餐时,要彼此等待,消除21节争先恐后的丑态。主的晚餐虽然形式上是吃餐,但目的却不是为肉身的饥饿。若有人真个饥肠辘辘,可以在家里。先吃这样,聚会的时候就不致招审判了。

  主餐还有不少要谈的事,但不及这一点紧急,可以等到保罗来哥林多时再说。When 是不定词 h{os an;保罗会来,但不知何时来。