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哥林多前书第十五章

 

一、       论基督耶稣的复活(15:1-58

1.       基督复活的确据(15:1-11

A.基督复活是福音的主要内容(15:1-4

1-2   保罗在这里追述他在哥林多教会时所传给他们的福音,这福音是哥林多人靠着得救的。按下文看,保罗所传给他们的福音,就是第3,4节说的:“基督照圣经所说,为我们的罪死了;而且埋葬了;又照圣经所说,第三天复活了。”在此第2节的话很容易叫人误会,以为使徒认为信了福音还没有得救。本节最主要的关键在“若不是徒然相信”一词究竟何所指?如果是指人要凭自己的力量持守信仰到底,那么未“到底”时,我们就无法知道自己会不会得救。但这就与本章下文保罗所表现信徒在基督里都要复活、“都要改变”22,51节)的观念完全相背,何况在1:2使徒早就把信徒看作已经成圣的了。注意:本章中心信息是讲论复活,显示当时信徒在复活之重要信仰上遇到试探,所以保罗反复证明基督复活的真确,而详述信徒复活的盼望,都是要驳斥那种不信基督复活的谬论。若从这重点留心领会使徒所说的“徒然相信”,就必知道是指那种只领受基督已为我们受死赎罪,却不相信衪已经复活的“相信”。下文14“若基督没有复活……你们所信的也是枉然”17节:“基督若没有复活,你们的信便是徒然……”,都助证本节的“徒然相信”是指相信那种没有复活的“福音”。但保罗所传给哥林多人的,不是那样的“福音”。现在保罗已经离开哥林多,他们中间有人说:“没有死人复活的事”12节)。他们一面信福音,一面不信复活。保罗恐怕哥林多人受迷惑,勉励他们持守他先前所传给他们的完备福音,所以说:“你们若不是徒然相信,能以持守我所传给你们的,就必因这福音得救。”并随即在3,4节说明福音是什么。

“若不是徒然相信”“徒然”原文是 eikee有四个意思:

1. 无故。

2. 无效。

3. 无目的。

4. 无思考的。(参A. & G. Lexicon)。

这字在西2:18翻作“无故”;在加4:11翻作“枉费”,加3:4翻作“徒然”;罗13:4翻作“空空的”。所以这字所指的是没有可靠对象,空洞的信心。这样莫名其妙的信福音,当然是徒然的。但所有诚实相信福音的,必能胜过各样拦阻人相信的试探,使福音的道种在他的心里,发生实在的果效而有得救的经验。

3-4   这两节经文讲到福音的内容是什么。福音不是博爱,不是耶稣为我们立下了牺牲的榜样。福音,就是耶稣基督:

1. 为我们的罪死

不是因衪被钉十字架而死就是福音,乃是因衪为我们的罪被钉十架才是福音。

2. 而且埋葬了

埋葬证明衪的死是真的,跟平常人一样,完全的死了。衪受了神的刑罚,使我们的罪因衪受咒诅而成为过去的事,不再被神看见了。

3. 又照圣经所说,第三天复活了

这里所说的“圣经”是指旧约圣经。诗16:10“因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。”彼得在使徒行传最少有两次引用这节经文,证明基督复活(徒2:25-32;13:33-35)。

在福音的三部分内容中,最重要就是基督的复活。因基督若只为我们的罪受了刑罚,却没有复活,就不能叫我们称义得生命(罗4:25;彼前1:3)。所以基督若没有复活,根本就没有“福音”

B.基督复活的显现(15:5-8

5     “显给矶法看”,应该是指路24:34的事情。就是在以马忤斯的两个门徒,看见主复活显现以后,赶回耶路撤冷的时候,门徒告诉他们“主已经向西门显现了”

“然后显给十二使徒看”,这“十二使徒”是按团体来说。事实上,当时因为犹大已经吊死,多马也不在,实数没有十二个(路24:33-43;20:19-24),所以这不是按准确的数字计算。在圣经里面十二使徒是神特别拣选的团体。按整个团体来说,虽然有一两个不在里面,这班人还是被称为“十二使徒”

6     “一时显给五百多弟兄看”,在福音书里面没有记载,是那一次显现?未知、或以为就是指主耶稣在加利利的显现,其实加利利山的显现是主耶稣与十一门徒预先约定的显现(26:32;28:7,10,16;16:7)。无论如何这“五百多弟兄”非常有力的证明了基督复活的显现,不是一两个人的错觉,因为绝不可能五百多人同时都有这样的错觉。而且保罗写这封书信的时候说“其中一大半到如今还在”。这样,如果保罗敢在给教会的公函中说谎(尤其是哥林多教会,其中不少反对保罗的人),则不论反对保罗的人,还是反对基督的教外人,只要找出五百多人中任何一位还活着的,证明保罗是说谎,那么整个传福音的工作,就无法继续下去了。

7     上文既把矶法与十二使徒放在一起,这里的雅各大概是指主的兄弟雅各。他本来不信主耶稣是弥赛亚(约7:5),可能在主复活向他显现后才归信主。不过新约圣经没有记载整个事情的经过。在使徒行传1章里面,提到主的母亲马利亚和主的弟兄,跟其它门徒在一起祷告,所用的“弟兄”是多数的,相信也包括雅各在内。

8     保罗在此所说的,应该是指大马色路上的显现(徒9:1-9)。“末了”是指基督为证明衪复活而向人显现的事上,使徒保罗是最“末了”的一个,因为他是在基督升天以后才看见主显现的。

“我如同未到产期而生的人”,这是保罗自谦的话。他把自己比作早产的婴孩,先天不足。这大概因保罗不是在耶稣一开始传道就跟从主,而是在耶稣复活以后才蒙召的。他本来是个热心的犹太教徒,现在却热心地为主工作。保罗既然在灵性上好像先天不足的婴孩,尚且能这样被主使用,为主作工,何况那些一开头就受到最好栽培的人,岂不是更能被主重用,更应该为福音献上一切么?

C.保罗个人的见证(15:9-11

9     这节经文继续解译他怎么是“末到产期而生的”,怎么在灵性上有先天缺陷。原因就是他以前根本不信主,而且还极力地逼迫神的教会,所以他说他不过是使徒当中最小的,不配称为使徒。虽然他现在所作的工作非常伟大,他却不敢因此自满自大,只想到过去的愚妄,觉得十分羞愧不配。

10    保罗不是只悲观地为过去的失败悲叹,更为他“今日”的成就感恩。他的感恩不是因为他觉得自己有相当的成功,而是因为他把从前自己逼迫教会那种无知的情形跟现在比较,想到主如今这样重用他,借着他到处建立教会,他的改变使他自己惊奇,他成了何等样的人,全是出于神的恩典!所以他不敢辜负神的恩典。他起初虽然是逼迫教会的,但现在却比众使徒格外劳苦,彷佛要为主赎回他过去失了的光阴。

11        “如此信”所指的是基督复活的事。关于基督复活的福音,不拘是保罗或其它使徒,都是如此传,哥林多人也是这样信了的。所以1-11节的重点是以保罗过去在哥林多所传,信徒们所接受的福音经历,证明基督已经复活。基督的复活既是确实的,现在哥林多人就没有理由再怀疑他们已经确信的。

2.死人复活与基督复活(15:12-19

12-13 从这两节经文看来,哥林多教会里有人不相信死人复活。他们所以否认死人复活,实际上是要否认基督复活,不过这些人没有直接反对基督的复活,而是说没有死人复活这件事。因为没有死人复活,当然基督也就没有复活了,这样就否定了福音的主要根据,所以保罗针对这种谬论竭力反驳。

“既传基督是从死里复活了,怎么在你们中间,有人说没有死人复活的事呢?”基督的复活,是一项既成的事实。这在当时信徒心中是很容易明白的。一方面因为基督复活是发生在他们那个时代的大事,是大家耳熟能详的。另一方面因为使徒们勇敢作证的精神,虽然冒死犯难,还是大胆见证,使信徒们的信心更坚固。但魔鬼的诡计却巧妙地使信徒不信有死人复活的事因为死人是否复活,究竟是偏重于将来的事,是人所不敢肯定的。保罗看明了这种论调实际上就是反对基督复活,所以他说:“若没有死人复活的事,基督也就没有复活了。”那些说死人没有复活的人,真正的目的就是要说基督没有复活。正如今天不信派的人说耶稣基督是精神复活或心灵复活,而不是身体复活。这种人实际上就是要推翻使徒们所作的见证,不信耶稣基督身体复活这件事。所谓精神复活,只是一个抽象的名词,精神不是具体的生命,无所谓复活。从14节开始,保罗提出几点来证明如果基督没有复活,我们所传的福音就没有价值:

A.基督若没有复活,我们所信的就是枉然(15:14

14        使徒们所传的既然是一位能够救人脱离罪恶和死亡的救主。如果基督没有复活,连祂自己也要受到死亡的拘禁,祂怎么能拯救我们这些在罪恶底下的人呢?祂怎么能给我们永生的盼望呢?所以基督若没有复活,使徒们所传的就是枉然,信徒相信他们所传的,当然也是枉然了。

B.基督若没有复活,我们就是妄作见证(15:15-16

15~16使徒们既竭力地证明神叫基督复活(徒1:22;2:31-33;4:2;17:18;23:6;24:15,21),如果基督没有复活,那些亲眼看见基督复活之人的见证就是谎话,连保罗在上文所讲的耶稣基督怎样向矶法、十二使徒、五百多人、雅各、众使徒和他自己显现,都是谎言。当然整本使徒行传和新约圣经也都是谎话了。

C.基督若没有复活,我们仍在罪里(15:17

17        为什么基督若没有复活,他们的信就是枉然,仍在罪里呢?因为基督如果没有复活,就不能证明祂是神的儿子,是神所打发来的基督,祂的死就没有特别的价值,祂是否有足够的资格为我们赎罪也成了问题。罗4:25说:“耶稣被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义。”所以基督如果没有复活,我们就不能够称义。按彼得在他的书信里说,耶稣基督从死里复活是为了使我们能重生(彼前1:3)。所以如果基督没有复活,我们就不能得着重生,还在罪里,不能得救。

D.基督若没有复活,那些信衪而死的人也必灭亡(15:18

18        基督若没有复活,那些相信祂而已经死了的人也要灭亡。保罗说这一句话,似乎要提醒哥林多信徒,他们可能有些已在主里面睡了的亲友,他们向来深信这些信主的亲友是得救的;但若基督没有复活,难道这些人都要灭亡么?

E.基督若没有复活,我们今天就比世人更可怜(15:19

19    因为我们跟随基督,可能要在今生多受损失,或受人的逼迫,或受人的羞辱,并牺牲一些今世的罪中之乐;如果我们最后还是进到永远的黑暗里,岂不是比世人更加可怜么?因为我们连今生暂时的罪中之乐也错过了。

由此可见,否认基督复活的道理,怎样影响人的人生观,在信仰上越轨的结果,必定导致品德的越轨。

2.       基督复活与信徒复活(15:20-58

A.基督复活是初熟的果子(15:20-22

20    “但基督已经从死里复活”是回答保罗上文假设的问题。保罗在上文假设基督如果没有复活的话,那么我们所信的就是枉然,所传的也是枉然,在基督里睡了的人也要灭亡。但事实上我们并不是如以上所说的没有指望,也不是信得枉然,传得枉然,因为基督已经从死里复活了。基督为何是复活了的,这问题保罗已在1-11节证明了,所以12-19节不过是反面的辩证,让哥林多人看见,如果耶稣基督没有复活,如果没有死人复活这件事,他们信仰的根据就完全被推翻了。

“成为睡了之人初熟的果子”。睡了之人,指离开世界的基督徒。耶稣基督的复活就是所有在基督里死了之人的初熟果子。“初熟的果子”是所有也要熟的果子的凭据。基督的复活,就像一个初熟的果子,是所有信徒也要复活的凭据。基督复活,证明信徒也要复活。虽然信徒复活的事是在将来,但是因为耶稣基督已经复活了,单凭这个,我们就知道我们也要复活。正如我们看到初熟的果子时,知道其余的果子也快要熟了。

这节经文也是解释旧约里面以列人的初熟节,就是预表耶稣基督的复活。初熟节本身含有复活的意思。因为庄稼经过冬天以后再生出来的子粒,正适合象征复活。

21    死是因为亚当一人犯罪而临到众人的。亚当一犯了罪,他的身体就开始衰老而死,他的心灵也跟神有了隔膜,要躲避神的面。所以亚当犯罪的结果,给人类带来了两种死──灵性的死和身体的死。既然死是从亚当一人而来的,照样复活也因耶稣一人而来。耶稣基督的复活救我们脱离灵性的死,叫我们得着重生,同时也要救赎我们的身体,叫我们得着复活的身体,就是身体得赎。

22        这一节经文讲到两种地位。一种地位是在亚当里的,按灵性说,“都死了”,按身体说也已经开始死了。在亚当里的人都有亚当的罪性,也都有一个“取死的身体”,都是被神的律法定为该死的。但相反的,在基督里面,我们已经成了新造的人,从祂那里得着永生的生命,而且我们的身体也有了复活的盼望。

B.复活的次序(15:23-24

23-24 照这两节提到复活的先后次序,包括首先的复活和末后的复活。保罗说“初熟的果子是基督”,就是指基督死而复活那件事。有人提到马太福音27章耶稣死的时候,地大震动,已死的信徒多有起来的,是否跟这两节经文所说互相矛盾,这个问题我们只要留心看太27:52-53,就知道并没有矛盾。因为马太的记载是:“坟墓也开了;已睡圣徒的身体,多有起来的。到耶稣复活以后,他们从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现。”注意太27:53“到耶稣复活以后”。他们虽然在主耶稣死的时候起来,但还没有得着荣耀的身体,一直到耶稣复活以后,他们才从坟墓出来,向人显现。所以复活的初熟果子还是基督。

“以后在祂来的时候,是那些属基督的。”这是指主再来时,降临到空中提接信徒说的。“那些属于基督的”泛指一切属基督的人。并不分失败还是得胜,只要是“属基督的”就都在第一次复活里有分。也就是启20:5所说的头一次复活。但启20:5的头一次复活,原文protos只有一个字,就是最先的、第一的意思,却不一定是“次数”的第一。在太10:2译作“头一个”20:8译作“先来”,可6:21译作“作首领的”12:28译作“第一要紧的”,约1:15,30译作“以前”,约1:41译作“先”,约19:32译作“头一个”,约20:4,8译作“先”。此外在启示录这字也多次译作“先”“首先”的。所以“头一次复活”“次”字不能过份强调。那只不过表示先复活的一班人而已。实际上在这一群先复活的人中不止一次的复活。因在主复活后已有少数死人复活(太27:52-53),在信徒被提以后,大灾难中还有二见证人的复活。他们显然都是在先复活的一群人之中。

“再后末期到了”,这“末期”应该是指大灾难或灾难的末段。“那时基督将一切执政……都毁灭了,就把国交与父神。”注意:“那时”不是紧接在信徒被提之后。留心比较上句“以后祂来的时候”,那“以后”也不是紧接在基督复活之后。事实上,从基督复活到今天已快两千年了,使徒只用“以后”两个字就连接起来了。可见使徒在这里不是精细地记载每一件细节,只不过大略讲述先后的次序罢了。所以,24节下的“再后……那时”也同样是间隔了很长的时间。(其中经过了千年国度之后,才是基督把国度交与父神的时候)。

C.复活与作王(15:25-28

25    本节显然是指千年国时期基督在地上建立祂的天国说的。“等神把一切仇敌都放在祂的脚下”,这当然是形容基督完全的得胜。今天基督已经胜过撒但,坐在父神的右边,但是还没有到祂坐上自己的宝座作王的时候,因撒但的时候还没有到;等候神所定的时候到了,撒但要作祂的脚凳(来1:13),不能再反抗作乱。

26    “尽末了”时间上跟24节的“末期”是同时的。千年国结束,基督把最末了的仇敌除灭之后,就把国交与父神,千年国就归入神永远的国里了。

按启20:11-15告诉我们,在白色大宝座审判以后,死亡和阴间也都交出死人,并且被扔在火湖里面。为什么“死亡”被当作仇敌,而且是最末了毁灭的仇敌?这是因为死是从罪来的,死的真谛也就是永远的火湖。死就是魔鬼权柄的特征。所以这句话实际上是指撒但的最结局,要被扔在火湖里面。

27    “因为经上说”指诗8:6的话,解释上文基督要作王,并除灭一切仇敌,承受万有,是合乎神既定的旨意(参弗1:22;2:8;彼前3:22)。另一方面,既然“神叫万物都服在神的脚下”,那么叫“万物服祂的”父神,当然不在内了。因为赐权柄的,当然不在自己所给人的权柄之下。

28        基督叫万物都服了自己之后,祂自己也要“服那叫万物服祂的”,就是神。这并非表示基督与父神不是同等,而是因基督降世为人完成救赎工作的目的就是要“叫神在万物之上,为万物之主”。所以按祂作成救赎工作之目的,祂甘愿这样叫自己服父神。但注意,“叫神在万物之上,为万物之主”所说的“神”不是父神,而是三位一体的神。基督按子的地位作成了救赎工作,最终的目的是叫三位一体的神“在万物之上,为万物之主”,所以基督不是停止作王,而是与父神同作王,直到永远(路1:33)。

D.复活与基督徒的人生观(15:29-34

这几节经文说出复活的信仰,怎样影响基督徒的生活、工作、和态度。事实上信仰必定会影响基督徒的人生观。信仰的错误也就是人生观的错误。人如果不信基督复活,他在世上行事为人的态度必然与世人没有分别。相反的,相信基督已复活,并且信徒也要复活的人,他在世上行事为人必定充满盼望。

29-32 1. 为死人受洗与天天冒死

“为死人受洗”在这章里面是引起神学争论的经节之一。大概有四种解释。

a. 认为“为死人受洗”是为已死的信徒补行洗礼仪式,而哥林多教会曾有人这样行,所以保罗引证这事,以证明确有死人复活,不然为什么有人为死人补行洗礼仪式呢?这种解释太强调洗礼仪式的重要,暗示非洗礼不得救之意。而且保罗既然引证这件事,最少他自己不反对。但这跟保罗一向注重实际不过分注重礼仪的观点相反(参罗2:28-29;林前1:13-17),且与救恩原理不同。

b. 认为“为死人受洗”,是活着的人为已死亲友的缘故而受洗归主。换言之,这“为”不是代替死人或为着死人的意思。由于亲友的见证感动了,他或亲友临终的吩咐感动了他,因而受洗归主。

c. 认为“死人”是指已死的信徒,但“为死人受洗”这话不是指他们死后,是指他们生前,然而保罗写信时他们已经死,所以保罗是在追述他们生前曾受洗的事而己。

d. 认为这里“死人”“受洗”都是按灵意解,死人指灵性死的人(弗2:1)。“受洗”实在是指受苦(参路12:50)。且下文31节保罗说他是“天天冒死”,又说他在“以弗所同野兽战斗”;显然保罗是用比喻的讲法。这样本节的死与受洗按灵意解也没有什么不合宜之处。

这四种解释以 c.d.较合适。

基督若没有复活,保罗何必天天冒死,要把福音传给各处的人呢?不如吃吃喝喝罢!没有复活,信徒为什么要敬虔度日呢?为什么不吃喝快乐,为肉身打算呢?“因为明天要死了”──反正不久就要死的。

33-34 2. 滥交会败坏善行

从这两节经文看来,哥林多教会里面有些假师傅,虽然有属灵的知识,其实不认识神。保罗要信徒防备他们,不要跟这些人交往,因为滥交是败坏善行的。他们跟这些人交往的结果,必定受他们的影响,败坏了信仰和生活的准则,甚至大胆的犯罪。

已经找到人生正确目标的基督徒,竟然去跟这些不认识神的人行走,这是多么羞耻的事情,所以保罗说:“我说这话,是要叫你们羞愧。”因为哥林多信徒已经看到亮光,认识了基督,接受了基督死而复活的福音;为什么他们还要去附和不认识神的人以世界哲理作基础的理论呢?哥林多教会既然自以为是有智慧的人,怎么在这最基本的要道上还会受迷惑呢?

E.复活身体的荣光(15:35-49

1. 问题(35

35    保罗提出这两个问题,可能就是哥林多信徒问保罗的问题。在这一节里面,我们所要注意的是“带着什么身体来呢?”可见所讨论的复活是带着身体的复活,不是精神或心灵的复活。不过这身体是什么身体呢?是血肉之体?或者是另外一种荣耀的身体?下文就有详细的说明。

2. 三个比喻:植物、动物、星辰(36-41

36    保罗用责备的语气,对那些怀疑人要怎么复活的人说话。这些人被称为“无知的人”,大概是指教会中的假师傅,或附和他们论调的人。这种怀疑死人复活的思想,可能是由当时希腊的哲学家提出来的。可是在哥林多教会中,有人受了这些世界哲学的影响,而怀疑圣经的真理。所以保罗说他们是“无知的人”,因为他们虽然在世界上有学问,但在属灵的事上却是无知的。然而使徒还是尽量用人所易明的方法解释复活的道理,所以用麦谷生长的道理来作解释。

“你们所种的,若不死就不能生”。这是普遍植物生长的道理,把种子种在地里死了,才能够生长。保罗把基督徒的死比作麦子种在地里。肉身身体的死,就好像种麦子,是要叫我们得着一个更美而复活的身体。既然肉身的死给我们换来一个荣耀的身体,那么将来复活的身体,跟我们现在的身体有什么不同呢?37-38节指出其中的分别。

37    在此“形体”指谷物生长出来之后的形体,也就是果实的形体。“子粒”指未种之前的种子。所有植物种子的形状,都比不上结出的果实形状那么新鲜、丰满、壮大……。使徒在此把有生命的信徒肉身身体比作种粒,而复活的身体比作果实。所以这要死去的身体,当然比不上复活之身体的荣耀了!

38    这意思就是,神要它们有什么形体,它们就有什么形体。果子的种粒种下之后,长出果子的形体;蔬菜的种粒种下之后,长出蔬菜的形体;是谁使果子与蔬菜或五谷各有不同的形体?是神。祂随自己的意思给它们不同的形体。照样,信徒复活的时候,各人将要得着怎样荣耀的身体呢?神会按祂自己的判断给他们合宜的身体。他们都要得着荣耀的身体,却不一定一样,就像各种种粒各有不同的果实形体,换句话说,我们将来复活的身体,跟所有有神生命的人是同一类的身体,可是各人荣耀的“形状”并不完全一样。

39    这节用各种不同的动物,说明将来我们复活的身体之不同。不同生命的动物各有不同的身体,照样复活以后信徒荣耀的身体,也会根据各人灵命程度的差异而有分别。若根据本节认为人与兽同列,实属错误,因使徒在此不论是人是兽都只当作比喻,说明动物有各种不同形体而已!

40-41 这两节经文是以宇宙间星体荣光的大小不同,来说明我们将来复活身体荣光的不一样。正如“日有日的荣光,月有月的荣光,星有星的荣光”那样。

这三个比喻总意是一样的,就是说明我们将来复活的身体荣光有多大,就可以显示这人生命的程度如何。这些人都有同样的生命,都得着了同样复活的身体,不过这些身体的荣光程度各不相同。而且将来所得复活身体荣光的不同,是根据他们今天在世界上属灵生命的程度而定。他们怎样地为主忍耐、顺服、接受对付、让基督的生命在他们身上显大,他们今天在世界上被主造就成什么程度的属灵生命,他们将来所要得的复活荣耀身体,也就有怎样的荣光。

3. 复活身体与血气身体的比较(42-44

42-44 这几节把复活的身体跟血气的身体作比较,有四点分别:

a. 必朽坏的与不朽坏的分别

复活的身体与我们现在血肉的身体有什么不同呢?血肉的身体是必朽坏的。保罗不用“死”字,却用“所种的”来形容必朽坏的身体,因他看身体如同种下的种子一般。我们肉身的死好像种子埋在地里面,等候新的生命长出来。肉身虽是必朽坏的,只属于物质界;但复活的身体是不朽坏的,属永世的,与我们所要承受那永不朽坏的基业有相同旳性质(彼前1:4)。

b. 羞辱的与荣耀的分别

“所种的是羞辱的,复活的是荣耀的。”羞辱的指肉身的生命,为什么说是羞辱的呢?因为我们血肉的身体从亚当犯罪以后,就带着罪,常常暴露出罪恶的丑态来。亚当一犯罪之后,就发觉他本身是赤身露体,圣经就以这“赤身露体”作为羞耻的记号,所以我们属乎血肉的身体是羞辱的。但复活的身体“是荣耀的”,因为它和神儿子的身体相似(腓3:21)。

c. 软弱的与强壮的分别

“所种的是软弱的,复活的是强壮的。”血肉的身体是软弱的,会生病、会饥饿,里面有罪的律,充满了各种私欲的要求,又受私欲的支配,叫人不能行他想要行的善。但复活的身体是没有罪的,是强壮的,不受罪恶感染,又不受物质需要的牵累和血肉身体情感的影响,是全然像神的“强壮”的身体。

d. 属血气的与属灵性的分别

“所种的是血气的身体,复活的是属灵性的身体。”“属血气”强调这是与物质界接触的身体,和将来跟灵界接触的身体不同。英文N.A.S.B.译作natural(天然的),Williams译作physical(物质的),跟上文“朽坏”“不朽坏”的比较有相同的意思。我们本来是属血气的人,住在属血气的身体里面,但是因基督的复活,叫我们得着重生,就不单有人属血气的身体,在复活的时候还会有属灵的身体。

“若有血气的身体,也必有灵性的身体”,这是保罗根据上文的讲解所作的结论。既有属肉身的生命,也就有属灵的生命;既有血气的身体,也就知道必定有属灵的身体。

4. 两个亚当的比较(45-49

45    这节经文的头一句是用创世记的话(创2:7),引用这话的主要目的,只是说明亚当与基督的不同。亚当不过是被造者,他所以成为活人,是神把生气给了他。但末后的亚当──基督,却是一个创造者;祂“成了叫人活的灵”。祂不但自己从死里复活,而且也叫一切信祂的人从死里复活。我们身为亚当的后裔,承受了血肉的身体,但当我们作了基督的后裔之时,我们就因祂叫人活的灵而有了复活的灵命。所以保罗从亚当与基督的比较,来说明我们为什么能有复活的身体。这就如同我们因为是亚当的子孙,自然有血肉的身体;照样,我们因为作基督属灵的子孙,当然也就会有复活的身体了。

46    本节只提到“属灵的……属血气的”,没有提到身体,表示本节只是要说明一种属灵的原则。这原则就是“属灵的不在先,属血气的在先”。在圣经里面我们屡次看见类似的原则,如:该隐在先亚伯在后,以实玛利在先以撒在后,以扫在先雅各在后,扫罗在先大卫在后,亚当在先基督在后。主耶稣说:“谁愿为大,就必作你们的用人。”这是属灵的原则。属灵的生命不是在人面前争先,倒是甘心居后。但根据上下文看来,本节的主要意思是指人类两种生命的。属血气的生命在先,属灵的生命在后。神先藉“首先的亚当”给人属血气的生命,然后藉“末后的亚当”(基督)给人属灵的生命。这两个“亚当”的先后,完全合乎神的定旨。

47-49 “头一个人是出于地,乃属土。”这人是属血气的,是神用尘土所造的,所以说是“属土”的,那属土的怎么样呢?失败了。因此凡属土的也都死在罪恶过犯中,属于必朽坏的,终必归于尘土。但我们今天却有另一个机会,可以作神的儿女。这是因为“第二个人是出于天”,祂就是耶稣基督。这属天的为我们活在律法下,祂是义的,却代替我们这不义的。祂照着圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经所说,第三日为我们复活了。这位属天的怎么样复活,我们也要同样的复活。

如果我们因为是“那属土的”子孙,就有了属血气的身体;岂不也要因为是那“出于天”的儿女,而有复活的生命么?如果凡属土的要归于土,那么凡属天的岂不也要归于天么?所以“我们既有属土的形状,将来也必有属天的形状。”

F.复活与身体改变(15:50-58

本段进一步解明,我们不但会复活,而且必须有一个复活的身体。因为我们现在所有的血肉之体,不能承受神的国。神的国是永远的,而我们的血肉之体是必朽坏的。这必朽坏的身体,怎能承受那永存的国呢?所以,除非我们得着荣耀的身体,否则进神国的应许,对我们这些血肉之体的人就是没意义的。

1. 血肉之体不能承受神的国(50

50    本节指明神的国和在神国里的生命,跟这世界的国和血肉的生命完全不同。血肉的身体,只可以活在这个世界里面,却不能活在神永远的国里面。所以凡要在神国里承受那永不朽坏的基业,都要有永不朽坏的生命。神既应许信祂的人可以承受祂永远的国,也就必定会给我们一个永不朽坏的身体──复活的身体。

2. 身体改变是一种奥秘51

51    “改变”原文allatto,新约用过六次:徒6:14;林前15:51-52;1:12都译作“改变”;罗1:23译作“变为”,加4:20译作“改换”。本节虽然和帖前4:17所讲活着的信徒要被提,是同一时间的事,但注重点稍微不同。帖前4:17是注重主来时还活着的信徒要被提。本节所注重的是主来时所有信徒都要得着一个改变了的荣耀身体。得着改变的身体之人,不只只是主来时还活着的信徒,也包括一切在主里面已经睡了的人。这两等人都要得着荣耀的身体。虽然他们在主再来提接信徒时不都是活着的,但他们都要改变而得着荣耀的身体。

我们怎样改变而有一个复活的身体呢?

保罗说这是“一件奥秘的事”。奥秘的事是属乎耶和华的(参申29:29),虽然我们现在不明白如何得着一个荣耀的身体,但我们知道主的大能,必定叫我们的身体改变,跟祂荣耀的身体相似(腓3:21)。

3. 身体改变与末次号筒(52-53

52    “在一霎时,眨眼之间”,说明身体的改变是忽然成就,而不是渐渐成就的。“号筒末次吹响”,没有指明是从那一次开始算起,也许在复活的时候,号筒不止吹一次,但在号筒末次吹响的时候,死人就复活了。很可能有人把本句跟启示录“七号”中的末号连起来,认为末次吹响的号筒就是七号的最末一号。但经文本身并没有显示什么肯定的理由。在以色列人走旷野的行程中,神曾吩咐他们特制两枝银号,作为召聚会众之用,不论预备争战,或表示欢乐……都要吹号(民10:1-10)。使徒在这里告诉我们复活的时候也有神的号筒吹响,跟旧约的背景有相当密切的关系。

本节的事,在时间上既然与帖前4章是同时的,这样本节的号筒理应与帖前4章的号筒相似。按帖前4:16所记:“因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音,和天使长的声音,又有神的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。”看来在基督降临到空中提接信徒那一段时间内,有不止一次的声音发出,而本节所说的“号筒末次吹响”,可能就是指那时所发之声音的“末次”

53    这是和上文50节互相呼应的小结论。必朽坏的不能承受那不朽坏的,因此我们这必朽坏的身体,总要变成不朽坏的,才能够符合在神永远国度里生活的条件。

4. 身体改变与得胜死亡(54-57

54    从这一节开始转到另外一个意思,说明信徒复活与身体改变,不止叫我们可以承受那不朽坏的国,而且是基督十字架荣耀的得胜。

“死被得胜吞灭”这句话是引用赛25:8的精义。这“得胜”是指耶稣基督救赎功劳的胜利,就是十字架救恩的得胜。所谓“死被得胜吞灭”,就是死亡被基督救赎的胜利吞噬了,就像黑暗在光明中消失那样,根本除掉了。注意,这话是指信徒复活说的,与不信者无关。在信徒方面,因基督“借着死败坏掌死权的魔鬼”(来2:14-15),已不在死权底下生活,不再作死的奴仆。但在信徒肉身活着的时候,死亡的威胁还有一点权势──还有影响。然而在信徒得着复活身体的时候,死亡就完全消灭。“死被得胜吞灭的话就应验了。”“得胜”原文nikos是名词。英文圣经K.J.V., N.A.S.B., R.S.V., Williams等都译作victory(名词),就是“胜利”的意思,与约一5:4的用法相似。而这“胜利”实际就是指基督在十字架上完成救恩的胜利。(参拙作新约书信读经讲义第十册)

55-57 这是宣告胜利的问题,表示胜利已属于耶稣基督。“死的毒钩”是一种比喻的讲法,形容死的危害可怕。死借着什么害人?借着罪。罪好像死的毒钩,它的权势就是律法,因罪根据律法叫人死。没有律法,罪也不算罪了。所以死的权势就是罪。耶稣基督既然为我们而死,受了罪所当受的刑罚;又为我们复活,使我们不再被公义的神追讨罪债,因此死就再也不能害我们了。所以保罗说:“感谢神,使我们借着我们的主耶稣基督得胜。”

5. 结论(58

58    本节是全章的总结,中心信息是劝勉信徒为主作工,可分解如下:

为什么要为主作工?

a. 所以连上文,

i. 因主已经为我们复活了;

ii. 我们已有必定复活和身体改变的盼望。

b. 我亲爱的弟兄们因为我们已蒙主救赎,在主内作弟兄了。

要怎样为主作工?

a. 要坚固不动摇:

i. 在信仰上坚固不动摇:不要因别人的主张,异端的诱惑,不信者的批评动摇。

ii. 在事主的热心上坚固不动摇:不要因为对将来的盼望,失去正确目标而在圣工上灰心失志。

b. 要常常作主工:常常为主作工会常受主爱激励,更热心寻求明白主的话语和主的能力。

c. 竭力多作:不论属灵的恩赐,真理的知识……如果竭力多用的结果,必然发挥到颠峰而更加进步。

d. 劳苦而作:肯付代价、不怕麻烦辛苦地为主作工,不只在恩赐和知识上得着操练,也在灵命上有学习,对于为福音劬劳有更深刻的体验。

为主作工不徒然

a. 在主里面一切都不落空,蒙主记念。

b. 不徒然,不一定是可以眼见工作的果效,也不一定是有果效;但就算看不见工作的果效,或工作根本没有果效,还是“不徒然”,因为:

i.                     主已经记念;

ii. 为主劳苦的结果已经使自己生命、恩赐、品德都有了学习;

iii. 已经为福音显出了见证。

问题讨论

哥林多人既然领受了保罗所传的,怎么保罗还说“你们若不是徒然相信”

什么是福音?保罗为什么说基督若没有复活,我们的信就徒然?本章所讲基督的复活是精神的复活还是身体的复活?保罗怎么证明?为何说基督复活是信徒复活初熟的果子?

本章提到为死人受洗究竟是怎么一回事?是否不受洗不能得救?

“滥交是败坏善行的”33节)这句话在全段中是否连贯?保罗为什么要在这里加入这句话?

信徒复活的身体是否各有不同的荣光?保罗在本章中怎样讲解这一点?

分点列出血气的身体和复活的身体之不同,以及亚当与基督的分别。

本章所论的“身体改变”“号筒末次吹响”和帖前4:16-17的被提与号筒,有什么异同?

“死被得胜吞灭”什么意思?“死的毒钩”是基么?在主里的劳苦果真都不徒劳吗?为什么?―― 陈终道《新约书信读经讲义》