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哥林多前书第二章

 

哥林多前书2:1-16

第一段(1-5

这一段虽然简短,却格外具有价值和意义。保罗继续在对付分争的问题,但他为了说明起见,开始由一般的事物转向个人方面。在这几节经文里,他一共享了四次我,和两次我的。他心中想到两件重要的事,一是教会的信息,一是教会传达信息的方法。此处他用一种极有趣的方式说明这两件事。

他替真与假之间,画下一道明显的分界线。世上的智慧和争辩代表假的事物;使徒和教会蒙召去传扬的十字架之道理代表真的事物。他对假的事只一笔带过,却用较多的笔墨来描述真的事物,就是信息和传信息的方法。使徒心中想到的虚假之事,是智慧的言语和一般的哲学,这一切都是从物质世界的观点产生的。一切的争辩和讨论都是虚假的,所有的哲学都是由人的想法互相接触而产生,哲学也在哥林多造成各种不同的学派,他们互相争鸣,企图将他们的所见所得教导人。这整段经文中,保罗就在指明,这种对付生命的方法是何等虚假,无用。

有趣的部分在,使徒启示了真信息是什么,这信息已托付给他和教会了。他也关心如何使别人知道这信息。

首先谈到基督徒的信息。头两节显示,保罗感觉这信息已托付给他和教会了。使徒将信息给他们,好使教会也能传达这信息。保罗在以弗所书里谈到教会的恩赐时说,他所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师,为要成全圣徒,而非为了主的事工,不是说神赐下恩赐是要使这些有恩赐的人得以作他的事工,而是为要成全圣徒,各尽其职。整个教会都包括在这事工里。整个教会都受托,去启示这美妙的信息。

我们特别被两个子句所吸引。第一个是,神的奥秘。第二个是,耶稣基督并他钉十字架。钦定本译作神的见证,修正译本改为神的奥秘。究竟手抄本原作见证(marturion)呢?还是奥秘(musterion)呢?我们没有肯定的依据。毕竟这不重要,因为二者的意思相近。我个人是倾向于相信保罗写的是奥秘。我们若采用见证,就必须用1:6基督的见证,在你们心里得以坚固来解释。这样我们就看见它是指完备的福音,就是教会被召去为基督作的见证。

如果保罗用的是musterion(奥秘),那么我们解释时必须根据他的作品中这个字在其它处的用法,以期前后一致。他写给提摩太的信说,大哉,敬虔的奥秘就是神在肉身显现,被圣灵称义,被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里。那是敬虔的奥秘。不管见证也好,奥秘也好,保罗指的都是真理的内容,教会有责任将这真理向世界宣明。再看这段提摩太书的上下文。我指望快到你那里去,所以先将这些事写给你;倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中当怎样行;这家就是永生神的教会,真理的柱石和根基。大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然(提前3:14-16)。

教会是真理的柱石和根基,是向这世界传达真理的机构,她的责任就是让世人明白真理。

不论保罗是用见证或奥秘,他想到的都是同一件事,就是基督徒的信息。弟兄们,从前我到你们那里去,并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。他从雅典到哥林多,去宣讲神的奥佖,即指基督徒的信息。

留意保罗接下去所说的,因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架。这句话素来受到最多的误解和误用。我个人相信,保罗的重点是放在你们一词上,就是哥林多人。这是给哥林多的信息,因为这城的腐化已蔓延至教会。不论是当时或现代,对任何世俗化的城市而言,基督徒所能给的第一个信息,就是基督的十字架。十字架是给哥林多的信息,是伟大信息的基础,但不是最终的内容。敬虔奥秘最终的一点不是十字架。让我们引用保罗写给罗马人的话基督既从死里复活。基督徒信息最终的要点是复活。或许那时人们还末预备好接受这一个积极、荣耀的说法。可能亚波罗曾向他们提起,我们无从知道。但保罗来了,他说我无法给你们整个信息。我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架。神的奥秘是整个基督徒的信息,但因考虑到哥林多人的光景,保罗只能向他们传讲最基本的一部分:耶稣基督,并他钉十字架。

但在释经家中间流行的一种解释是,保罗因为在雅典的事工失败了,所以他离开雅典到哥林多之后,就决定不再采用他在雅典所用的方法。但是,保罗的雅典之行真是失败的吗?为什么人们这样说呢?首先,我们读保罗在雅典的那篇伟大讲论,其显露的滔滔辩才真是无与伦比;不仅是辩才,另外论理,晰学,宗教,神学各方面都相当出色。他失败了吗?我们回到使徒行传,以矫正人们这种只看重统计数字的心态。这种态度使神的教会受到了多么严重的伤害!使徒行传记载,但有几个人贴近他,信了主,其中有亚略巴古的官丢尼修,并一个妇人,名叫大马哩,还有别人一同信从。那就是我们仅有的名单,有少数几个人,和丢尼修,一个妇人,和其它几人,如此而已;他们不过是一个没没无闻的小团体。但翻开教会历史,我们发现什么?接下去的一世纪里,雅典的教会产生了Publius, Quadratus, ArtislidesAthanagorus这些大有灵力的人。到了第三世纪,雅典的教会则以和平与纯洁著称。至于第四世纪,雅典教会又产生了巴西流(Basil)和贵格利(Gregory)等圣徒。反观哥林多教会如何呢?保罗定意对他们除了耶稣钉十字架不传别的,这教会现况如何?她已消失,毁灭,丧失了她的见证,迄今找不出任何信仰伟人的姓名是和哥林多教会有关的。神的整个奥秘之信息,无法在这一个被世俗污染的哥林多传开。保罗来到那里说,不,我还不能传讲基督徒信息的全部事实。我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知迫耶稣基督,并他钉十字架。那是针对异教世界最基本的信息。人心的情欲必须面对十字架的信息。

现在来看使徒如何提到传扬这信息的方法。他否定两种方法,注意他两度用不这个字。弟兄们,从前我到你们那里去,并不是(中文圣经作没有)用高言大智。第4节又说,我说的话讲的道,不是用智慧委婉的言语。他来到这大城,却末用高言大智传讲他的信息。这一点必须用当时的情景来解释。哥林多以它的辩才,美丽,文学和哲学名闻当世。有一句流行的俗语一直传到后代。如果一个人说起话来词藻华美,风格卓绝,人们就会说他在使用哥林多的字眼。那正是言辞出众的象征。使徒说,我弃绝这些。我到你们中间,不是用无碍的辩才和生动的词句来传讲信息。

这是至关紧要的。几年前一位广受敬重的学者,对我谈起另一位传道人时说,他是一个很不错的讲员,可惜他牺牲了先知的角色,而宁愿去作艺术家。-个传道人都当慎思此话。我们可能因太过看重言辞的优美动听,而丧失了真理的影响力,变成了艺术家,而不是这世代的先知。这就是保罗的意思。他弃绝这方法。他不是带着高言大智到他们中间。

另一种方法是什么?不是用智慧委婉的言语。即使在朝向他主要的目标──传达信息──的过程中,他也不采用这方法。他弃绝它。但是,不要以为保罗欠缺说服、辩论的能力。完全不是这么回事。参考使徒行传17:17记载,他在会堂里与人辩论。另外以弗所书中我们读到他劝他们。保罗是长于辩论的,他有雄辩之才。从他的作品中,我们无法否认这一点。但他在传信息时,却不信靠自己的口才和本领。他弃绝智慧委婉的言语。

那么他作了什么呢?有两个词足以描述他的方法。第2节,对你们宣传神的奥秘。第4节,我说的话,讲的道不是用智慧委婉的言语。他的方法是,宣传和讲道。或者说,用讲道来宣传。宣传就是宣告──kataggelo,充分的宣告,不是含含糊糊的带过。他很谨慎地在言词中清楚宣告神的奥佖,神的话语。然后是讲道──kerusso,这字和传福音euaggeliso不同,是指像先锋一样宣讲。这是王的使者用的语言和方法。他前往哥林多,借着讲道来宣讲神的话;他所宣告的事,带着无可辩驳的权柄。他给哥林多的,就是耶稣基督并他钉十字架的信息。这是保罗的方法。

接着是他那惊人的双重告白。首先留意他个人的自觉。从某种意义上来讲,这话从保罗的笔端流露出来,看实令人吃惊。他说,我在你们那里,又软弱,又惧怕,又甚战兢。那不是指他的信息,而是指他自已。软弱,是指心灵或身体的力量。那是他对自已的感觉。他这种软弱、惧怕的感觉深到一个地步,他缺乏自信到一个地步,以致于战兢发抖。这是他讲道时得力的秘诀。

然而,他另外还有一种连带的自觉,这是他很确定的。不论他感到多软弱,多惧怕,多战兢,有一件事他清楚知道,就是他所作的乃是圣灵和大能的明证。明证就是显明出来。他宣讲神的奥秘,圣灵就来与他的软弱,惧怕,战竞合作。圣灵与他同工,用大能将他信息中的真理向听见的人显明出来。-一个传道人都应该记住这事。如果我认为传福音是全凭自己的口才和能力,我早就不干了,因为我无法胜任。使徒就是这个意思。但我知道,我若顺服圣灵,当我出去宣讲这福音时,圣灵就与这信息同在,证明这信息;那不是我的工作,乃是他的。我的责任只是宣传,讲道。

-一件事总结起来,都在说明他的信息和方法,因此他们的信心当建立在神里面,而不是人的智慧上。这就是他们所犯的错误。他们企图把信心建立在他,或者亚波罗,矶法身上。不!让我们脱离环绕在四周的智慧言语,将信心植根在神里面。

第二段(6-16

这一段篇幅虽短,却寓意深刻,特别对身负传讲神奥秘重任的传道人和教师,更是意义重大。

第一个词很醒目,然而。它指明一个事实:保罗现在要另起一个话题,但并非与他先前说的毫不相关,或完全相对。这只是表明地接续前面说的;他还有一些事要提。使徒似乎这么说:我已经写了一些话,但是别急,那还不是所有的真理,然而。他唤起他们的注意力,要他们暂时停顿一下。他没有用高言大智向他们讲道,没有带着辩论的方法到他们那里去。这些都是真实的,然而

因此,他将要说一些至关繁要的事。他前面讲的都对,然而基督徒的信息并非没有智慧。他们住在一个百家争鸣,哲学派别林立的城市中,结果他们在教会里也效法哥林多人的样子,分裂成许多小派,各自拥护保罗,或亚波罗,或矶法,甚至基督。保罗反对这整件事,但是他也不要他们争辩说,基督徒的信息毫无智慧。然而在完全的人中,我们也讲智慧,但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧;我们讲的乃是神奥秘的智慧。不要认为基督教是与哲学,智慧脱节,完全逸出人理智范围的。它有自己的智慧,自己的哲学。确实,保罗在这里指出,基督徒的哲学是最终极的哲学。它不能被别的哲学所试验。我们也讲智慧。一切在智慧和哲学领域里的讨论,争辩,都不能将我们带到任何地方;然而我们也不缺少智慧,我们也讲智慧。这是整个真理。保罗对哥林多的信徒,各世代的教会,以及人类一切的哲学说,他们不能试验基督徒,但基督徒可以用最中心的哲学──神的哲学──来试验他们的哲学。

这整段(6-16节)是在替那种智慧或哲学下定义。它很自然的分成几个小段。

1.保罗指出基督徒的哲学不是这世上的哲学(6-9节)。

2.然后他说明基督徒的哲学就是圣灵(10-11节)。

3.最后他指明辨别这一切事的原则(12-16节)。

基督徒的智慧存在于教会中;教会是它的托管者,也有责任将它宣讲给世人知道。这是保罗说的第一件事。这智慧从何处而来?它的本源是什么?是圣灵。这些事如何区别?我们所根据的真正原则是什么?

基督徒的哲学不是这世上的哲学(6-9

先看第6,7,8节,我们读到世上一词──不是这世上的智慧,不是这世上有权有位,神在万世以前。然后是第12节,我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵。这些世上是有区别的。第6,7,8节里用的是aion,指世代;但第12节用的是cosmos,指的是世界。这两个希腊字意义迥异。第一个字aion,是指一段时间。第二个字cosmos,指事物的物质次序。记住这个区别,我们就能明白保罗所说的。他说这智慧不是世上的智慧。这世上的智慧是人在有限的一段时间内,从有限的思想所产生的结果。它受到世代的束縳,被时间所限制。那是世上的智慧。保罗说那不是我们的智慧。

当然,基督教的一个基本特质就是它不受世代的束縳,它超越各世代的限制。它是属于一切世代的。我们想到哥林多,它盛极一时的哲学如今已由衰微而消失。我们观察人类哲学的诞生,人们如何企图用自己的智慧去发现宇宙的真理。几千年以来,各类哲学纷繁林立,蔚为大观。但我们不得不说,哲学已经衰微了。今日哲学领域中已无任何新的东西。但在过去两千多年里,人们一直在研究哲学,-一学派都试着替一个问题找答案。这问题是什么?就是彼拉多问耶稣的,真理是什么呢?培根的真理论集一开头就说,真理是什么呢?彼拉多嘲弄地提出这问题,却未等着要答案。我不认为那天彼拉多带有嘲弄的意味。我相信彼拉多发现自己正面对看一个令他吃惊的人物,当他听到这人说,他来是为给真理作见证时,就不自禁从内心涌出这个当代哲学最基本的课题:真理是什么?

试观哲学发展的历史,-一个新兴的系统,都是在开创一个新世代,同时也受到那世代的限制。这就是所有人类哲学的特质。保罗说,我们的哲学不受世代的束缚,也不属这世代。他不是单指他所生存的那世代,并且指被时间局限住的一切人类思想。然而我们也讲智慧,但不是这世上的智慧。

如果那不是世上的智慧,不是世上有权有位、自认为能代表一代思潮之人的智慧,不是将要败亡之人的智慧,那又是什么呢?乃是神奥秘的智慧。那是基督徒的哲学,是神的智慧。我们如何知道呢?正如琐法问约伯,你考察,就能测透神么?这正是人类哲学破灭的原因。人一直在探索,企图去找答案。但使徒说,这乃是神奥秘的智慧。

我们现在面对一个词──奥秘,那是什么?-一个人都可以理智地回答这问题。我们拿起报纸,读到一些事情是人无法解释的,我们就会说,这真是奥秘!我们无法明白!但是新约圣经里的奥秘一词绝非此意。希腊文这字是musterion,它在新约出现了二十七次。有三次是分别出现在马太,马可,路加福音,是我们的主亲口说出的。三位福音书作者不约而同地记载了主如何将奥秘与他的比喻相连结。他向众人说了比喻之后,就对门徒说,天国的奥秘,只叫你们知道所以我用比喻对他们讲(太13:11,13)。此后奥秘一词未再出现于福音书。保罗是惟一在书信中使用这词的,他前后用了至少二十次。约翰也在启示录里使用了四次。因此,这词是保罗特别喜欢用的。它是从希腊哲学派别出来的,说到神秘的事,或科学,称之为奥秘。保罗紧抓住这字,他说,我们讲的乃是神奥秘的智慧。但他赋予这词一个崭新的含义。奥秘的希腊字是从一个与嘴有关的字演变来的,原意是闭上嘴。但保罗从末这样用它。那原先沉默的,变成有声的。原先不被人知晓的,如今已为人所知。新约里的奥秘总是指原先无法被人类知识所发现的事物,因着启示,而使人的理智得以明白。奥秘就是指那被启示出来,叫人的心意、智识能了解的事物。

我们有一智慧,有一哲学,是不属这世代的。它不受时间的限制,不因世代结束而消失。它属于所有世代,因它属于神。但这是一个奥秘,已经被彰显出来。他说这世上有权有势的不能明白。他们若明白,就不会把荣耀的主钉十字架了。但这奥秘最惊人之处在于十字架,它显明了有权有位之人的黑暗,并成为人类光明的中心。神的智慧在十字架上向人启示出来了。

保罗又说到这大奥秘的目的,这智慧世上有权有位的人没有一个知道的;他们若知道,就不把荣耀的主钉在十字架上了。留意他接下去引用的话,神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。这段话引自以赛亚的预言。若翻开以赛亚书,我们会发现那里是在指明一个事实:神为等候他的人作工。以赛亚说,那些眼未曾见过,耳未曾听过,人心未曾想到的事,乃是神为等候他的人所预备的。保罗沿用了这说法。人的眼睛从观察中未能见到的事,已经启示出来;耳朵从周遭声音里听不见的字句,已经带出这真理。它们末进入人的心中;感觉和情感的天性永远无法识透这深奥的真理。这是神的奥秘,如今这智慧已彰显出来。

基督徒的哲学就是圣灵(10-11

请特别注意另一个字。第10节开头,但是(中文圣经无此二字)。我常听基督徒用这段话来指天堂。其实我们无权这样作。他们说到天堂的荣美,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。他们说,当然啦,我们无法知道这些事,它太美妙,深奥了。保罗说,但是只有神借着圣灵向我们显明了。你能够明白。世上有权有势的人不知道,他们的眼不能见,耳不能听,心不能想象;但是神已将这奥秘向我们启示了。

我们来看这不属世代,只属乎圣灵的智慧。那参透万事的是圣灵。这段经文何等宝贝!圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。谁能明白这深奥的奥秘,和神的存在及他旨意的奇妙?除了神的灵,也没有人知道神的事。但神的灵已将神的事启示出来。这智慧已对我们揭明。所有眼不能见,耳不能听,人心不能想到的事,都已由圣灵向我们启示了。

辨别这一切事的原则(12-16

我们所领受的,不是世上的灵,不是受制于物质的灵,那种灵只能倚赖详细的考察。我们都对科学稍有认识,并且予以相当的尊敬,不敢超越它的范围。它所说的都是以物质的宇宙为基础。然而我们所领受的远超过这些。我们不是领受那被世界所局限的灵,乃是神的灵,好叫我们知道他开恩赐给我们的事。

我们讲说这些事,指我们的见证。如果我们真是基督徒,就已领受了圣灵。我们若被召作圣徒,圣灵就是我们的,其结果是产生见证;我们被召去作见证,我们讲说这些事。

接下去是,将属灵的话,解释属灵的事。这是了解神的智慧最重要的原则。若不是这样,我们就会听见有人说他是属保罗的,有人说他是属亚波罗或矶法的。但如果我们用属灵的话来解释属灵的事,就能看清何者是圣灵所印证的,而确保真理的平衡。这在今日也是一项重要的原则。有些基督徒,他们的虔诚是无庸置疑的,但他们太执着于真理的一面,而对其他面视而不见,结果那个观点最后不但对他一无帮助,反而成了妨碍。我们当用属灵的话解释属灵的事,因为保罗说,属血气的人不领会神圣灵的事。属血气是什么意思?它的希腊文是psuchikos,指有心思意念的人。一个只有心思意念的人是和灵没有任何关系的,他被物质的世界所包围,被人类的思想所局限。属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙。他看不见属灵的事;这点我们前面已经提过。

属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。我们若看透属灵的事,属血气的人就无法看透我们。他会以为我们是愚昧的,他一点不能明白我们。这是屡见不鲜的!谁曾知道主的心,去教导他呢?

结尾简短而扼要。但我们是有基督的心了。道出了整个事实。心在希腊文是nous,仅指知识或感觉。我们有基督的感觉,基督的心意,基督的观点。这句话不可和保罗在腓立比书里说的另一句话相混淆,你们当以基督耶稣的心为心。两处的心不是同一个字。腓立比书那里是指心意的运用,它与情感,鼓舞,自我倒空有关。此处是指理智上的了解,亦即指智慧而言。

总结使徒总结一切:然而,不要误以为我们没有哲学。我们有智慧,是神奥秘的智慧。再度引用保罗的话,大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然;就是神在肉身显现,被圣灵称义,被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里。这是奥秘的整个模型;如果除此以外还有什么奥秘的话,那就是我们有基督的心。

再回到引言部分。基督徒的信息是最终的哲学。感谢神,我们的福音是如此简单。但不要忘了,这简单的福音蕴含了最崇高、深刻的内容。它植根在神深奥的事里,它的简单是因为它能借着耶稣基督彰显出来,以致年幼的孩童也能听见、明白,并且喜爱、接受,直到岁月的齿轮在他们的生命中辗过时,他们也能和牛顿以撒(Isaac Newton)一样说,我好像一个小孩子,站在海边拣拾散布四处的小圆石,将它们拿在手中把玩,而我前面就是翻腾的海浪。──无名氏《哥林多前书》