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哥林多前书第十二章

 

哥林多前书12:1-3

保罗用“其余的事我来的时候再安排”这句话,结束了本卷书信的头一部分。现在他开始论到另外的事,采用别的方法。他知道哥林多还有其它不合宜的事,正影响着教会的生活和见证;但他已经对付了其中一些最重要的事,他从别人听来的事,以及他们在信中提到的事。

“我来的时候”这话很醒目。他没有特定的计划,他不知道何时能见到他们,但他盼望见他们,好安排其余的事。将这句话和本段经文合在一起,就会发现他正开始对付另外的事。还有另一些事必须说,必须对付,这些事和前面讨论过的密切相关,但仍有分别。

本卷书信的第一部分完全是纠正性的。从本段开始到全信结尾则全然是建设性的。纠正的部分是为了对付因教会属肉体而引起的混乱,这妨碍了教会的功能──就是与主耶稣基督一同得分。这是教会在哥林多的责任。但教会未能克尽其职,因为他们属肉体,放纵私欲。保罗不能向他们讲属灵的事,只能讲属肉体的事。他们被本性中属肉体的一面所控制,稍后保罗再度说,“你们是属肉体的。”说明了他们中间一切混乱,堕落和分争的事,这些事破坏了他们的见证,阻碍他们发挥应有的功能。

保罗说,“论到属灵的事”(中文圣经作,“属灵的恩赐”)。他已论及了那些导致教会软弱的事,如今他开始谈到使教会真正得能力的事。先是纠正软弱,接着就是鼓励得能力。因此这卷书信很自然的分成两部分。让我们注意这个新的起头,纵览整段经文,然后回到最基本的事实上。第12章开头的三节经文已清楚宣告了这事实。

保罗这里说,“论到”。论到什么?有些译本作“论到属灵的恩赐”。我们立刻发现“恩赐”不是印成斜体字,就是旁边有小点标志。这表明原来希腊文圣经中并无此字,是翻译的人为了行文流畅而添加上去的。当然,这种作法有它的用处;但是我想此处添加的“恩赐”却严重误导了原意。许多学者,译者都采用“属灵的恩赐”,容我大着胆子说,他们都错了。翻译的人常常和解经家一样。他们总是一窝蜂地盲从,好像一群羊,一只跟着一只;我们可以引用圣经的话来形容他们:“我们都如羊走迷,各人偏行己路。”这是非常重要的。

“属灵的”一词希腊文是“pneumatikon”,就我所知,有十六位译者译作“属灵的恩赐”。司可福(Scofield)译作“属灵的恩赐”,然后留下脚注,说“属灵的恩赐”有误。我发现只有杨氏(Young)的新约译本作不同的翻译。他译作:“论到属灵的事。”他在“属灵的”一词后面加上“事”,而不用“恩赐”。这中间的区别相当重要。

十六位不同的译者这样的翻译一共在新约中出现二十六次。只有三次“恩赐”一词被放在“属灵的”后面。第一次是保罗写给罗马人的信,“因为我切切的想见你们,要把些属灵的恩赐分给你们”(罗1:11)。这里的“恩赐”未印成斜体,不过此处“属灵的恩赐”和前面“属灵的”是同一个字,指的都是属灵的事。

第二次出现则是我们目前讨论的这节经文(林前12:1)。第三次是在14:1:“你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐。”这是仅有的三处,译者将“恩赐”加进去,而每一处都误导了原意,最好将它省略。

那么“pneumatikon”到底是什么意思?这个希腊字直译就是“属灵的”。它本来是一个复数,但在我们的语言中看不出来,或许这就是为什么翻译圣经的人要加上“恩赐”,来解释这个字的原因。但我们确实可以用“属灵的事”来代表它的本意。保罗说,“论到属灵的事。”这意味着是属天上的,而不是凡俗的;是属灵的,而不是属身体的。这词在希腊文里有一个定冠词,因此可以译成“论到这些属灵的事”。

将“属灵的”译成“属灵的恩赐”可能会给人一种印象,认为保罗从这里开始一直到信尾都将论到恩赐的问题。若事实真是如此,他们加上“恩赐”一词就加对了。但事实上,保罗稍后才论到恩赐,将其视作“属灵的事”之一部分。如今保罗是总结他前面说过的话。教会已经被属肉体的事所腐化,教会需要重新回到属灵的事上,用属灵的事来对抗属肉体的事。因此开头第一句话非常醒目,“论到属灵的事。”

为了得到清晰的概念,让我们对整段经文作一番纵览。从第12章起到15:57,他都是论到属灵的事。另外第16章也是一段解释性质的经文。这一整段里,保罗到底论到那些属灵的事?一共有三件。

1.圣灵的合一(12章)。然后他在这一章结束时说,“你们要切切的求那更大的恩赐,我现今把最妙的道指示你们。”

2.他将属灵的事和爱的不变法则指示他们(13;14章)。

3.然后他从复活的生命着眼,论到教会的生活和服事(15:1-57)。

因此为了研读方便,我们可以说,保罗所论到属灵的事包括:

1.圣灵的合一;

2.爱的不变法则;

3.至终的得胜,也就是复活。

58节说,“所以我亲爱的弟兄们,你们务要坚固不可摇动,常常竭力多作主工,因为知道你们的劳苦,在主里面不是徒然的。”这话结束了论到属灵之事的这一整段经文。

保罗不得不纠正的事:

1.是分争;

2.是责任和道德上的疏忽、败坏;

3.是教会里面产生的难处。

有合一的灵,就不可能有分争。有不变的爱之法则,就不可能有败坏。有复活的生命和亮光,就可以解决一切难处。因此属灵的事绝对可以纠正属肉体的事。

再读一遍这段中最突出的字句,然后回到整本书信最基本的宣告,将两者合并来读。“神是信实的,你们原是被祂所召,好与祂儿子,我们的主耶稣基督,一同得分……所以我亲爱的弟兄们,你们务要坚固不可摇动,常常竭力,多作主工。”他最后的呼吁是根据第1章的基本宣告。为了站稳,不摇动,他们必须纠正属肉体的事,活在属灵的能力中。因此我们看到这封信的重点。

现在来看第12章的头三节。请留意保罗如何强调知识的重要。保罗不止一次提到这一点。“弟兄们,论到属灵的事,我不愿意你们不明白。”“不明白”在希腊原文里的意思是疏忽,保罗不愿意他们疏忽,不明白,浑然不觉。

他要求他们回顾以往,如此引出了下面的话,“你们作外邦人的时候,随事被牵引受迷惑,去服事那哑吧偶像。”你们都有过那样的经历。不妨回想一下。这里带有讽刺的语气,“哑吧偶像”直译就是指那些不会说话的假神,偶像,你们把它们放在神的地位上。“有口却不能言。”这是诗篇作者的描述。回顾过去,你们还记得“哑吧偶像”。你们“随事被牵引”去拜偶像。保罗未进一步描述他们的生活。他只是提出这整个事实。

保罗似乎这么说:我要你们明白你们整个生命和教会生命的基本事实。他写信给教会。“所以我告诉你们,被神的灵感动的,没有说耶稣是可咒诅的。”然后他又说,“若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的。”本段经文所讲的都与这句话有关。他在强调神教会的中心事实,那就是绝对尊基督为主。

请注意使徒在这里所说的,只有通过圣灵的工作,人才能明白这中心的事实。只有圣灵能向人解释基督主权的深奥含义。单单用嘴说祂是我的主很容易,但祂真是我的主吗?祂在世上时曾说,“当那日必有许多人对我说,主阿,主阿,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能么?我就明明的告诉他们说,我从来不认识你们。”我们可以呼叫祂的名,称祂为主。但称祂为主的真正意义是将整个生命给祂,尊祂为惟一的主。只有在圣灵的感动下,我们才能明白基督的主权。

从这一点着手,保罗开始指出恩赐的差别;然而教会生活的中心事实是尊基督为主。有许多事都是由此衍生出来的。我们是否有一个福音?我们正在传讲福音吗?它最伟大的中心事实是什么?十字架?不!乃是主,基督的主权;是拥有主权的基督。“你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立祂为主为基督了。”──这就是教会的中心真理。

这整段经文启示了教会的奇妙和荣耀。我们现在可以归纳说,教会就是一群被圣灵感动,尊基督为主的人。只有圣灵能解释基督的主权。祂是神,也是基督,又是救赎主神的灵在人的心里动工,就使人相信,顺服。

论到属灵的事,保罗首先在短短几句话里指明了教会生活的中心事实,就是基督的主权;人在圣灵的感动下必定会尊祂为主。

哥林多前书12:4-7

使徒论到属灵的事时,他第一个主题就是教会的合一。就许多方面而言,这是新约圣经论及教会的篇章中最突出的一章。神已差派保罗,作祂奥秘事的管家。保罗是一个杰出的诠释者,他的每一卷书都带着这个印记。关于教会,他有许多事要说,本章只是巧妙地浓缩了他对教会的记载。

他在本章头三节里已道出了基本事实,就是耶稣的主权,以及圣灵感动人认识这主权。如今他借着教会合一的异象,来纠正教会的分争。我们常常不明白祂的主权,不然就是用自己的想法来衡量它。耶稣基督的权柄和主权是最中心而基本的事实。教会的整个事实即在此。“你们说我是谁?”我们都记得这句话,以及最终的回答,“你是基督,是永生神的儿子。”那就是彼得的伟大认信,他承认耶稣是神的儿子,是主,有完全和最终的权柄,这是教会生活的中心事实。

承认基督是主,只有一个方法,就是被圣灵感动。我们可以用口称耶稣为主,但并不真正明白“主”这个字的完整含义;除非我们得到圣灵的解释。神的灵用两种方式诠释基督的主权:

1.借着祂这个人和祂的存在。

2.借着祂救赎的工作。

圣灵如今也一直在采用这方法。我们若仅将耶稣视作一个人,世上最伟大的人,就无法看见祂存在的事实。祂是神,彰显在肉身上。这是祂的主权之基石。祂的救赎工作使祂从荆棘冠冕中得到了永荣耀的冠冕。这些都是教会生活的中心事实。

保罗接着从这个观点来衡量教会。本章其余的部分是对教会所作的一个浓缩、精采、而完整的叙述。

1.总结有关教会的真理(4-7节)。保罗在这段中讲到恩赐,职事,功用。

2.然后他再特别论到;恩赐(8-11节),职事(12-27节),功用(28-31节)。

本章可以说是一篇最有系统、最精致的杰作,因为看见如此清晰,锐利,井然有序的启示,是最美不过的了!有关教会,我们所能说的,在这段经文中都已经说尽了,正如前面说过的,只要是教会,就应该蒙神所召,与基督一同得分。

教会的真理(4-7

现在来看看保罗的归纳。留意其中出现的词:“分别”,“一位”,“分别”,“一位”,“分别”,“一位”。也请留意神性,圣灵,子,父合一的奥秘。这完整地涵盖了有关教会的真理。我们可以针对这些讲出许多道理;但不妨先从一点开始。

“分别”一词颇引人注目,“恩赐原有分别,”“职事也有分别,”“功用也有分别。”我不是说“分别”一词用得不恰当,但它可能使我们错失了一些东西。希腊文原文里,这个词非常有意思,指总是连在一起的两样东西之间的分别,系属于一种似非而是的隽语。教会里面有分别,有差异。这些词并非不妥当,但必须记住它的本意还是略有不同。我们读到“分别”一词时要知道,它是指总是连在一起的两个部分之间的分别。

在这群尊基督为主、以祂的主权为他们生命和服事中最主要事实的人中间,在整个团体里面,有恩赐,职事,功能的分别。在教会里,我们都可以看见这些分别。

恩赐(8-11

恩赐是什么?是服事的才能。一切才能都是恩赐。我尽可能将它说得浅显易晓。就我个人来说,我算不得什么,在服事神国度的事上,对人对神都一无用处。如果说神曾以祂的无限恩典允许我服事了祂半个世纪,甚至更长,那么我惟一凭借的就是祂赐给我的恩赐。恩赐是服事的才能。

职事(12-27

职事是什么?它指管理,治理,也就是服事的机会。恩赐是服事的才能,职事是服事的机会。

功用(28-31

功能则是力量,是服事的装备。保罗审视整个教会。他看到恩赐,职事,功能的分别,但圣灵,主,神却是一位。这给了我们关于教会一个多么奇妙,具启发性,有意义的异象!我们不可将圣灵,主,父神划分成三个不同的位格。保罗这里指的就是神。祂藉圣灵赐下恩赐,藉祂的儿子安排服事的事;而祂自己是那伟大的能力和动力,帮助凡领受祂恩赐的人运用他们的恩赐,成就祂的荣耀。

最后一节显示保罗考虑到的是教会。“圣灵显在各人身上,是叫人得益处。”不论是所赐下的恩赐,或让我们运用恩赐的职事,或帮助我们去服事的能力,这些都是衡量给“各人”的。这不是说,各人都有同样的恩赐;事实上可能正相反。这话真正指的是,神赐恩赐给各人,不是为了成全各人,而是“叫人得益处”。我们立刻从里面看到了珍贵的交通。不论你我所得的恩赐是什么,它赐下给我们各人,只有一个目的,就是要我们使用恩赐以叫人得益处。哥林多前书12:8-31

保罗在本段(12:8-31)里仍继续论到教会的合一,探讨合一的实现。恩赐是服事的才能,“这人……那人……又有一人……又叫一人……”,这一类的词总共出现九次。如今保罗一一列出各种恩赐。此处的名单并非包罗无遗的。他也末自称已列出所有恩赐。从保罗其它的书信里(例如罗12:3-8;4:7-16等),我们还可以发现此处未包括的恩赐。这里所列的恩赐名单相当具有说明性,让我们来一一探讨。

“智慧的言语”

这是一种恩赐,指一个人能直接洞察真理。

“知识的言语”

它不是对真理的直接领悟,而是透过审察来明白真理。并非所有的基督徒都有这两种恩赐,它们是在主的身子(教会)之内赐下的,为的是叫这身子得益处。

“信心”

这也是恩赐,是前二者的基础。信心是看见那不可见的事物,是所望之事的实底,是未见之事的确据。靠着信心,人可以忍耐,好像见到那不可见的主。没有信心,人无法直接洞察真理,也不可能审察真理。信心是分别的恩赐;有人得到,有人未得到。

“医病的恩赐”

直译就是使病人康复的恩赐。

不要奇怪为何我们今日比较少见到这项恩赐。答案很简单,因为主现今比较少赐下这样的恩赐了。我这一生中也曾看过一些人显然有医治的恩赐。他们将手按在病人头上,病人就得到了痊愈。我不是说,他们对病人说,你若信就必得医治。那完全不是医病的恩赐。医病的恩赐是超自然的。我相信今日我们的国家中确实有一些人有这种恩赐,但它不是广泛赐给众人的。这恩赐在教会里赐下,为了叫人得益处。

“行异能”

这种恩赐能使领受的人作一些完全超自然的事。是的,这是神所赐的,直到今日仍然如此。

“作先知”

就是能使神的旨意被人知晓。作先知并不一定要说预言,除非有必要。有先知恩赐的人能够将真理述说出来(forth-telling),有时也说预言(foretelling)。

“辨别诸灵”

是一项重要的恩赐,有能力区分灵的真与假。今日某些人有这恩赐,某些人则没有。

“说方言”

通常指狂喜的语言。新约里凡出现“方言”一词,都是指狂喜的的语言,它不是用来讲道,而是用来赞美的。五旬节那一天,他们都受圣灵充满说起别国的话。但这恩赐不是为讲道,敬拜,而是为赞美而赐下的。群众见状都甚惊讶,因为他们听见使徒用他们的乡谈“讲说神的大作为”。这是一项特别的恩赐。早代教会中,说方言是非常普遍的。

“翻方言”

下一个恩赐也有密切的相关性,“翻方言。”有些人所讲的方言,无法为别人明白。于是有人有特别的恩赐去解释这些人所讲的方言。

这份单子并未包括全部恩赐,还有别的末列入。仔细研究会发现有些恩赐如今已不再赐给教会了。但请留心结尾的话,“这一切都是这位圣灵所运行,随己意分给各人的。”我们无权说,我要这个恩赐,那个恩赐。“随己意。”祂若赐下,我们就使用这恩赐。祂若收回,并且不赐下任何特别的恩赐,那么这仍是在祂的旨意之内,出于祂无限的智慧。我们已看到保罗对这九种恩赐的解释。这些都是在教会里面赐下的。从头至尾都可以看见分别所在。我们可以随己意安排吗?不!“圣灵……随己意分给各人。”这句话多么美妙!恩赐原有分别,但每一个恩赐彼此之间都有密切的关系。你有第一项恩赐,我有第二项,别人有第三项或第四项;每一项恩赐都紧密相关。它们是分开的,却是彼此相关的。合一的原则是:圣灵只有一位。

这里我们看见,教会正在建立;稍后还会有更多的讨论。教会是一个有机体(organism),而不是机构(organization)。我并不反对机构,但我相信过去我们太强调机构,而忽略了教会功能上的合一和完整。我们在这里看见,教会是一个有机体。恩赐原有分别,但它们彼此绝不冲突,它们联合起来,共同完成教会(而不是个人)的功能。所以你使用你的恩赐,我运用我的恩赐,我们一齐在圣灵的能力和主的管理下,就能使教会在尊耶稣基督为主的基石上,发挥她在世界中作见证、荣耀神的功用。

我们已探讨过圣灵的恩赐。现在来看主的职事。“职事也有分别,主却是一位。”职事,行政,指导,恩赐的管理,这一切都在同一位主的管理之下。请看:

1.使徒在这里采用的比喻(12-13节),

2.注意他提到的分别(14-24节)。

3.保罗用他前面提到的比喻指出分别的合一(25-27节)。

身子的比喻(12-13

使徒先从比喻开始。这是一个耳熟能详的比喻了,但我不知道有多少人真正花时间思考过这个比喻所牵涉的范围。只有当一个比喻所传达的意义精采到脱离这比喻就无法为人明白时,这比喻就具有无上的价值。一个比喻的价值与它能帮助人了解事实的程度成正比。让我们将这两点铭记于心。保罗在这里用了身体的比喻。我们不妨暂时忘记这段经文的属灵含义和内容,只将心思集中在使徒采用的表号──身体上。保罗也在他其它书信,包括罗马书,以弗所书,和歌罗西书里采用这比谕,他把教会比作基督的身子。但在本章中,保罗特别花时间仔细地论及这比喻。留意第14节,“就如身子是一个,却有许多肢体;而且肢体虽多,仍是一个身子;基督也是这样。”再跳到第27节,“你们就是基督的身子,并且各自作肢体。”这是本段经文的界限。开始和结尾都提到他以比喻所强调的真理。

来看看这个身子的比喻。我不知道我们多久没有坐下来好好思想一下我们的身子了。整段经文提到身子时都是用“soma”这个字。从第12-27节,保罗一共享到“身子”十六次,至于整大段经文里则用了十八次。有些人认为,保罗这些年一直饱受身体病痛之苦,我相信是如此;但此处他看到的是一个理想的身子,他知道这身子是何等奇妙,美好。想想看,这个比喻揉合了平凡与崇高。许多年前芝加哥有一位科学家柯瑞克博士(Dr. Graig),曾在芝加哥医学协会的会议上演讲,讲到人的身体。他指出我们看一个身子时,除了它的物质部分以外,还要加上一些其它的东西。他说,“从化学的观点来观察一个约一百五十磅重的人体。它所含的石灰足以粉刷一个鸡笼,所含的糖足以装满一个小糖罐子,所含的铁足以作成三英寸长的大铁钉,另外还有许多的水分。这一切总值九十八分美元,或者说,每一百磅的身体约值六十分钱!”

你作何感想?用化学来分析,我们只值这么些钱?从我们的身体所析出的石灰,糖,铁,水,加起来不到一块钱美金,这就是身子!

但每个人都知道,身子的价值不在于此。回到诗篇,我们可以引用一段非常熟悉的话:

“我要称谢你,

因我受造奇妙可畏;

你的作为奇妙;

这是我心深知道的。

我在暗中受造,

在地的深处被联络,

那时,我的形体并不向你隐藏。

我未成形的体质,你的眼早已看见了;

你所定的日子,我尚未度一日,

你都写在你的册上了”(诗139:14-16)。

我这用石灰,糖,铁,水组成的形体并不向你隐藏。我受造奇妙而可畏。我们可以说,这人所含的铁较多,那人的石灰较多,但这样说并末包括他的整个形体。在物质的事实后面,有一奥秘的实体,它的造成是奇妙可畏的。每一个人出生之前,都已被同一位主所知晓。保罗现在就是用这比谕,即身体的比喻。它的物质成分几乎一文不值,然而它却是人类所知最精密奇妙的有机体。基督的身子也是如此。这是何等卑微的陈述,又是何等高贵的观念!我们算得了什么?一无所值!除非我们被带入祂生命和身子的奥秘中!

保罗说,无论是犹太人,希利尼人,为奴的,自主的,我们都从一位圣灵受洗,归于基督自己。无用的物质借着基督的生命被用在基督自己的奥秘里,就形成了祂的身子──教会。

肢体的分别(14-24

保罗提出这个比喻,用来论分别的事。“就如身子是一个,却有许多肢体。”记住这一句话,然后来看第20节,“但如今肢体是多的,身子却是一个。”这是从两个不同的角度来论同一个原则。保罗提出两件重要的事实。他正写信给哥林多的教会(也是写给全体教会),他的主题是教会的合一,就是基督身子的合一。本段经文毋需多作解释。记住哥林多的分争,今日教会显然也有同样的趋势。保罗首先指出,没有人可以贬低自己。这正是他以脚为例的用意。脚对手说,我不是手,不属乎身子;脚是没用的,如果它是手,就属乎身子;眼和耳也一样。保罗用身体的一些器官来指身子的功用。耳说,我不是眼,我缺乏眼的明亮,所以我不属乎身子。这是自贬身价,保罗说,我们不可轻看自己。

这并不抵触基督徒要舍己的伟大原则。我们主的教训是,我们若舍了自己,就会寻到自已。不要忘记这一点。那舍弃自己生命的,必要得着生命。但是虽然我们必须将自我意识降服、击碎在基督的主权下,然而我们没有权利四处对人说,只要我是某某人,我就能在教会里服事。只要我有那个职位;只要我有他的聪明,他的地位就好了。保罗说,这是不对的。身子最软弱,最卑微的肢体,在整个身子的功用上来说都是同样重要的。我们不可轻看自己。

接下去是,“肢体是多的,身子却是一个”(20节)。眼不能对手说,我用不着你;头也不能对脚说,我用不着你。如果说前面几节他强调的是不可贬低自己,那么现在他要指出的是不可贬低别人。身子的任何一个肢体都不可对另一个肢体说,我用不着你。为了身子的整体功用,为了完成身子的目标,以及维续它的生命,眼和手,头和脚都是缺一不可的。

我们眼前立刻浮出一个身子的画面,各肢体在头的管理之下合作无间;你的任何一个肢体都无权说,我是不重要的,我算不得什么;没有一个人可以说他算不得什么。在基督身子的功用上,你和我都得倚靠身子的每一个肢体。

“神配搭这身子。”这话多么美妙!祂设立肢体。我们的主曾对祂的门徒说,不是你们拣选我,乃是我拣选你们,又分派你们去结果子。那节经文里所用的“分派”,和第28节的“设立”是同一词。钦定译本则译成“按立”。这两种翻译都未能表达原文的力量。我已经设立你,那不单单是接立或分派。“神在教会所设立的”,“神配搭这身子”,并照祂的意思设立肢体。

至于我的身子,不妨在神启示的亮光下来看前面提到的化学分析,我们将看见,这个受造奇妙而可畏的身子原是神工作的一部分,是祂工作的结果。再看这个比喻,留意神随祂的旨意配搭这身子。每一个肢体的设立,都是为了整个身体的利益着想。“你的眼睛若瞭亮,全身就光明。”眼睛是整个身子的仆人,每一个肢体也是如此。神不仅仅设立肢体,他又配搭各肢体,好叫他们彼此合作。

身子的合一(25-27

最后的事实就是合一,让身子里面没有分裂。这对我们自己的身体是何等重要。当我们想到属灵的领域──基督的身子时,更当看清合一的重要性。基督是头,祂的儿女是祂身子的肢体,让我们以极虔敬的心,注意保罗的话;他说,头不能对脚说,我用不着你。即使在这奥秘的身子里,基督也需要最软弱的肢体,虽然从人愚蠢的标准来看,这些肢体是最软弱,最无关紧要的。对祂而言,每一个肢体都是重要的,为了完成祂奥秘身子在世上的使命,这个微小肢体和身子上的任何其它肢体都是一样珍贵、重要的。

这是何等美丽的图画!前面已说过,教会在这里被看作是一个有机体,而不是一个组织。这并不是在贬低组织的价值,它有它的地泣。但组织应该被视为方法,透过它,有机体可以发挥其特殊的功能。在大自然里,还有什么比人类的身子更神奇的有机体呢?树是有机体,但它的奇妙绝对无法与人类的身子相比。保罗采用了自然世界最终极、最完美的有机体,来说明基督身子的合一性。我们从其中学到的重要功课是:

1.不可轻看自己;

2.不可轻看别人;

3.不可有分裂,结党,分争。

然后是一个极普遍的经历──若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦;若一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐。基督是头,我们是祂身子上的肢体。

教会被看作是主的身子;圣灵赐下才能,主指导行动,神供应能力。这一切形成了教会真正的功能。神是信实的,借着祂,我们得以与祂的儿子耶稣基督在生命和服事上合一。

“恩赐原有分别,圣灵却是一位。职事也有分别,主却是一位。”现在保罗进一步讲到,“功用也有分别,神却是一位。”“神在教会所设立的”有使徒,先知,教师,行异能的,医病的,帮助人的,治理事的,说方言的。这些不同的工作,服事的装备,不同形式的能力,都表现在神的教会里。

我们先来看使徒的宣告,他说这一切都是在神的管理之下。“神……所设立的。”这是伟大的句子,稍早在第18节也出现过,“神……安排。”神不单单按立,分派,并且将各恩赐放在适当的地方,这就是“设立”一词(tithemi)的原意。神把恩赐放在教会里。有先知,有使徒……等等。神把他们置于教会中。从神所赐的恩赐里,我们看见了神的智慧。

然后保罗解释服事的不同能力。这里列出的单子并末包括所有的恩赐,他只是举出一些例证。他说,“第一是使徒。”关于这一句话,有许多不同的意见。有些人认为“第一”是指阶层,在教会里居最高位的是使徒,其次是先知,再其次是教师。我并不这样解释“第一,第二,第三”的意义。我认为这是标明教会历史上的一种程序。首先有的是使徒,然后是先知,再来才是教师。使徒最主要的工作是阐明真理。先知的工作是向外面世界宣告真理。教师的工作在历史的程序上较晚,他们是向已听过先知宣讲“道”的那些人施行教导,以帮助他们在信心上增长。

“使徒”是什么意思?

我们不断听人说,使徒的意思是差派。这种说法虽然正确,却不够完备。那不是“使徒”一词最初的含义。它只是希腊原文的音译。它有差派的意思,但这不是最初的含义。使徒首先必须分别出来,然后才差派出去。看看我们的主在世上服事时祂周围的使徒。他们首先被祂拣选,分别出来,然后祂才打发他们出去。马可清楚记载,主耶稣拣选他们,“要他们常和自己同在,也要差他们去传道。”这十二个人是教会史上的第一批使徒。

“先知”

这词的意思不是指能预告未来事物的人,而是指能宣告神旨意的人。先知带着信息进入外面的世界。请留心这份单子末将传福音的列入。他们有他们的地位。再重复一遍,这里的单子并不完整。

“教师”

他们教导那在主道上作门徒的人。这是另外一种恩赐。

“行异能的”

这也是神给的恩赐。然后是医病的恩赐,意思是这个恩赐能使人奉主的名,确实医治人的疾病。我们或许会问,为什么教会已失去了这两项恩赐?我们必须问神。如果有必要赐下这两项恩赐,祂一定会如此作。祂依照需要,在教会设立恩赐。不要将医病的恩赐与所谓的“神医”相混淆。事实上,根本没有所谓的神医。我个人认识几位有医病恩赐的人。神今日较少赐下这恩赐,原是出于祂的智慧。祂视需要而赐恩赐。

“帮助人的”

这个恩赐在一连串的恩赐中格外显得可亲。“帮助”的意思是帮助者,亦即那些在各方面减轻别人重担的人。不久前我曾主领过一次丧事礼拜,我认识这位死者有很长一段时间了。他总是在这教会里担任带领人入座的工作。坦白说,我认为他所能作的也只有这份服事。其实他在作的就是帮助人。但我要强调的是,在神的殿中帮助人入座也是一种恩赐,是神所赐的。除非一个人有神所赐的这恩赐,我们不应该用他在教会里带领人入座。我看过有些人好装作在帮助人的样子,但心底深处我知道他们不该担任这工作。但愿这些人记住,帮助人是一种由神来的恩赐。

“治理事的”

指那些掌舵,导航,指挥的人。这是一种恩赐,并非人人皆有,它是神设立的恩赐。

“说方言的”

今日这恩赐已不多见。除非有人翻译方言,否则说方言的恩赐就没有多大价值。这些就是保罗列出的恩赐,他指出教会里面的不同功能,它们都是出于神的旨意和作为,而赐给教会的。

然后他指明这些都是神所分配的。“岂都是使徒么?岂都是先知么?岂都是教师么?岂都是行异能的么?岂都是得恩赐医病的么?岂都是说方言的么?岂都是翻方言的么?”这立刻显示,没有人拥有全部恩赐,它们都是神分配、赐下的。是神给我作教师的恩赐。是神给我的朋友帮助人的恩赐。是神赐下治理事的恩赐,和每一样其它的恩赐,好叫整个身体发挥完全的功用。若一个人有先知的恩赐,那是为了整体的利益。这就是合一的教训。我们这里看见神在作工。

保罗用一句话总结整段经文,“你们要切切的求那更大的恩赐。”什么是更大的恩赐?我们继续读到第14章,就会找到答案。最大的恩赐是最能有助于别人的恩赐,第14章将有精采的论述。保罗说,“你们要切切的求那更大的恩赐,我现今把最妙的道指示你们。”最妙的道是生命的律,主宰着我们对神所赐恩赐的态度。那是什么?“你们要追求爱”(14:1)。第13章里,他教导什么是爱。他先说,你们要切切的求那更大的恩赐,我现今把最妙的道指示你们;然后他转去论爱。从这观点看,所有文学作品中,没有任何论爱的篇章堪与13章相比。保罗述说了爱的价值,爱的美德,爱的得胜之后,就在第14章说,“你们要追求爱。”但愿爱成为我们永久的律,管理着基督教会的每一个肢体。──《摩根解经丛书》