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哥林多后书第十二章

 

壹、内容纲要

 

【执事的自述】

  一、他的自夸(1~18)

     1.夸主所给他的异象和启示(1~10)

     2.夸他作使徒的凭据(11~18)

  二、他的态度──凡事都为造就信徒(19~21)

 

贰、逐节详解

 

【林后十二1“我自夸固然无益,但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。”

  〔原文字义〕“自夸”夸耀,夸口,为乐;“显现”异象,注视,观看;“启示”揭开,除去遮盖,显示。

  〔文意批注〕“我自夸固然无益,但我是不得已的,”‘无益’是对自夸的人而言,并不是对哥林多信徒没有益处;‘不得已’原文的意思是必须如此作。全句意指为着叫哥林多信徒得着造就,使他们能够正确地认识真假使徒,保罗必须作一件对他自己无益的事,就是自夸。

     “如今我要说到主的显现和启示,”‘主的’意指出于主的(from)或属于主的(of);‘显现’是指眼目所能看见的异象;‘启示’是指除去遮盖,露出隐藏的事物,使人对它清楚看见或明白(不一定眼目能够看见,但里面清楚明白)

        保罗在此有意将得到‘主的显现和启示’列为真使徒的凭据之一。无论这件事是出于主的或是属于主的,反正它的主动权在于主耶稣,并不是人自己去追求所能得到的。使徒乃指受主差遣的人,并不是自封的,因此作为一个使徒,必须清楚得到主的显现和启示,领受祂的差派。

  〔话中之光〕()教会初期的使徒们具有特殊的属灵地位,他们的教训乃是基督教的根基(参徒二42;弗二20),因此哥林多信徒怀疑保罗是不是使徒,这是一个天大的问题,逼得保罗不能不违反他自己的意愿,作出神向他显现的见证。

     ()许多弟兄姊妹经不起神的显现和启示,什么时候得着了一点,他们就要吹号了,一下子什么人都知道了。保罗说他提到他的经历是不得已的,对他自己并没有益处,不过为别人的缘故,他还得作。今天的难处,就是在神的儿女中藏不了属灵的东西,藏不了特别的经历。

     ()我们有的经历是为作见证,有些经历只是主对我们个人的,是不对人说的,是密室里的‘体己话’。所以主的仆人,有很多话是不能对人说的。

     ()我们不但要在道路上认识主,背十字架跟随主,主的显现和启示也是不可少的。我们对于主和真理的认识,必须有清楚的看见和启示。

     ()主的显现和启示,乃是属灵权柄的根源;没有主的显现和启示,就没有属灵的权柄。今天有太多的人主张他们拥有属灵的权柄,其实他们的权柄是人造的,是从属人的资格、阅历来的。

 

【林后十二2“我认得一个在基督里的人,他前十四年被提到第三层天上去;(或在身内,我不知道;或在身外,我也不知道;只有神知道。)

  〔原文字义〕“认得”晓得;“被提”被带到,被接去,被抓住;“身”身体,肉身。

  〔文意批注〕“我认得一个在基督里的人,”这个人就是保罗自己(7);他在此特地用第三人称来表明自己,似乎有意采取低姿态,不叫人感受到他是在自夸。

        ‘在基督里的人’是强调在基督里的新造(参五17);关于人的旧造,除了软弱,并没有什么可夸的(59)。保罗在这一段经文里有意借着承认他肉体旧造的软弱,而夸耀他新造的经历。

          “他前十四年被提到第三层天上去,”‘前十四年’就是距保罗写本书十四年之前,根据推算,大约是在主后42~44年,当时他身在叙利亚和基利家境内(参加一21);‘第三层天’又称‘天上的天’(王上八27;代下二6),在圣经里,天共有三层:第一层是空气的天,就是云层的所在;第二层是太空的天,就是星宿的所在;第三层天就是神宝座的所在(参来一3)

     “或在身内,我不知道;或在身外,我也不知道;只有神知道,”‘身内’指包括肉身整个人被提;‘身外’指仅灵体被提,或魂游象外(参徒十10);‘不知道…知道’是指关于当时保罗的灵究竟是与他的肉身合一或分开的事而言。

    〔话中之光〕()‘我认得一个在基督里的人。’这是说一个人是在基督里的。全人都在基督里。神的救法,不是作工在我们身上,而是把我们放在基督里。在基督里,就什么都有了。

     ()保罗在十四年前就有被提到三层天上的经历,但是十四年来一次都没有提起过;就是十四年后提起,也不说出他的名字,因他恐怕自己骄傲。所以我们若在主里有一点属灵经历,实在是微乎其微,千万不可以此自夸自傲。

     ()保罗真是一个有根的人,他的隐藏是何等的深!虽然他提到第三层天上的事,但他并没有把经历都说出来,他还是有所保留,所以一直到今天,第三层天仍旧是一个奥秘。

 

【林后十二3“我认得这人;(或在身内,或在身外,我都不知道,只有神知道。)

  〔文意批注〕“我认得这人,”按原文在本句前面有‘并且’(and)一词,表示下面所说的,与前面第二节所说的是两件不同的事;‘这人’仍是保罗自己(7)

     “或在身内,或在身外,我都不知道,只有神知道,”这一句是在重述第二节所说的话,只是叙述法略有不同,目的也是在表明下面所描写的乃是不同的事件。

 

【林后十二4“他被提到乐园里,听见隐秘的言语,是人不可说的。”

  〔原文字义〕“乐园”不能自由进出的一块园地;“隐秘的”不能言宣的,说不出来的;“不可说的”不许可说的,禁止说的。

  〔文意批注〕“他被提到乐园里,”‘乐园’大多数解经家认为是‘第三层天’的同义词,但本书编者并不赞同,理由如下:

        (1)根据保罗在本段经文的叙述法,显然是指两件完全不同的经历,不然,他不会使用‘并且’一词(3节开头处的原文)来作分隔,又重复提到他不知道或在身内、或在身外,只有神知道。

        (2)圣经提到信徒死后的灵魂要到乐园里去(路廿三43),而信徒死后并未立即被提到天上,乃是等到主再来时才会被提到空中与主相遇(参帖前四16~17),由此可见乐园并不是在天上。

        (3)主耶稣自己在死后升天之前,曾到过阴间或地底下(徒二2731;罗十7;太十二40;弗四9),证明主耶稣对那悔改的强盗所说的‘乐园’(路廿三43)就是地底下的阴间。

        (4)又根据主耶稣所说的比喻,可知阴间有两个不同的部分,一部分是享受安息的地方,另一部分是受痛苦的地方(路十六19~31),故乐园就是阴间享受安息的部分。

        (5)中文的‘被提’一词被误解为被提接到高处,其实按原文意指‘被接去或被带到’(caught away),并没有一定要往高处的意思。

        (6)神为着要重用使徒保罗,就将祂历世历代所隐藏的奥秘,就是世人所不知道的,显明给他观看(参西一26;弗三4~59),这奥秘当然包括诸天之上的事和阴间的事,使他得到完整的启示。

        综合上述理由,我们认定‘乐园’乃是位于地底下的阴间,义人死后灵魂所暂时安息的地方。

     “听见隐秘的言语,是人不可说的,”‘隐秘的言语’指人的肉身所无法说出来的一种言语;‘人不可说’指不可将其内容说给一般人听。这里暗示保罗不仅听见了,并且还能明白那些话的意思,但只容许他自己听取,而不可传讲给别人,可见保罗在属灵界中具有独特的地位。

  〔话中之光〕()我们属灵的经历,并非都是为着供应给别人的;其中明显有一些是‘隐秘难言的’,是‘人所不许可说的’(原文意思)。这是特为留着成为我们与主之间的秘密,成为‘关锁的园,禁闭的井,封闭的泉源’(歌四12),专一让主享受的。我们的属灵成就都是公开的吗?都是暴露的吗?或是保存了一部份,单为爱主留下?

     ()保罗所到过的第三层天和乐园,乃是人不能到之地;他所听见的言语,乃是人不能说且是不可说的;除了主耶稣之外,无人能超越他的经历,但他能够十四年之久从不提说,他真是一个谦卑到忘我、无我之地步的人。除非我们肯倒空我们的所有,否则就不能承受属灵的丰富;我们肯放下多少,才能得着多少生命的丰富。

 

【林后十二5“为这人,我要夸口;但是为我自己,除了我的软弱以外,我并不夸口。”

  〔原文字义〕“夸口”自夸,夸耀;“软弱”不健壮的,病弱的,无力的。

  〔文意批注〕“为这人,我要夸口,”‘这人’指保罗在基督里的新造(2节批注);‘夸口’指夸耀他的经历。

     “但是为我自己,除了我的软弱以外,我并不夸口,”‘我自己’指保罗的肉体旧造;‘软弱’指受困于肉身的限制,无法事事照所想望的而有刚强的表现说的(参十一29批注)。我们的肉体旧造虽有美丑、贤愚之分,但都有所不能行(参罗七18),因此是软弱的。

        保罗在这里含示他要夸耀他旧造的软弱,藉此显明他与一般人(特别是假使徒)不同之处。一般人(包括信徒)是夸耀他们肉体旧造的长处,只有真正有属灵的亮光和经历的人,才能谦卑下来,承认自己旧造的有限和软弱,转而仰赖基督和祂生命的能力。

  〔话中之光〕()我们的‘自己’并没有什么可夸的,反而是应该对付的。凡夸耀自己与生俱来的长处的人,他根本就不懂得属灵的事。

     ()我们所该注意的,乃是我们‘在基督里的人’(2),就是我们的新造,我们‘里面的人’(参四16原文)

 

【林后十二6“我就是愿意夸口也不算狂,因为我必说实话;只是我禁止不说,恐怕有人把我看高了,过于他在我身上所看见所听见的。”

  〔原文字义〕“狂”狂妄,愚妄,蠢笨;“禁止不说”省下不说,惜口不言。

  〔文意批注〕“我就是愿意夸口也不算狂,因为我必说实话,”意指保罗夸他新造的经历,乃是实话实说,亦即说真实明白的话,并不是癫狂(参徒廿六25)

     “只是我禁止不说,恐怕有人把我看高了,”十四年之久,保罗把他第三层天和乐园的经历省下来不说,为的是怕被人高抬。

     “过于他在我身上所看见所听见的,”意指保罗不愿被人视作超凡入圣,超过他实际的言行生活见证,以致窃取了神的荣耀,这种情形乃是他所万万不肯的。

  〔话中之光〕()人的天性是喜欢显扬自己,但真正认识主的人却不是这样。越认识主,越要隐藏自己;越在主里面进得深的人,越知道自己微不足道,害怕自己在人的心中代替了主的地位。

     ()保罗禁止不说他的经历,是因为恐怕有人把他看高了,过于在他身上所看见、所听见的。是的,我们固然应当尊敬神的仆人,但也不可把他看得过高,越过了主在他身上的度量;以免产生一个后果,让他在我们身上,得着比主更高的地位。哦,历代以来,教会的难处,常是出在把神的仆人一味弃绝,或者过份高举的上面!我们该在这事上警惕,学厉害的功课,也不盲目弃绝,也不盲目跟随。

 

【林后十二7“又恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高,所以有一根剌加我肉体上,就是撒但的差役要攻击我,免得我过于自高。”

  〔原文字义〕“甚大”极其超越,无比高超;“自高”高抬自己;“一根刺”碎片,枯枝尖;“撒但”对头,魔鬼;“攻击”拳打,责打。

  〔文意批注〕“又恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高,”前一节是怕被别人看高,本句是怕他自高,因为他所得的启示几乎无人能比。

     “所以有一根剌加我肉体上,”‘刺’是一种尖锐的小木片,在别人看来可能并不显眼,却叫被扎的人感觉痛楚难当;‘加我肉体上’暗示这是一种属于肉身的受苦,解经家据此猜测这根刺是指:(1)保罗可能患有眼疾(参加四15;六11)(2)保罗可能患有癫痫症或其它难治的病痛;(3)或者也可能保罗的肉身有某种与生俱来的缺陷,影响他的事工,为此深感痛苦。

        究竟这根刺是什么?圣经既然不明白说出来,我们也就不必太追究它,反正主所容许加在我们身上的难处,无论是什么都是刺。

     “就是撒但的差役要攻击我,免得我过于自高,”前面一句表明他肉身上的病痛是来自撒但的攻击(参伯二7),后面一句表明他这病痛是神所许可的(参伯二6),目的是为着他的属灵益处。

  〔话中之光〕()启示能拔高一个人的属灵程度,但也能叫人自高自大,因此每一个有启示的人,都需要加上一根刺来保护他,可见刺虽使人觉得痛苦,却具有平衡与保护的作用。

     ()有特别‘启示’的,就有特别的‘刺’;这是神的安排,是不能挪开的命定。这不仅是要治死人的‘自高’,更是要显出‘基督的能力’,如何是人软弱中丰满完全的‘恩典’(9)

     ()基督徒患病,有时和罪恶无关。有的人,神是特别借着疾病管教他,特别摸着他的某一点。保罗的例子,神是要叫他免得‘自高’。

     ()神允许撒但的差役攻击祂的儿女,是要向宇宙显明神百般的智慧(参弗三10)。撒但自己是因为骄傲而从天使长变成魔鬼,神为了叫我们免去骄傲,使人不至落在撒但的刑罚里(参提前二6),就容许撒但的差役攻击我们。我们若因此更加谦卑而不骄傲,就是对撒但的大得胜。

     ()这根刺是在神的主权下,借着撒但,把人所需要的加给我们。在我们所面临的一切试探中,神虽不是直接的根源,却是间接的根源;撒但的一切行动,也都受限于我们的神。

     ()盖恩夫人说:‘我们的一切遭遇,除了罪恶以外,都是从神来的,我们要欢喜着接受。感谢神,这就是得胜。这使我们在事奉上更蒙恩。’

 

【林后十二8“为这事,我三次求过主,叫这剌离开我。”

  〔文意批注〕“为这事,我三次求过主,”‘三次’可照字面解作实际三次(参太廿六36~44),也可照当时寓意式说法解作‘完全’,即充分求告过主。无论如何,这个刺的问题必然对他相当严重,保罗才会三次求主。

     “叫这剌离开我,”就是求主给他除去肉身上的不便与痛楚。

  〔话中之光〕()祷告有一个秘诀,就是要‘三次求过主’,就是充分向主祷告的意思。祷告三次的原则,就是要祷告得透,祷告到通,直到清楚了神的旨意,直到得着了神的答复。

     ()彻底的祷告,才能带来神清楚的答复,也才能使我们心中起了彻底的改变,能够以新的眼光来看一切困扰我们的事和我们曾祈求免去的事(9~10)

     ()基督徒生病了,除非我们能有把握像保罗那样一次、两次、三次求过主,明白这病留着是与他有益处(9)。否则,我们还是求主医治的好。一个人若没有清楚看见神要他背负那一个软弱(疾病)的时候,他可以大胆向主求,求主背负他的软弱和疾病。神的儿女活在地上,不是为着生病,乃是为着荣耀神。

     ()撒但的差役并不是必然可以借着祷告被击退,虽然牠终究会被击溃;同样地,也不是每位神的儿女在今世都可经历身体得医治,或属灵能力的胜利。但有一件事是可以确定的,如果我们的态度是正常的话,所有临到我们身上的‘刺’,能把我们更拉近主,更享受主的恩典和能力(9)

 

【林后十二9“祂对我说:‘我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’所以,我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。”

  〔原文字义〕“恩典”恩惠,可喜爱的;“能力”权能,力量;“完全”成全,完毕,应验,满足;“覆庇”搭棚于其上,遮荫。

  〔文意批注〕“祂对我说,我的恩典够你用的,”‘祂对我说’是指主对保罗祷告的回答;这里启示我们几个有关祷告的原则:

        (1)主安排给我们的一切难处,乃是为着逼我们来到施恩的宝座前,向祂祷告祈求。

        (2)我们的祷告应当专一且琱薄A直到得着主的回答,明白祂的心意为止。

        (3)主不一定照我们所求的成全我们的祷告,祂知道我们的需要是什么,怎样作才与我们最有益处。

        (4)虽然表面看来我们的祷告并未得着主的答应,但实际上主已经答应了我们的祷告。主总是转我们的眼目,从我们自己身上转到主身上,藉此经历祂对我们祷告的答应。

        (5)祷告的最佳结果,乃是使我们能时刻亲近祂、仰赖祂,天天经历祂的恩典。

     “因为我的能力是在人的软弱上显得完全,”‘因为’表明主不照保罗所要求的加以成全的理由,‘刺’留在他身上为要达到三重的目的:(1)显明人的软弱;(2)逼使人取用主够用的恩典;(3)显明主能力的全备。

     “所以,我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我,”本句是保罗享用主的恩典、经历基督的能力之后的宣告:(1)与其让主替他除去身上的刺,更喜欢刺留身上以显明()自己的软弱;(2)这样显明自己的软弱有一个好处,就是叫基督的能力如同帐棚覆罩在身上一样,得以遮盖、荫庇他。

  〔话中之光〕()‘我的恩典够你用的。’这句话不知帮助了历代多少的圣徒,很多人都从这句话里得安慰和鼓励。直到今天,这句话向我们还是可以兑现的;无论我们环境多艰难,遭遇多痛苦,主的恩典都是够我们用的。但愿我们在这句话里,多有实际的经历。

     ()英国著名传道人维白布鲁先生,求主给他经历一下够用的恩典,但主却给他看见,主的恩典不是‘要’够我用,也不是‘将’会够我用,乃是‘是’够我用。我们不必求主叫祂的恩典够我用,主的恩典已经是够我用的。

     ()许多基督徒也像保罗开头时对刺的反应一样,求主把刺挪开,好叫我们能‘见证祂的恩典’;但主却将刺留下,好叫我们能‘体验祂的恩典’。

     ()人知道自己软弱,才不敢再挣扎,就是挣扎也是白费力气。承认了自己是软弱的,就不再拒绝神的手,神的恩典和能力就源源不绝的来到。承认软弱就是支取基督能力的方法。

     ()‘因为我的能力,是在人的软弱上显得完全。’所以我们不怕软弱,只怕不认识主的能力,和不信靠主的能力。

     ()基督教不是除去软弱,也不是光要主的能力,乃是主的能力在人的软弱上彰显出来。为着刺的存在,主就加增恩典;为着软弱的存在,主就加增能力。主不是把礁石挪去,乃是把水涨高,好让船开过去。主今天在我们身上所作的事,不是在消极方面除去我们的软弱,也不是在积极方面凭空给我们能力。

     ()当我们软弱到极点,使得我们不能作什么的时候,恩典就得到充分工作的机会和范围。

     ()‘我更喜欢夸自己的软弱。’通常我们基督徒觉得我们不该软弱,所以请别人为自己的软弱祷告。但是保罗为软弱夸口。保罗说,一直到今天,我还在软弱里面。保罗在软弱里面,保罗也夸他的软弱。他说,‘有谁软弱,我不软弱呢’(参十一29)?所以,软弱不是可恨的,软弱是可爱的;软弱不是可怕的,软弱是可夸的。受过主带领的人夸自己的短处,没有受过主带领的人夸自己的长处。

     ()可见,软弱不是一件可悲、可流泪的事;软弱反而是可夸耀的事。保罗的意思是说,我把这软弱当作我的荣耀。这是因为有机会给基督显出祂的能力来,好叫基督的能力覆庇我。没有软弱的人,基督的能力就不能覆庇他。有软弱的人,基督的能力才有机会覆庇他。

     ()健康的人用不着医生,有病的人才用得着(太九12);承认自己有病,夸自己的软弱,正是经历这位属灵至大医生之能力的诀窍。

     (十一)基督徒是在苦难中,经历主够用的恩典;而主是在人的软弱上,完全显明祂的能力。可见对我们基督徒而言,苦难是主给我们的另一种形态的祝福;而我们夸自己的软弱,是支取主完全能力的方式和手段。

     (十二)我们最大的痛苦,还不在苦难本身,而是我们在苦难中不甘心、不肯服,当我们完全服下来,安于神手所安排给我们的一切,祂的恩典就要带领我们进入祂的安息,祂的能力就要覆庇我们、成为我们的保守。

 

【林后十二10“我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的;因我什么时候软弱,什么时候就刚强了。”

  〔原文字义〕“凌辱”迫害,欺负;“急难”在上紧压,勉强使弯曲;“逼迫”追着加害;“困苦”陷入窘境,狭窄深坑。

  〔文意批注〕“我为基督的缘故,”指为着基督能在我身上达成祂目的缘故。

     “就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的,”‘软弱’指自己力有未逮的窘况;‘凌辱’指受到别人的欺凌;‘急难’指环境加在身上的难处;‘逼迫’指如影随形的迫害;‘困苦’指几无回旋余地的困境。以上这些苦难原本叫人难以忍受,但因着照主对他祷告的启示,经历了基督能力的覆庇,就反而以喜乐的态度来迎接它们。

     “因我什么时候软弱,什么时候就刚强了,”苦难显明人的软弱,而人的软弱叫人经历基督的能力,因此,什么时候显明肉身旧造的软弱,什么时候就得到基督能力的覆庇,也就在灵性新造里显出刚强了。

  〔话中之光〕()我们事奉主不能免于受苦;受苦能毁人也能立人,但均由我们自决。我们不能决定苦难的程度,或它在何时会来临;但我们可以决定对苦难作何反应。

     ()我们宁可拣选软弱与苦难作为夸口的题材,而不愿夸耀被提到乐园里去。

     ()神从不减少我们的软弱。祂的拯救,乃是以大能的基督,作我们丰满的恩典(9);好使我们‘什么时候软弱,什么时候就刚强了’;什么时候哀愁,什么时候就喜乐了;什么时后空虚,什么时候就满足了;什么时候受压,什么时候就高升了…。这实在是似乎矛盾却又真确的奇妙故事。阿利路亚!

 

【林后十二11“我成了愚妄人,是被你们强逼的。我本该被你们称许才是。我虽算不了什么,却没有一件事在那些最大的使徒以下。”

  〔原文字义〕“愚妄”狂妄,蠢笨;“称许”举荐,站着表明。

  〔文意批注〕“我成了愚妄人,”乃因为他自夸(参十一17)

     “是被你们强逼的,”指哥林多信徒误信假使徒的谗言,不信任使徒保罗,逼使他不得已而自夸(1)

     “我本该被你们称许才是,”‘称许’意指站出来为人说好话;哥林多信徒们所以会认识主,乃是保罗传福音的结果(参林前四15;徒十八8~11),所以他们本该站出来为保罗辩护才对,但当假使徒在哥林多教会中攻击保罗的时候,他们竟然缄默无声。

     “我虽算不了什么,却没有一件事在那些最大的使徒以下,”‘那些最大的使徒’指那些混入哥林多教会的假使徒(参十一5),他们自己推荐自己(参十12),自称为‘超等的使徒’(‘最大的使徒’原文字义)。保罗虽然自谦,但为了维护主的见证,不能不起而为自己辩护。

  〔话中之光〕()人真是目光如豆,属灵如保罗者却不被赏识,反而去跟从那些假使徒;今天在教会中也是这样,假冒的属灵人到处受欢迎,真正爱主、爱教会的人却被轻视、撇弃。

     ()神的用人不能盼望在地上受众人的欢迎,也不能盼望在地上有通达的道路;所以受欢迎或不受欢迎并不重要,重要的是能在神的手中被祂所用。

 

【林后十二12“我在你们中间,用百般的忍耐,借着神迹、奇事、异能,显出使徒的凭据来。”

  〔原文字义〕“百般”一切的,各样的,全部的;“忍耐”坚忍,琝唌F“神迹”表记,记号,异兆;“奇事”神奇的事;“异能”能力,权能,力量;“凭据”(原文与神迹同字)

  〔文意批注〕“我在你们中间,用百般的忍耐,”‘百般的忍耐’意指在一切艰难困苦的境遇中,都能带着喜乐和盼望的心情,坚决且痡`地忍受各式各样的反对和不便,专心一意地完成任务。

     “借着神迹、奇事、异能,”这三个词意义相近,‘神迹’偏重于表明它是出于神手的作为,‘奇事’偏重于表明事情本身的不凡,‘异能’偏重于表明能力的不凡,反正都是指圣灵借着祂的使者所施行的神奇事迹。保罗在哥林多一年零六个月期间,究竟作了些什么神迹奇事异能,圣经并没有明文记载。

     “显出使徒的凭据来,”‘凭据’原文的意思是‘记号’;‘使徒的凭据’意指作主的使徒,在他身上会有某些记号,供人辨认其身分。根据本节的记载,除了神迹、奇事、异能这三项之外,另有许多解经家也将百般的忍耐列入使徒的凭据之一。

  〔话中之光〕()保罗在哥林多信徒们中间,早就曾经多次多方显出使徒的凭据来,但哥林多信徒却是视而不见,并不留意保罗的作为,叫他不得不以自夸来辩护他的使徒身分。今天在教会中也有很多视而不见的信徒,只注意言语是否动人,而不注意言语的内容(参十一6)

     ()事奉神的人,不要着眼在工作的方法上,而应当着眼在自己──工作的人身上。人若不对,工作的方法即使是对了,也只能产生极坏的结果。

     ()使徒的凭据,按生命说,是‘百般的忍耐’;以工作说,是‘神迹、奇事、异能’。不能‘凡事忍耐’的,就证明他的生命被基督的爱充满得还不够(参林前十三7);没有显出异能的,就说出他的工作还缺乏圣灵的权能(参林前十二7~11)。这样的人,还不配作使徒。

     ()‘百般的忍耐’这句话给我们看见,为主作工不是一件轻易的事:各式各样令人气馁的事,不健康的状况,被人怀疑、厌弃、轻视,人们的冷漠、无动于衷,…在在都需要忍耐,岂止‘百般’的忍耐而已!

     ()属灵的权柄是活出来的;人先活在神的权柄下,神的权柄才会从他身上显出来。主的工人若是在生活上没有显出神的权柄,他就算不得什么。

 

【林后十二13“除了我不累着你们这一件事,你们还有什么事不及别的教会呢?这不公之处,求你们饶恕我吧。”

  〔原文字义〕“累着”使麻木;“不及”次于,更坏,输于;“不公”不义,恶的;“饶恕”恩待,赦免。

  〔文意批注〕“除了我不累着你们这一件事,”‘不累着你们’意指未曾接受你们在钱财上的供给,没有叫你们受累。

     “你们还有什么事不及别的教会呢,”‘什么事’指主的工人对于教会所该作的事,包括所有的教导和牧养工作;保罗的意思是说,在一切该尽职的事上,他对待哥林多教会并没有不及别的教会之处。

     “这不公之处,求你们饶恕我吧,”‘这不公之处’指保罗接受别的教会的供给,却不接受哥林多教会的供给;‘求你们饶恕’就是请求不要对此计较,许多解经家都认为保罗这一句话含有反讽的意味。

 

【林后十二14“如今,我打算第三次到你们那里去,也必不累着你们;因我所求的是你们,不是你们的财物。儿女不该为父母积财,父母该为儿女积财。”

  〔原文字义〕“打算”准备好,愿意的;“所求的”寻找的。

  〔文意批注〕“如今,我打算第三次到你们那里去,也必不累着你们,”‘第三次’意指在此之前,保罗已经去过哥林多两次:第一次是去传福音建立教会(参林前二1);第二次没有明文记载,据推测是一次短暂而不愉快的访问(参林后二1批注)。保罗打定主意,这一次再去哥林多的时候,仍旧不会接受他们的供给。为什么呢?理由就在下面。

     “因我所求的是你们,不是你们的财物,”保罗表明他再去哥林多的目的,乃是要为主得着哥林多信徒,使他们的心不偏于邪,持守那向基督所存纯一清洁的心,配作贞洁的童女,好迎接那要来的丈夫──基督(参十一2~3)。总之,保罗所要的是他们自己,而不是他们的什么。

     “儿女不该为父母积财,父母该为儿女积财,”保罗与哥林多信徒的关系有如父亲和儿女,因为他们是他在基督耶稣里用福音所生的(参林前四14~15)。在儿女们长大成熟之前,他们不会想到父母的需要,乃是父母亲处处事事为儿女们设想,甘心乐意为他们费财费力。保罗是这样存着为父的心肠来对待他们,所以在他们灵命长大成熟,懂得为主的工人设想之前,他坚持不接受他们的供给。

  〔话中之光〕()凭信心作工的人该格外的小心,不要累着教会,不要为自己私人的原因绊倒人,反而要在胜过自己难处的事上作众人的好榜样。

     ()保罗只愿为哥林多教会尽力摆上,却不愿‘累着’他们。我们也该爱教会,为教会尽力摆上,却不可常去拖累教会(特别是在财物方面)

     ()哥林多人误会保罗,但他仍说,‘如今我打算第三次到你们那里去’。哦,这种永不止息的爱,真是流出基督的馨香!

     ()西塞禄说:‘我们若真是朋友,你们就必须爱我这个人,不是我的财物。’

     ()‘不是你们的东西,而是你们自己。’这句话应当是每一位主忠心的仆人的座右铭。

     ()主的工人无论到那里去,都不是为着他自己的利益,乃是为着人们的好处;是爱的驱使(15),不是出于贪婪;所要求的是对方的心,远过于财物。

     ()人若是为自己的好处去劳苦,他必然不能叫人遇见神,也不能叫人得着神。

     ()主的仆人关心信徒灵魂的益处,并不是要人感受到他们所作多么了不起,只不过是在基督里作那些属灵父亲所应作的事而已。

 

【林后十二15“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们,就越发少得你们的爱吗?”

  〔原文字义〕“甘心乐意”喜欢,非常愿意,满足的;“费财费力”耗费赀财;“越发”格外的,更加。

  〔文意批注〕“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力,”‘你们的灵魂’原文意指‘你们这些人’;‘费财费力’原文意指花费所有和所是,所有指他的财物,所是指他自己的性命。

     “难道我越发爱你们,就越发少得你们的爱吗,”这是感叹的话,用爱来摸他们的良心,要引发他们爱的响应。

  〔话中之光〕()我们能够蒙恩是因为许多主内兄姊为我们的灵魂费财费力。因此我们也该为着那些尚未得救的亲友,或是蒙恩较少的弟兄姊妹,在主面前费财费力。

     ()我们既是属神的,我们所有的一切也都是神的;我们既肯为神所用,我们所有的也当放在神的手中,让祂来花用。

     ()今天神家衰微与荒凉最主要的原因,就是向主要的人很多,肯为主摆上的人很少;向人有所要的人更多,乐意给出去的人太少。

 

【林后十二16“罢了,我自己并没有累着你们,你们却有人说,我是诡诈,用心计牢笼你们。”

  〔原文字义〕“罢了”任其这样;“累着”使负重荷;“诡诈”出于计谋的;“用心计”抓住,取得;“牢笼”诈欺,诱惑。

  〔文意批注〕“罢了,我自己并没有累着你们,”‘罢了’意指‘算了罢’,乃是对哥林多信徒的冷酷无情抒发感慨,似乎有些落寞和心灰意懒;此处的‘累着’与13~14节的‘累着’原文不同字,这里意指我自己并没有加重你们的负担。

     “你们却有人说,”原文没有此句,是翻译时加上去的,使其文意顺畅,但仍含有这样的意思,即他们中间有人在造谣中伤保罗。

     “我是诡诈,用心计牢笼你们,”他们说保罗所作所为,貌似光明正大,其实他是心怀不轨,诱惑老实人的心,伺机侵吞。

 

【林后十二17“我所差到你们那里去的人,我借着他们一个人占过你们的便宜吗?”

  〔原文字义〕“占…便宜”贪求更多;欺负。

  〔文意批注〕“我所差到你们那里去的人,”保罗曾先后差派提摩太(参林前十六10)、提多和一位不具名的弟兄(18)去哥林多作工。

     “我借着他们一个人占过你们的便宜吗,”‘占便宜’指用欺骗的手段获取财物。

  〔话中之光〕()事奉神的人,如果不能以主为满足、为喜乐,定规活不出廉正的生活见证来。廉正的生活实在是神用人的一个记号,也是能与同工们和谐配搭的秘诀。

     ()一个事奉主的人,眼睛若不是看着主,而老是在计算着自己的所得,老是在人中间比较自己和别人的所得,这样的人绝不能事奉主,也无法与别的弟兄一同配搭服事。

 

【林后十二18“我劝了提多到你们那里去;又差那位兄弟与他同去。提多占过你们的便宜吗?我们行事,不同是一个心灵(或译:圣灵)吗?不同是一个脚踪吗?”

    〔原文字义〕“行事”行走;“同是一个”同一的;“心灵”灵;“脚踪”足迹所到之处,探索历程。

    〔文意批注〕“我劝了提多到你们那里去;又差那位兄弟与他同去,”‘劝’和‘差’表示他们去到哥林多乃出于保罗的意思。

     “提多占过你们的便宜吗,”这里再重提‘提多’,因为他是办理收集奉献款给耶路撒冷贫穷圣徒的主角(参八16~17)

     “我们行事,不同是一个心灵吗?不同是一个脚踪吗,”‘同一个心灵’重在指行事的动机与态度;‘同一个脚踪’重在指行事的方式与表现。

    〔话中之光〕()同灵才能同心,同心才能同行,同行才能同踪。

     ()‘同是一个心灵’的,才会同有‘一个脚踪’。同有一个异象的,才会同作一个见证。保罗和提多这种同工的光景,何其美丽!

     ()同工之间,没有个人的主张,也没有个人的雄心大志,只有主的心意,只是顺着主的引领来定规道路与方向,这样,才能有美好的配搭。

 

【林后十二19“你们到如今,还想我们是向你们分诉;我们本是在基督里当神面前说话。亲爱的弟兄阿,一切的事都是为造就你们。”

  〔原文字义〕“分诉”陈述原由;“造就”建造,建立。

  〔文意批注〕“你们到如今,”意指你们向来就是这样。

     “还想我们是向你们分诉,”‘分诉’意指如同在法庭上对指控的事加以辩解;保罗这句话的含意是,他并不是在哥林多信徒面前为他自己作辩护。

     “我们本是在基督里当神面前说话,”‘在基督里’是指说话的源头和凭借;‘当神面前’是指说话的态度和真实性。

        这句话有两个含意:(1)他陈述这些话的目的,并不是在寻求人的裁决,乃是在满足神自己;(2)他这些话是在基督里当神的面前述说,所以都是实话(参二18)

     “亲爱的弟兄阿,一切的事都是为造就你们,”‘一切的事’指保罗向他们所作的一切的事,包括所说的一切话;‘都是为造就你们’意指不是为他自己的好处,不是求沉寃得雪,乃是为教会的益处,为叫信徒得着建造。

  〔话中之光〕()基督徒都必须本着基督说话,也都必须当着神面前说话,所说的话才能造就别人,叫人得益处。

     ()神的用人行事为人,都应当为着别人着想,凡与人有益处的话才说,能叫人得造就的事才作。

 

【林后十二20“我怕我再来的时候,见你们不合我所想望的,你们见我也不合你们所想望的;又怕有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。”

  〔原文字义〕“所想望的”意愿;“分争”争竞,争吵;“嫉妒”忌恨,热心,焦急;“恼怒”忿怒,七窍生烟;“结党”一起密谋;“毁谤”中伤;“谗言”耳语诋毁,暗中毁谤;“狂傲”自鸣得意,自高自大;“混乱”不稳定,扰乱。

  〔文意批注〕“我怕我再来的时候,见你们不合我所想望的,”‘怕’指担心;‘你们不合我所想望的’指哥林多信徒并没有像保罗所希望的那样真实悔改。

     “你们见我也不合你们所想望的,”保罗也担心哥林多信徒仍旧缺乏属灵的眼光,不懂分辨真假使徒,以致对保罗失望。

     “又怕有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事,”‘分争’是存有敌意的争权夺利;‘嫉妒’是不愿看见他人拥有任何权益的不良意识;‘恼怒’是突发的愤怒情绪,使人产生冲动的行为,引起严重的后果,事后又令人追悔莫及;‘结党’是一群以自我为中心的人,彼此结合在一起的目的,只为金钱或利益而不问其它;‘毁谤’是指公开抨击和侮辱异己;‘谗言’是指暗中诋毁别人;‘狂傲’是只知自己而不知别人,荣耀自己过于荣耀神;‘混乱’是人人为所欲为,而不理会别人的感受,形成一种无秩序、无规矩的状态。以上这些教会中不该有的情形,都是由于强烈的自我意识作祟所产生的。

        保罗又担心哥林多信徒仍旧属肉体,生命没有长进,以致教会中充满各种属乎肉体的败行(参林前三1~3)

  〔话中之光〕()这里所列举的罪,几乎与教会中存在着结党、派别的情绪有直接关联,所以我们应当把分门结党的事根除,才能彻底的对付这些罪。

     ()本节有好些的罪跟我们的话语有关,神的儿女们一放肆,就会说出谗言、毁谤和狂傲的话来。

     ()虽然我们常遭人毁谤,但我们却不可毁谤人;我们的口中绝不该说出毁谤的话,任凭别人说我们,我们却不该说别人。

 

【林后十二21“且怕我来的时候,我的神叫我在你们面前惭愧,又因许多人从前犯罪,行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改,我就忧愁。”

  〔原文字义〕“惭愧”卑微,丧气;“污秽”不洁;“奸淫”卖淫,苟合,不正当的男女性关系;“邪荡”放纵情欲;“忧愁”悲哀,哀痛。

  〔文意批注〕“且怕我来的时候,我的神叫我在你们面前惭愧,”保罗更担心由于哥林多信徒的情况实在离谱,以致被神责备没有作好工作,因此在众人面前羞惭地引责自谴。

     “又因许多人从前犯罪,行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改,我就忧愁,”这里所描述的是情欲的罪:‘污秽’指任何受到世界的玷污以致不能坦然亲近神的情形;‘奸淫’指得罪自己的身子以致主不能在里面安居的行为(参林前六18~19);‘邪荡’指一个人完全不受道德的约束,我行我素的光景。

        保罗最忧虑的是哥林多信徒当中仍旧有许多人深陷情欲的罪里,毫无知罪、悔罪、离罪的现象,一如未信主之前的光景。这对神的用人来说,乃是一场值得哀痛的灾情。

  〔话中之光〕()保罗说,哥林多教会如果有不正常的光景,他就要为他们感到惭愧。是的,我们属灵的情形若不好,就要使带领我们的弟兄姊妹,因我们而蒙羞。所以我们真该为着主,并那些因主的爱关切我们,帮助我们的兄姊们,好好活在主面前。

     ()教会的光景不对,作工的人就当‘惭愧’;弟兄姊妹没有转机,服事的人就当‘忧愁’。如果我们的态度反而是定罪、弃绝、置之度外,那就不配作服事教会的人!

     ()基督徒犯罪若不肯悔改,虽不至于改变他们已经得救的地位,但却会影响到他们与神之间的交通关系。我们若不维持与神之间的正常交通关系,灵命必不会长进。

     ()信徒只有活在弟兄相爱的生命里,才能除去各种形式的任性和派别的灵(20);也只有活在圣洁的生命里,才能除去各种形式的放纵自己情欲的罪。

 

叁、灵训要义

 

【使徒的凭据】

  一、得着主的显现和启示(1)

  二、有百般的忍耐(12)

  三、能行神迹奇事异能(12)

 

【主工人的好榜样】

  一、非不得已,不夸耀自己的特长(1)

  二、有主的显现和启示(1)

  三、在基督里长大成熟的人──不是婴孩(2)

  四、不愿意别人把他看高了(6)

  五、祷告有目标,有琱(8)

  六、经历主的恩典和能力(9)

  七、以软弱和苦难为喜乐(10)

  八、有百般的忍耐(12)

  九、有属灵的权能(12)

  十、不愿累着教会(13~14)

  十一、所求的是信徒,而不是信徒的财物(14)

  十二、有为父的心肠(14)

  十三、甘心乐意为信徒费财费力(15)

  十四、爱信徒(15)

  十五、与同工有同一的心灵和同一的脚踪(18)

  十六、在基督里当着神面前说话(19)

  十七、一切都为造就信徒(19)

  十八、不愿叫信徒失望(20)

  十九、不愿见信徒属肉体、犯罪而不悔改(20~21)

  二十、在神面前担负信徒属灵情况的责任(21)

 

【主的工人对教会应该有的五个‘怕’】

  一、怕教会不合他所想望的(20)

  二、怕自己不合教会所想望的(20)

  三、怕教会中有肉体的果子(20)

  四、怕因教会失败而在神面前惭愧(21)

  五、怕教会堕落而不肯悔改(21)