返回首页 | 返回本书目录 |

 

哥林多后书第十二章

 

刺与恩典(十二1-10

只要我们有一些感觉的话,我们会存虔敬的心阅读这段经文,因为保罗在这段经文中,赤诚张开,给我们看见他的荣耀,也看见他的痛苦。

保罗仍然违背他的心愿,指出他的证明,他告诉我们一种经验,我们只是觉得它的奇妙,很难加以究讨。十分奇妙的,他似乎站在身外,向自己看。他说,‘我认得一个人。’这人就是他自己;不过保罗能够站在客观的立场上看他,有这种奇妙的经验。对于神秘主义者来说,一切宗教经验的最大目的是神的远象并和神合而为一。

神秘主义者的目的,往往是在奇妙经验的一剎那,‘见的和所见的合而为一’。在犹太神秘主义者的传统里,说到四个拉比,他们见到神的异象。本.阿谢(Ben Azai)看见了荣耀,死了。本.沙麦(Ben Soma)看见了,发狂了。亚策(Acher)看见了,‘毁灭了幼苗’,那意思是说,他虽然看见了异象,却成了异端,破坏了真理的园圃。只有亚及巴(Akiba)平安的上升,平安的归返。我们不能猜度保罗那时的实在情况。我们不需要因为保罗所说的第三层天而组织天的层数的理论。他的意思只是说他的灵上升在无可超越的神秘状态中与神接近。

我们或许可以注意一件可爱的事,对于我们或有些少帮助。乐园这个名词是出于波斯文,其意义为以墙围着的花园。波斯国王要赏赐给他所爱的人特殊的光荣,他就使他做花国里的同伴,与他在花园里结伴同行。这是一种空前绝后的经验。保罗作了神的同伴。

继着荣耀是痛苦。英文钦定本和标准修订本翻译为一根刺加在他肉体上。这字(skolops)可以译为刺,但是更可能是指刺刑的刑具。有时一个囚犯以尖锐的刺,刺他。保罗觉得在他身体上,好似有一种像刺刑般的痛苦。这到底是什么呢!有好多种不同的答案。先让我们看那些有名望的人的说法,不过经过考验后,我们必须要放弃的。

(一)这刺是指灵性的试探;引起疑惑及躲避使徒生活的责任,受试探后良心谴责刺痛。这是加尔文(Calvin)的看法。

(二)这是指他面对的反对与逼迫,经常与破坏他工作的人斗争。这是路德的观点。

(三)这是指肉身的引诱。当僧侣或隐士关在修道院里,在斗室中最难驯服的,是性欲。他们想驱除它,可是往往去了又来。保罗也是如此。这是天主教的看法,今天还是这样。

这些答案都是错误的,有三个理由。(甲)刺的意思指的是残酷的痛苦。(乙)我们所看到的是肉体上的痛苦。(丙)不论刺所指的是什么,保罗受到痛苦的时候是有间歇性的,保罗从来没有因此而完全停止了他的工作。现在让我们看其它的说法。

(四)有的人说,这刺是指保罗的外貌。有人说他‘气貌不扬’(林后十10)。有以为他不幸毁容,变成丑陋,阻碍了他的工作。不过这与刺的痛苦不合。

(五)最普通的解释是癫痫症。这是一种痛苦的,发了又发的疾病。不过在没有发作期间,可以照常工作。这会产生像保罗经验到的异象和神志异常状态。这种疾病往往令人憎厌;在古代社会中认为是出于魔鬼。人看见了要吐唾液以驱逐恶魔。在加拉太书四章十四节,保罗说,加拉太的信徒,没有因为他身体的缘故,轻看他;在希腊原文就是向我吐唾液。不过这理论所引起的后果是不能接受的。这意思变成保罗所见的异象,是由于癫痫病的神志异常状态。我们不能相信那改变全世界的异象会出于癫痫病的发作。

(六)最古老的理论是严重疲惫的头痛病。特土良及耶柔米都这样相信。

(七)这一件事帮助我们更接近事实,不过还有一种理论,说是保罗的眼病。这可以解释他的头痛。在大马色路上的荣光中,保罗眼不能见(徒九9)。或许他的眼睛永远未曾复原。保罗讲到加拉太的信徒,就是把自己的眼睛剜出来给他,也是愿意(加四15)。在加拉太书的结尾,他写着,‘请看我亲手写给你们的字,是何等的大呢!’(加六11)。似乎是一个眼睛看不大清楚的人,用大字写的。

(八)最可能的是在地中海东部沿岸所流行的有周期性的含有病毒的疟疾。当地的人,如果要咒诅敌人,就祷告神使他生这种热病。凡是生这种病的人,就会头痛,同时好像有‘一条赤热的铁条,刺入头额’。另外的描写,‘在太阳穴的部位,有似研磨钻刺的疼痛,好像牙医钻孔,’并且说,当情况严重时,‘痛得令人难受’。在事实上这很适合有一根刺加在我肉体上,也适合在肉体所受的刺刑。一个人既受了这么多的苦难,在身上又要受长期的痛苦。

保罗祷告神,祈求这刺离开他。神回答他的祷告正如祂回答许多的祷告一样--祂没有挪去这刺,不过给保罗足够的力量担当得起。这是神工作的方式。祂并不为我们免除艰难,乃是给我们力量去克服艰难。

神应许保罗足够的恩典。现在让我们从保罗一生中看到神的恩典,足够有余。

(一)神给他足够的恩典胜过身体上的疲劳。神的恩典使他有力量继续努力。·靳理约翰讲

道四万二千次。平均一年行四千五百哩。他骑在马上一日行六十至七十哩,平均一日讲道三次。在八十三岁时,在他日记上这样写看,‘我自己也觉得奇妙。我讲道,写作,旅行,从不觉得疲倦。’这是在工作上,神的恩典是足够有余的。

(二)神给他足够的恩典胜过身体上的苦难。这使他能够担当刺刑的苦楚。有一次一个人去探访一个女子。她生了不治之症,睡在床上,十分痛苦。他带了一本小书,是一本充满阳光,快乐,戏笑,鼓舞在患难中人的书。她说,‘我非常的感谢你,不过我知道这本书。’那探访的人问,‘你已经读过这本书?’那女子回答说,‘是我写的。’这是足够的恩典在人身上的工作。

(三)神给他足够的恩典胜过反对他的人。保罗一生面对反对的人,从不屈服投降。没有什么反对的势力足以打倒他,使他改变。这是足够恩典的工作。

(四)神给他足够的恩典,一如这书信所显示的,面对诽谤的人。面对误解,尖锐残忍的苛评,不是一件易事。有一次有一个人把一桶水泼在马其顿人亚基老(Archelaus the Macedonian)的身上。他一句话也不说。有一个朋友问他,他怎样能够泰然视之,不加理会。他说,‘他没有把水泼在我身上;他只是把水泼在他所想象的人的身上。’足够的恩典使保罗不理睬人怎样想他,只有神知道他是怎样的人。

这是福音的荣耀,在我们软弱的时候,我们看见祂奇妙的恩典。在人的尽头,往往是神的机会。

 

自辩的结束(十二11-18

保罗自辩已接近尾声。这段经文好像一个人已用尽了劲,现在所说的话已经有气无力。保罗似乎已到了强弩之末了。

保罗再一次说到他极不喜欢自辩;不过他必须这么做。他自己受到委屈是小事,对于福音的损害是不可以让他随便过去的。

(一)虽然反对他的人自称自己是超人一等的使徒,保罗却认为自己与其它使徒不相上下。他根据一件事──工作的效率。当施洗约翰差他的门徒去问耶稣,他是否那将要来的,还是他们要等候别人,耶稣的回答是‘你们去把所看见所听见的事告诉约翰。’(路七18-22)保罗要证实他在哥林多宣讲福音的实在,他提出一系列的罪和怎样是犯罪的人,接着加上那闪烁的句子,‘你们中间也有人从前是这样。’(林前六9-11)。有一次查麦兹(Chalmers)博士向一大批会众讲了一篇有力的道以后,有人恭贺他。他说,‘是的,不过他的效果怎样?’真实的证明要看它的效果。一个真实的教会并不视乎它有华丽的建筑,崇拜的铺张,财物的丰富,或是人数的众多;而是视乎有否改变的人生,如果没有改变的人生,就缺少了实在的主要原素。保罗批断他使徒可靠性的一个标准就是耶稣基督给人的人生改变的能力。

(二)保罗不接受哥林多人的馈赠,必然是一件使保罗心痛的创伤,因为他一再提起这指责。在这里他定下了基督徒捐输的无上原则。他说,‘因我所求的是你们,不是你们的财物。’只是捐输金钱而不把自己的心放在里面是一件没有多大价值的事。有的债是可以用金钱补偿的,但是有的债却不是金钱所能补偿的。

纪异(H. L. Gee)在某处讲到一个流丐,在一个善良妇女的门口求乞。她想给些钱,但是她发现家里没有零钱。她对他说,‘我没有零钱。我要买一个面包。这里是一镑的钞票。你替我去买一个面包,带回所找的钱,我要给你些钱。’他照她所说的话去做,回来,她给他一个小钱。他收下了,眼里有眼泪。他说,‘这并不是钱;这是你信任我。在以前,没有人像这样的信任过我。我不知道怎样感谢你。’我们很容易说这妇人冒着一次险,只有软心阳的愚人会这样做,不过她所给的超乎金钱之上,她把自己给他,她信任他。

屠格涅夫(Turgeniev)告诉我们,有一天在街上一个乞丐向他要钱。他想在口袋里找钱,却一分钱也没有。他很自然的伸出手来说,‘我的弟兄,除此以外,我不能给你什么。’这乞丐说,‘你叫我弟兄;你和我握手;这也是礼物。’在教会里,对于弟兄的赒济,对贫穷及在需要中人的帮助,最容易完成一个人的责任方法就是捐钱了。这并不是不好,不过离开最好的距离太远了。真正的施与,不只是他所持有的物质东西,他把自己也包括在内。

(三)哥林多人似乎还有一件最后的事可以指责保罗的。他们不能说保罗有什么地方累着他们,即使他们有邪恶坤意念,也找不到什么根据。不过他们似乎讽示认为耶路撒冷的捐项,有可能为提多及其它保罗所差遣的人染指,保罗从他们也获得一份。那些真有恶毒意念的人并不依恃什么批评的根据。保罗忠于他的朋友,即刻为他们辩护。做一个大人物的朋友往往不太安全,因为他容易受到牵累。一个人有可以信任的人作他的支持者是快乐的人。保罗就有这样的跟随他的人。基督也需要他们。

 

一个败坏的教会的标记(十二19-21

在他接近自辩的结束时,有一件事使保罗受到激动。他陈述他的资格,他说的致歉的话,从表面上看,似乎他非常关心人家对他的看法。这与事实大相违背。他只求与神有良好的关系,人怎样想他就置诸度外。我们决不可以把他所说的话,认为要得到人的称许。有一次林肯和他的顾问要作出一重要的决定。顾问中有一个人说,‘总统先生,我希望神是在我们的一边。’林肯回答说,‘我所忧愁的并非是神是否站在我们这边,而是我们是否站在神那边。’保罗主要目的是站在神的一方,人说他怎样,怎样想他,毫不计较。

他继续请到他准备到哥林多去。他不留情面的说,他希望他不会看见他不愿意见到的事;如果不幸发生的话,他们一定会见到他们不愿意见到的事。在这种语气里面,带有一些威胁性。他不要采取严厉的手段,但是如果有必要的话,他决不规避。于是保罗接着讲到一个败坏的教会的各种标记。

他们之间有分争(eris)。这是一个战斗的字。这表明敌对与争竞,因地位名誉引起的不和。这是忘记了谦卑的必升为高之人的特质。

他们之间有嫉妒(zelos)。这是从世界上传下来重要的一个字。这字的原意是表示一种伟大的情感,一个人见到一种美的人生,一种美的行动,产生争胜之心。不过这种争胜之心,很易转而成为嫉妒──热望一种非为己有的东西;见人所有,自己所无,引起怀恨之心。由美事引起的争胜之心是一种高贵的品质,不过嫉妒乃是卑鄙小人的行径。

他们之间有恼怒(thumoi)。这并不是指长期持续的忿怒。这是指怒气的突然爆发。这种恼怒即为巴西流(Basil)所称的灵魂的醉狂,这导致所做的事,到以后会后悔的。古代的人说到他们自己,这种狂怒,述近禽兽。禽兽不能控制自己;人却能控制自己;当狂怒的情感发动的时候,他不再是一个有思想的人,而是像一只没有理性,没有训练的野兽。

他们之间有结党(eritheia现代中文译本译自私)。这字的原意只是指为报酬而做的工作,即为赚日薪的工作。接着这字指没有其它目的,只是为报酬的工作。接着这字指完全自私,完全为求达到以自我为中心的野心,毫无服务的意义,每一件事只求从中得利。

他们之间有毁谤与谗言\cs8katalaliai and psithurismoi)。第一个字是公开的攻击,在大庭广众面前肆意侮辱,对不同意见的人加以诋毁。第二个字更恶劣。这是在耳边含有毒素的闲话,在人的耳中灌入诽谤的故事,在故事上又加油加酱。人可以应付第一种毁谤,因为这是外面的攻击。至于第二种谗言是防不胜防,很难应付,因为这是地下的行动,造成阴险恶毒的气氛,不能探知它的来源。

他们之间有狂傲(phusioseis)。人在教会里确定的要尊崇他的职务,却不可以尊崇他个人。当人家看见我们的好行为,不把荣耀归给我们自己,而将荣耀归给我们在天上的父,我们事奉的神,祂赐我们能力,使我们能以作成这些事。

他们之间有混乱的事(akatastasiai)。这一个字指混乱,没有秩序,及无政府状态。这有使教会陷入困境的危险。教会应当民主化,但是有可能成为疯狂的民主。民主并非各人有权可以随心所欲的行事;民主乃是各人加入团契,其口号是:不是孤立,乃是互相依赖,结成一体。

最后,保罗提有些罪,有许多顽梗的哥林多人不肯悔改的。其中之一是污秽(akatharsia)。这字是指一切不适合站在神面前的事。这是在世界的污泥中打滚的人生。吉柏龄祷告说,

‘求主教导我们放弃自己

无论昼夜,保持纯洁。’

污秽(akatharsia)与纯洁适得其反。

其次是奸淫(porneia)。哥林多的信徒住在一种社会里,他们不把性的淫乱作为罪。各人可以尽量的享乐。这是很容易受到传染,堕入色情的圈套。他们必须站立得稳,希冀能以,

‘洁凈灵魂一切肉欲罪念,

因为基督自己是纯洁的。’

第三是邪荡(aselgeia)。这里是一个不能翻译的字。这不是只指性欲方面的不洁;这是完全无礼放肆。巴西流(Basil)说,‘这是一个人对于管教的态度,完全不加理睬。’这是没有约束,不知廉耻,胆大妄为的无礼放肆。只要他能达到目的,他会不顾社会的批评和自己的名誉。约瑟夫(Josephus)用此字说明耶洗别就在这神的城中建造巴力的庙宇。基本上希腊文罪的一字是hubrisHubris的意思是骄傲放肆,不把神和别人放在眼里。放荡(aselgeia)是放肆自私,不管荣誉,为所欲为,毫无廉耻的不把神和人放在眼里。――《每日研经丛书》