返回首页 | 返回本书目录 |

 

哥林多后书第一章

 

{\Section:TopicID=812}壹.保罗解说自己的职事(一∼七)

{\Section:TopicID=813}一.问候(一12

  1 保罗在书信的开始介绍自己是奉神旨意作基督耶稣使徒的。保罗必须一开始就这样说明自己的身分,因为哥林多教会中有人怀疑保罗是否真的由主所差遣。他的响应是,他并没有按自己的意愿选择这职事,也不是为人所任命,而是透过神的旨意,被差遣去作基督耶稣的工作。他在往大马色的路上被呼召作使徒。这是他生命中一个不能忘记的经历,并且也是这个呼召叫他在许多痛苦的日子中坚持下去。他为基督作工,许多时候都受压过于他的负荷。若没有这个呼召的确证,他可能已放弃事奉,走回头路去了。

  本节谈到提摩太,但这并不表示他曾协助保罗写成这信,只显示保罗写信时与他在一起。虽然当时他与保罗同在,但关于他在这段时间内的动向,则有许多不能确定之处。

  这信是写给在哥林多神的教会,并亚该亚遍处的众圣徒。神的教会表示那是属于神的信徒之集会。那并不是异教徒的集会,也不是非宗教的集会,而是一群重生得救的基督徒,他们从世人中被呼召出来归属于主。无疑保罗写这信时,仍记得他第一次怎样来到哥林多,并在那里传讲福音。沈迷于偶像崇拜和荒淫生活的人,都来相信耶稣基督是主,并蒙祂奇妙的恩典所拯救。虽然哥林多教会后来面对着许多困难,但保罗想起这些亲爱的人,生命得到巨大的改变时,心中便充满喜乐。本书信不单是写给哥林多教会,也是给亚该亚遍处的众圣徒的。亚该亚在希腊的南部;我们在信中会谈到马其顿,那是在希腊的北部。

  2 愿恩惠平安……是我们熟悉的问安语,并且叫我们想起亲爱的使徒保罗来。保罗要给神的子民最大的祝愿时,他不会以物质如金和银来作为祝愿的内容。他十分清楚这些东西很快便会消失,因而他愿读者得着属灵的祝福,如恩惠平安等,包括在天堂的这一边(即今世),要临到可怜之罪人的每一件美事。邓尼说:恩惠是福音开始和结尾时的用字,而平安──灵魂的健全──是指基督在人心灵中所完成的工作。1这些祝福是从神我们的父和主耶稣基督涌流出来的。神我们的父是源头,主耶稣基督是管道。保罗把主耶稣基督父神相提并论,因为作为三位一体神之一,基督与父神是同等的。

{\Section:TopicID=814}二.安慰受苦者的职事(一311

  3 由本节至11节,使徒保罗为了自己在困苦逼迫中得着的安慰而发出感谢。无疑,那安慰就是提多在马其顿带给他的好消息。其后保罗又指出,无论他受患难或得安慰,结果都是使他牧养的信徒得到好处。保罗是向我们的主耶稣基督的父神献上感恩。那是\cs8在新约中一个完整的称谓。衪不再被称为亚伯拉罕的神、以撒的神或雅各的神。现在衪是主耶稣基督的父神。这名称也暗示了一个重大的真理,就是主耶稣既是神,也是人。神是我们主耶稣基督的神;这是指神与耶稣──神的儿子──的关系。但神也是我们的主耶稣基督的父,这是指衪与基督──神的儿子──的关系。此外,神也给描述为发慈悲的父,赐各样安慰的神。所有慈悲和安慰都是从神来的。

  4 每当保罗受患难,他都知道神以安慰与他同在。他在这里说出神要安慰他的一个原因。神安慰他,好叫他能用神所赐的安慰去安慰别人。对我们来说,安慰一词通常指伤心时所给予的慰藉。但在新约中,这词有更广的意义,指我们有需要或缺乏时,在我们身边的人给予我们鼓励和劝勉。本节教导我们的是实际的功课。我们受安慰,要记得向别人给予这安慰。我们不应逃避病人或丧家,却要飞往需要鼓励者的身边。我们受安慰不是为了得舒服,而是要作安慰者。

  5 保罗能安慰别人,因基督所赐的安慰,跟他所要忍耐的痛苦同等。这里,基督的苦楚并不是指救主代赎时所受的苦。后者是独特的,没有一个人可以分担。但基督徒既与基督相连,他们就能够,也确实地受苦。他们要忍受责备、拒绝、敌意、憎恨、被弃、被出卖等等。这些就是基督的苦楚,因为衪在地上生活时曾受这些苦,并因为衪身体的肢体经历这些苦楚时,衪仍要忍受这些苦。在我们一切苦难中,衪也同受苦难(参看赛六三9)。保罗在这里指出的要点是这些痛苦都有充足的补偿,那就是同享基督安慰,这安慰是充充足足的。

  6 使徒保罗在其苦难和安慰中,都能看见当中的美善。无论苦难或安慰,都已被十字架净化了。他受患难,是为叫圣徒得安慰得拯救──不是使他们的灵魂得救,而是让他们有经历试炼的力量。他们会因保罗的忍耐力而得鼓舞,并认为神若能给保罗有足够恩典去忍受苦难,也必能给他们同样的恩典。当卢尔德福发现自己在逆境的酒库中,正如他常有的光景,他开始四处找寻主的一些上好的酒。他也许是从保罗的榜样学得这功课;保罗往往能带着泪眼找到彩虹。

  使徒保罗所得着的安慰,会使哥林多信徒充满安慰,这安慰能叫他们忍受保罗所受的那样苦楚。只有那些经历过最深试炼的人,才知道对其他经历同样试炼的人该说什么话。一位失去了独生子的母亲较能安慰另一位经历同样创痛的母亲。天父痛失了独生爱子,便最能安慰那些失去所爱之人的人。

  7 保罗表示深信哥林多信徒既已知道为基督受苦的意义,也必经历到基督带安慰的帮助。对基督徒来说,他们不会只是受苦,基督的安慰常是随着受苦而临到的。我们也可以有保罗这样的信心。

  当代圣经(英文圣经 Living Bible 的中译本)把37节意译如下:

  我们有一位何等奇妙的神──衪是我们主耶稣基督的父,是一切慈悲的泉源,当我们面对困难和试炼时,衪也是安慰我们、赐我们力量的那一位。衪为何要这样做?就是当别人有困难,需要我们的安慰和鼓励时,我们也能用神所赐的帮助和安慰来安慰他们……我们遭遇困难时,神安慰了我们──而这样,也为了帮助你们,从我们个人的经历,让你看见,神在你们经历同样苦楚时,会怎样温柔地安慰你们。衪会给你们力量去忍受苦难。

  8 保罗讲论一般的苦难和安慰后,也特意谈到他最近所经历的一次重大的试炼。他不希望哥林多教会的众弟兄不晓得他在亚西亚遭遇的苦难。(亚西亚并不是指整片亚洲大陆,而是现今小亚细亚西部的一个省分。)保罗在这里提到的苦难是什么?也许那是指在以弗所发生的暴乱(徒一九2341)。有些人认为那是指一次严重的病患,又有人认为可能是指从哥林多而来,使人沮丧的消息。幸而,这段经文的价值并不在于让我们知道准确的细节。

  然而,那苦难极之沉重,保罗竟被压下去,连往常的耐力也不胜负荷,他甚至连活命的指望也绝了

  费廉思译本(JBP)的意译对理解本节颇有帮助,那时我们完全被痛苦淹没了;担子极重,是过于我们能背负的;事实上,我们以为自己已经完了。

  9 保罗的前景十分黯淡,他已有被判死刑的感觉。若有人问他说:是生还是死?他必会说:是死。神容许祂的仆人面临此绝境,以致他不靠自己,只靠叫死人复活的神。叫死人复活的神无疑是用作无所不能的神的同义词。对于一个只有死路的人,保罗以为自己就是这样,能叫死人复活的神是他唯一的希望。

  10 在圣经英王钦定本的传统(和主要的抄本)中,保罗用了三种时态去谈论拯救,过去时态(曾救),现在时态(现在……救),和将来时态(将来还要救)。2若保罗所指的是以弗所的暴乱,那么,当时的境况就是暴乱忽然停止、他逃脱了(徒二1)。保罗知道过去曾救他脱离险境的神,现在也能天天救他,而且会继续救他,直至最后,他要完全脱离世上灾难和逼迫的时候。

  11 保罗宽宏地假设哥林多的信徒在他经历这重大的试炼时,一直在为他祷告。实际上,许多信徒都在批评这位伟大的使徒,他们在施恩宝座前有否记念他其实很成疑问。然而,保罗却愿善意地解释他们的疑惑。我们因许多人所得的恩,指保罗藉多人的祷告而蒙拯救的恩典。他认为他得以逃脱,全赖众圣徒的代求。他说由于许多人曾代祷,现在有许多人可以因祷告蒙应允而谢恩。

{\Section:TopicID=815}三.保罗改变计划的解释(一12∼二17

  12 保罗认为他可以倚靠信徒的祷告,因为他与他们相处,向来都很坦率。他可以夸口待他们正直,他的良心也见证他的行为是圣洁和诚实的,是从神而来的坦白真诚。他没有屈服于人的方法,而是藉着神所赐的、他不配得的力量(恩惠),在所有人面前直率地行事。这在哥林多信徒中间,应该是十分明显的。

  13 他过往与哥林多信徒相处,为人耿直,在本书中也一样。他所写的正是他要说的话。他们不需猜测字里行间的意义。这信的意思就在字面,是简单而明确的。保罗要说的话就是他们所念的、所认识的,他希望他们到底还是要认识,到底是指在他们活着的日子里。

  14 哥林多教会已有几分认识保罗,即有些信徒已认识他,但却不是全部。忠实的信徒明白两个事实──他们要以保罗夸口,保罗在主耶稣的日子要以他们夸口。主耶稣的日子特别指基督审判的宝座,到时蒙救赎的人的事奉会得到评估和赏赐。保罗展望审判时,难免看见那些藉他的事奉而信主者的面孔。他们将会是他的喜爱和冠冕,他们也会因神藉保罗领他们到基督面前而欢欣。

  15 这样深信意指深信他们因保罗是耶稣基督的真使徒,因他毫无疑问是诚实的人,而感到欢欣。他希望确信必得着他们的信任、尊重和爱护,才到他们那里去。他早有意在前往马其顿之前先探访他们,然后从马其顿回程时再次造访。他们再得益处,是指两次探访,而不是一次。

  16 再得益处在本节进一步加以解释。如上述,保罗的计划是离开以弗所后,会渡到亚该亚,即哥林多所在的省分,然后北上马其顿。在马其顿传道后,他会返回哥林多。保罗希望他们给他送行往犹太去──这大概是指在接待和祷告上的支持,而不是金钱上的支持,因为他稍后指出他决意不接受他们的资助(一一710)。

  17 保罗原来的计划并没有实现。他从以弗所前往特罗亚,由于找不到提多,便直接往马其顿,取消了往哥林多的行程。因此,他在本节中问道:“我有此意,岂是反复不定么?”这大概就是诽谤他的人所说的。保罗是无常、善变的!他说的是一套,做的是另一套!这样的人可以是一个真使徒吗?保罗质问哥林多信徒他是否一个不可信任的人。他研定的计划,是否公情欲起的,因而结果忽是忽非?他是否只以舒适和便利作考虑?费廉思的译文颇能捕捉此神髓:我们更改了计划,就表示我们是善变的吗?你们以为我是在开玩笑,说而实吗?

  18 保罗把关乎行程的谈论转移到他的传上。可能批评他的人说,若他说的话是不可靠的,他传的道也都是不足信的。

  19 保罗辩说,他的行动并不是不可靠的,因为他所传的救主是神圣、不变的那一位,在衪里面并没有动摇或改变。保罗首次访问哥林多时,是与西拉提摩太同去的(徒一八5),他们曾传讲那位可靠的神的儿子信息绝对不会不稳妥,因为是关乎那位不动摇的神的儿子辩论的要点是在灵里传扬主耶稣的人,不会有批评者所指控的行径。邓尼说:保罗的论证可能被倡善者引用,但却没有批评者可这样捏造。他怎可以传讲一位信实的神,而自己却言而无信?

  20 神的应许,不论有多少,都在基督里应验了。所有在基督里看见神的应许得应验的人,都会说“阿们”

  我们靠着一个应许,打开圣经,我们仰望神,神说:你们可藉基督得着这一切。藉着信靠基督,我们向神说阿们。神透过基督说话,我们相信基督;基督俯就我们,我们的信心则向上伸展,而神的每一个应许都在基督里实现。我们在基督里,并透过基督,得着应许,并说:主啊!是的;我信靠你。这是一个出于信心的是的3

  这一切都叫神因我们得荣耀。邓尼写道:人的心灵渐渐明白,神已经超乎他们的想象,为他们说了好话,而这些好话在衪儿子里确实是稳妥、确定的。这样,神便得到荣耀。

  因我们这几个字提醒哥林多信徒,他们在基督里得到神的应许,是因西拉、提摩太、保罗等人的传讲。若保罗如他的对敌所指控的,是一个骗子,那么,神可以使用一个欺诈和说谎的人,去达致这样奇妙的结果吗?答案当然是否定的。

  21 保罗跟着指出,哥林多信徒和他都系于同一生命里。在信心里建立了他们,在基督里,藉着神话语的工作坚固了他们。衪也用圣灵他们,给予他们资格、力量,并教导他们。

  22 神又用印印了他们,并赐圣灵在他们心里作凭据。这里让我们认识圣灵的另外两个职事。即是一个拥有和确证的记号。圣灵住在信徒心内,标记着信徒现已属于神,他们已得到永琲澈O证。这印当然是看不见的。别人不能藉我们身上的名牌认出我们是基督徒,我们只能以圣灵充满的生命作证据。神也赐圣灵在他们心里作凭据,或说作保证金,以保证随后要得着整个产业。当神拯救一个人,衪会赐圣灵在他心里。正如一个人得着圣灵,他也进入神完全的产业之中。圣灵今天在我们生命中所给予的祝福,在将来的一天,会完全属于我们。

  23 从本节至二章4节,保罗再回头处理哥林多信徒说他善变的指控,并率直地解释他不如期造访哥林多的原因。由于人不能分辨保罗内心直正的动机,他便呼吁神在这事上给他作见证。若保罗按他计划的时间探访哥林多,他可能要以强硬的态度来处理他们的问题。他可能因圣徒容忍教会中的罪而责备他们。他延迟了往哥林多的行程是要宽容他们,免他们痛苦忧伤。

  24 然而使徒保罗这样说,并不想任何人以为他要作哥林多教会的独裁者。因此,他补充说:“我并不是辖管你们的信心,乃是帮助你们的快乐,因为你们凭信才站立得住。”使徒保罗并非要管辖他们对基督的信心。他不希望他们以为他是暴君。相反,他和同工只是要帮助他们得着快乐,就是说,他愿意在他们的基督徒路上尽力协助他们,使他们的喜乐增加。

  下半节可译作:你们在信心上站立得住。表示他们信仰上并没有需要改正之处,因为他们在这方面已站稳了。保罗期望他们改正的,并不关乎教义,而是在教会里的生活行为。── 《活石新约圣经注释》