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哥林多后书第四章

 

{\Section:TopicID=818}六.清楚地传讲福音的责任(四16

  1 在第四章头六节里,保罗强调基督的每一个仆人都有神圣的责任去将福音信息表明出来。我们不应用帕子蒙着福音,不应把任何东西隐藏或神秘化。所有信息必须清楚、忠实和真诚。

  保罗一直谈到神怎样奇妙地使他成为新约的仆人。他现在从这一点开始讨论这思想线。既知道基督徒职分有极大的尊严,像保罗这样的人就不会丧胆。当然在基督徒的事奉里,有许多叫人失望沮丧的事情,但主在每一次有需要时,总会给予怜悯和恩惠。因此,无论什么事情叫人多么沮丧,鼓励往往比沮丧更大。

  保罗不丧胆。面对一些似乎不能超越的障碍,保罗不会懦弱退缩,而是勇敢地面对。

  2 费廉思的意译给本节加上了色彩:

  我们不会说把戏,不会行诡诈,不会不诚实地窜改神的话。我们将真理表明,好在神面前把自己荐与各人的良心。

  无疑保罗又再想起那些渗入了哥林多教会的假师傅。他们的方法常与邪恶的势力相同,就是无耻地诱人犯罪,狡滑地欺瞒真理,使用诡辩,和在神的话语中搀假。至于不谬讲神的道理,保罗无疑是指这些人最喜爱的游戏──意图把律法和恩典混淆。

  使徒保罗所用的方法很不相同。圣经说他只将真理表明出来,好在神面前把自己荐与各人的良心。将真理表明出来可以有两种形式。用坦白、可了解的态度直述真理,就是将真理表明出来。我们若在生活上,在别人面前活出真理,让他们从我们身上了解真理,这也是在表明真理。保罗同时用了这两种方法。他传讲福音,他在自己的生活上也顺从福音。他这样做,便在神面前,把自己荐与各人的良心

  3 使徒保罗一直在说他极关心如何把神的真理向人表明。他既教导人,自己也去实行。对一些人来说,福音若是蒙蔽的,那肯定不是神的错,而保罗也希望不是他的错。然而,他知道在他写这信时,也有人不能了解真理。他们是谁?就是那些灭亡的人。他们为何这样受到蒙蔽?答案可见于下一节。

  4 撒但是那罪犯。他在这里被称为这世界的神。他用帕子把不信者的心眼蒙蔽了。他使他们长久留在黑暗中,免得基督荣耀福音的光照着他们,使他们得救。

  在我们的宇宙中,太阳长远是照耀着的。我们并非常常见到阳光,因为太阳和我们之间有东西在阻隔着。福音的光常是照耀着的。神常常设法照耀人的心。可是撒但将很多不同的障碍放在不信者与神之间。那可能是骄傲、反叛、自义、或许多林林总总的事情。这些事情都妨碍福音的光照耀人心。撒但就是不希望人得救。

  这福音基督的荣耀有关。保罗在这裹向信徒表明的并不是那位拿撒勒的木匠。那不只是两手伸开,钉在十字架上的基督,而是受死、埋葬、复活,现今在天上神右边的主耶稣基督。衪是信徒相信的对象──天上荣耀的神子。

  5 在本节中,我们看见传道者最坏的和最好的讲题。最坏的讲题是自己,而最好的讲题是主耶稣基督。

  显然犹太派基督徒惯于传讲他们自己。保罗远离这一群人。他不会费时在这样没有价值的讲题上。他的主题是基督耶稣为主。他努力把人带到一个地方,在那里他们愿意向耶稣基督跪拜,并且向衪表敬意,以衪为他们生命的主。

  使徒保罗介绍他自己和同伴是因耶稣作你们的仆人的。这样,他们有效地把自己和同工隐藏在背景里。他们只是仆人,准备以任何方法把人带到主耶稣面前。

  6 保罗在本节把罪人的悔改与创世时照耀的光作一比较。

  起初神吩咐光从黑暗里照出来。他说:“要有光”,就有了光(创一3)。

  这里保罗是说初吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里\cs8。那是多么美妙。起初创世时,神吩咐光照出来。在新的创造里,神自己却亲自照在我们心里。这是何等与人靠近!

  创世记第一章前部分描绘创世时的图画。神起初创造的人是无罪的。可是罪进入了世界,并带来了黑暗。

  福音被传讲时,神的灵运行在人心里,正如衪起初创世时运行在渊面上。

  然后,神光照这人的心,让他看见他是一个有罪的人,他需要一位救主。“创世记中物质世界的创造以光开始,属灵的创造也一样。神藉圣灵‘光照我们的心’,属灵生命便开始了。”(选录)

  本节继续解释为何神已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光,显在耶稣基督的面上。这句似乎显出神的目的只是让我们得知神荣耀的光。达秘的新译本建议一个有意思的改变:“使神的荣耀显在耶稣基督面上的知识光照出来。”换句话说,神光照我们的心并非单为给我们识,而是藉着我们这些知识能光照别人。“我们并不是祝福的终点,而是赐福的媒介。”(选录)

  这说法的例证可见于保罗自己的生命。在往大马色的路上,神光照在他心中。他知道他所恨恶的那位,以及他以为已葬在犹太墓中的那位,是那荣耀的主。从那时起,他便往各处传扬那知识之光,就是认识那显在耶稣基督面上的神的荣耀的光。

{\Section:TopicID=819}七.有属天指望的瓦器(四718

  7 论述了讲明福音信息的责任后,使徒保罗在此想到受托传扬这奇妙福音的人。经文中的宝贝是指荣耀的福音信息。另一方面,瓦器是指人脆弱的身体。两者有着极大的对照。福音像一颗美钻,每一个角度都闪烁着光芒。细想这样一颗美钻竟然交托给如此脆弱易碎的瓦器!

  破烂瓦器,其貌不美

  内藏珍宝,谁能想到?

  属天宝藏,绽发光芒──

  地上圣徒,彰显基督!

  脆弱器皿,载着珍宝,

  历代以来,众所期待,

  慷慨之手,赐下丰盛,

  神的厚礼,独生爱子!

  地上圣徒,倒空谦卑,

  不受注意,不被知道,

  作神器皿,圣洁器皿,

  充满基督,唯独基督!

  勿让泥土,遮盖荣耀,

  勿让自我,妨碍光照,

  传讲基督,奇妙故事,

  软弱瓦器,充满主荣耀!

∼伯芬

  神为何把这宝贝放在瓦器里?答案是要显明这莫大的能力是出于神,不是出于我们。神不希望人使用人类的方法,而是用衪自己伟大的能力。因此衪刻意把福音信息交托给软弱,并且常是不标致的人。所有赞美和荣耀必须归给创造主而不是受造物。

  心里暗自喜乐,主所托付任务,过于我所能作,如此一来,若做得好,赞美归神,不归于人。

∼晓顿

  朱伟慈说:

  若瓦器夺去宝贝的荣耀,首饰盒比其上的珠宝更引人注目,那必定是出了岔子。若图画比画框次要,若宴会中的器皿取代了食物,那便是一个错误的用意。若“优越的能力”是出自我们,而不是出于神,我们的基督徒事奉使有危险。这等超卓是短暂的,如草一样瞬间便枯毁,被遗忘19

  保罗写本节的时候,显然正想着士师记第七章的事件。士师记记载基甸的军队只带备号角、空瓶和瓶内藏着的火把。军队见了暗号,便要吹角,并打破手中的瓶。瓶子打破后,火把的光便照亮,吓倒敌人。敌人以为基甸有一大队军队,而不是只有三百人。保罗要指出的是,正如在基甸的事件里,惟有军队把瓶子打破,光才会照耀出来;在福音来说,道理也一样。只有当这人的工具被打破,服从主,福音才得以透过我们照得光亮。

  8 使徒保罗随即解释说,由于珍宝放在瓦器里,看来好像是打败了,但另一方面却是永琲碟`利。外表看来脆弱的,但实际上却有不能比拟的力量。他说我们四面受敌,却不被困住,意思是他长期受到敌人和困难的厄制,但却不完全受阻,仍可自由传讲信息。

  心里作难,却不至失望。保罗从人的观点看,常不能知道他所遇到的困难可有什么解决方法,然而主从不让他失望。保罗从来不朝着没有出路的死胡同走。

  9 遭遇逼迫,却不被丢弃。有时,他感到敌人已在门外,但主从不丢弃他,使他落在敌人手中。打倒了,却不至死亡,意思是保罗多次被打至重伤,但主总是把他扶起,并带着荣耀的福音信息离去。

  《圣经新释》把第8节和本节改写为:“被包围,但不至寸步难行;不知如何是好,但不至完全绝望;遭人迫害,但没有为神所丢弃;常常跌倒,但从没有给打败。”

  我们也许感到疑惑,主为何容许衪的仆人遭遇这样的试验和试炼。我们会认为主若使保罗事事顺利,他会服事得更好。但这段经文所说的却相反。按着衪奇妙的智慧,衪认为让仆人受疾病、痛苦、患难、逼迫、困难、危难之苦,是合宜的。这一切都为要打破瓶子,让福音的光照耀得更明亮。

  10 神仆人的生命常带着。就像主耶稣活在世上时,常遭遇患难和逼迫,因此那些跟随衪脚踪的人,也会受到相同的待遇。但那并不表示战败。那是得胜的道路。我们每天受死,别人便得蒙赐福。

  惟有这样,耶稣的生命才能在我们身上彰显。耶稣的生并不单指衪在世上作为人的生命,也指衪现今在天上作为高升之神子的生命。基督的肉身今天不再在世上,世人怎可看到基督的生命呢?答案是当我们基督徒在事奉中受苦,基督的生命就得以显明在我们身上

  11 这个从的观念在本节中延续。这是我们得以存在的最深奥的原则。我们所吃的肉类是因有牲畜之死,而我们赖此肉得以存活。在属灵的范围里也一样。“殉道者的血是教会的种籽。”教会愈受逼迫、患难、击打、追捕,基督信仰就愈得以广传。

  然而,我们很难接受这现实。当神的仆人受迫害,我们一般会看这等事情为悲剧。实际上,那是神正常的处理手法,而不是一件例外的事件。常为耶稣被交于死地,是神所用的方法,为使耶稣的生,在我们这必死的身上显明出来。

  12 保罗在此概括他上述的言论,提醒哥林多信徒,他们得以生,是因为他长期受苦害。保罗为了能带着福音到哥林多去,要忍受难以言喻的困难。但这一切都是值得的,因为他们信靠了主耶稣,并得着永琲漸糽R。保罗肉身受苦和蒙受损失,对其他人来说却是属灵的得着。罗伯逊说:“他的死,是叫那些他所服侍的人得益处。20

  每当患病,我们总会向主呼求,求衪把我们从病痛中救拔出来,好能事奉衪。也许我们有时应为生命中的患难,并为疾病中的荣耀感谢神,因为在那时基督的能力要临到我们的身上。

  13 使徒保罗一直谈到我们这个受托传福音的器皿是软弱易碎的。那么,他的态度是怎样的?他是否受挫、失望、沮丧?答案是“不”。信心使他能继续传扬福音,因为他知道在困苦的背后有难以言喻的荣耀。

  在诗篇一百一十六篇10节,诗人说:“我因信,所以如此说话。”诗人信靠主,因此他所说的是出自他那深藏心底的信。保罗说他也是如此。他上述的讲论是出自与诗人相同的信心的灵。保罗说:“我们也信,所以也说话。”

  保罗所遭遇的患难和逼迫没有使他闭口。那里有真诚的信心,那里就有信心的表达。信心怎能沉默不语?

  你若信靠基督,

  必须传讲衪名;

  纵要降卑如尘,

  你若爱衪,传吧。

  你若相信耶稣,

  你若接受救主,

  惟恐圣灵担忧,

  莫迟疑,传吧。

  14 我们若感到奇怪,保罗为何当遭遇危险,甚至性命堪虞,信心也不动摇。答案就在本节。这是他能无惧地传讲基督信息的秘窍。他知道生存并不是一切。他知道所有信徒都有复活的确据。那叫主耶稣复活的神,也必叫使徒保罗与耶稣一同复活,并且叫他与哥林多信徒一同站在面前

  15 既深信自己必然复活,使徒保罗便愿意忍受各种困难。他知道这等受苦有双重的结果。受苦使哥林多信徒多得恩惠,因而感谢格外显多,以致荣耀归与神。这两个动机激励保罗放胆说话和行事。他关心的是荣耀和信徒蒙赐福。

  保罗知道他受苦愈多,神的恩惠就更丰富地赐给别人。得救的人愈多,向神献上的感谢就更多。感谢愈多,神所得的荣耀也愈多。

  《当代圣经》的意译似乎捕捉到本节的神髓:

  我们所遭受的一切,都是为了你们,好使更多的人蒙恩,又献上感谢,感谢愈加增,归与神的荣耀也就愈多了。

  16 保罗在上文解释他为何愿意忍受各种痛苦和危险,原因就是他面前有复活的盼望。所以不丧胆。虽然一方面肉体不断衰坏,但另一方面灵里却不断更新,使他能在各种逆境中继续下去。

  外体毁坏已毋须加以解释或说明。这情况在我们身体上是明显的!而保罗在此感到喜乐,是因为神每天为他的事奉加添力量。因此,正如意大利雕刻家米开兰基罗所说:“大理石愈亏损,雕像就愈显出美态。”

  艾朗赛解释说:

  科学家告诉我们,物质的身体每七年便经历一次完全的改变……然而,我们仍自觉是同一个人。我们的个性年复一年,并不会改变,那将要来的更大的改变也一样。这生命好像那尚在幼虫阶段的蝴蝶一样21

  17 读过使徒保罗所忍受那可怕的苦难之后,我们也许不能理解,为何保罗称这为至轻的苦楚。从某个意义来说,这些苦楚并不轻,相反是痛苦和残酷的。

  解释就是这在于保罗所作的比较。这些苦难本身可能是沉重的,但与面前那极重无比永远的荣耀22比较时,就是至暂至轻的\cs8。此外,这至轻的苦楚也是至暂的,而荣耀却是永远的。我们从现世的苦楚所学到的功课,会为那将要来的世代带来丰硕的果实。

  穆尔赫观察到:“我们在世时有一点喜乐进入我们的心,到那时我们却要进入喜乐里去。在这里只是三数点滴,在那里却是大海汪洋。23

  正如马尔舒指出,本节中有一个金字塔,它不但不会叫爬山者感到疲累,反会为他的灵带来难以言喻的安息和舒泰。

     荣耀

    重的荣耀

   永远重的荣耀

  永远 极重 的荣耀

 极重无 比永远 的荣耀24

  18 本节中的不单是指肉眼所见,更指人视某一件事为重要的观念。至于那所见的事,并不是人存在的目标。此处说所见的事主要指保罗所面对的困难、试炼和痛苦。这些只是保罗事工中偶发的事;而保罗的大目标是那不见的,可能包括基督的荣耀,信徒所蒙的祝福,和基督忠心的仆人在基督台前接受的奖赏。

  朱伟慈评论说:

  第一种看见是视力,第二种看见是洞察力。第一种辨力是属血气的,第二种视力是属灵的。第一种辨识所需要的是智力,第二种辨识所需要的是信心……在新旧约圣经中,视力与洞察力的对比不断出现在我们面前。圣经各处都教导我们要认识前者的贫弱与缺乏,以及后者的丰富和宽广25── 《活石新约圣经注释》