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哥林多后书第十二章

 

他的夸口(11:5-12:10

保罗在本段(12:1-13)论到他的使徒身分。我们在前一章(第11章)里已看见,他采用了一个新的方法,就是夸口。我若必须自夸,就夸那关乎我软弱的事。接下去的一节格外严肃,也具有无比的价值,在那一节里他说,神可以证明他没有说谎。

紧接着他就叙述他逃离大马色的事。这和他接下去要提出的论证有非常密切的关系。我们必须留意这一点。还有什么比他在筐子里从大马色城墙上被人缒下去的那一幕更卑微的呢?我们还能想出什么比这事件更能剥夺一个人的尊严呢?在大马色亚哩达王手下的提督,把守大马色城要捉拿我;我就从窗户中,在筐子里从城墙上被人缒下去,脱离了他的手。这事件导致了接下去他生命和事工中发生的诸事。在那最软弱的一刻,也发现了日后服事的大能。

我们来审视这事件的来龙去脉。路加在使徒行传里末记录这事件。事实上,使徒行传9:19的记载还有相当大的出入。那里说他契过饭就健壮了。那是指他初抵大马色的时候。路加接下去记载,扫罗和大马色的门徒同住了些日子,就在各会堂里宣传耶稣(徒9:20)。如果不注意到修正译本的人在这两节当中留了间隔,我们很容易会以为徒9:20是紧接上一节发生的。其实完全不是这么回事。这中间隔了两、三年之久,那段时间保罗是在亚拉伯度过的。翻到加拉太书1章,那里说,施恩召我的神既然乐意将他儿子启示在我心起里,叫我把他传在外邦人中,我就没有与属血气的人商量,也没有上耶路撒冷去,见那些比我先作使徒的;惟独往亚拉伯去;后又回到大马色(加1:15-17)。路加在使徒行传9:19以及接下去的那段经文中所说的,是保罗从亚拉伯返回大马色以后的事。保罗已经离开了大马色两、三年。这是值得思考的问题。保罗在往大马色的路上被主得着之后,就被差往大马色。在那里有一位门徒从主得到指示,知道他将前来,就去接待他,欢迎他,给他食物,使他吃了强壮起来。然后保罗离开大马色,到亚拉伯去。那段隐退、沉思的岁月对他非常重要。他在西乃山的阴影下,可以细细回味大马色路上的经历;没有一个地方比那里更适合了,因为那儿是他所热心追求的希伯来律法颁布之地。他在大马色被囚,所以他亟需离开大马色,到一个安静的处所好好沉思。

回到大马色之后,如路加所言,他进入会堂,传讲耶稣是基督,这是他在亚拉伯长思的结果。人们大惊失色,门徒顿生疑惧。他们说,这不是迫害教会的那人吗?他现在又要来下我们在监里吗?于是他离开了。我不知道他在大马色停留多久,相信不会太长。他去那里?毫无疑问是去耶路撒冷,最后又到大数。巴拿巴在耶路撒冷遇见他,并将他引介给门徒,但耶路撒冷的人仍对他疑心重重,所以他就前往大数去了。在巴拿巴前往大数寻找他,并请他担任巴拿巴的助手之前,他在大数待了多久?显然至少有十年。后来他成为巴拿巴的助手,两人一同作工,直到更大的呼召临到他。

为什么我要这样不惮其烦地细数往事?因为这段历史可以标明保罗在哥林多后书12章提到的事件之年代。他写道:前十四年。往前推算,他指的是在大数停留的那十年。他回顾十四年前的往事。时间的推移可以阐释许多事物。他在回顾十四年前的事时,又再度夸口。

留意他的方法,是非常有趣的。他在前一章已说过,现在又重复一遍,我自夸固然无益,但我是不得已的;如今我要说到主的显现和启示。然后他开始用第三人称,似乎在讲述别人的事,我认得一个在基督里的人。我们一直读到12:7,才会发现原来他写的是自己。又恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高。哦!保罗,原来你就是那人,我们终于发现是你!是的,他尝试着用置身事外的态度叙述这件事,但却无法贯彻始终。他在12:7终于泄露了自己的身分。

他所说的是怎样的一个故事?那是一段双重的经历,先是崇高的启示,继之是深沉的孤寂。保罗在夸口。他曾被提到三重天,被提到乐园,听见隐秘的言语。这异象如此希奇,以致于他描述为所得的启示甚大。还记得我在美国的时候,有人问我,你相信这故事吗?保罗的意思真是他的身体被提,抑或只是他的灵?我的回答很清楚。我亲爱的朋友!既然保罗两度说他自己都不知道,我怎么可能知道?或在身内,我不知道;或在身外,我也不知道;只有神知道。那确实是一次奇妙的被提。他被提到三重天。这是希伯来式的用语,相当于后面的那句被提到乐园。在希伯来人的思想中,三重天是众圣徒和天使所在之处,就是我们所谓的天堂。第一重天是大气层,第二重天是星际太空,第三重天是在这一重之上,之外的地方。三重天是神彰显、临在之处,神的儿子曾从那里降到世上,那里住着被成全的众圣徒,以及天使,天使长,基路伯,撒拉弗──那就是乐园。保罗称其为甚大的启示。他说他听见隐秘的古语,是人不可说的。他也从末道出所听到的是什么。有人问我可曾有过类似的经历,不!从来没有。你想其它人会有过这种经历吗?这是毫无疑问的。我确信诸如此类的经历一定只是在某种环境下,赐给某些人的,而且往往带着特定的目的。这是非常有趣的经历。常常有人迫不及待地要告诉我他们所看见的异象。我总是对此存疑。如果一个人真得着这类的异象,他会保持缄默的。十四年过去了,保罗只字未提;即使现在,他也绝口不说他看见了什么。这是不可言喻的,非人口所能描述。何等崇高的经历!

然而接下去的经历却是一种深沉的黑暗。它可分成三方面:

1.是肉体上的。一根刺加在我肉体上。译成刺不大妥当,原来的意思是一根桩子,这字的含义相当于钉十字架,但它是在肉体里面。

2.是属于心灵上的。撒但的差役要攻击我。

3.是属灵上的,他的祈求末蒙应允。

极大的黑暗、孤寂紧随着先前被高举的经历临到了他。他肉体中有一根木桩,形同被钉十字架。没有其它的字句比这更能描述人肉体所受的折磨。然后是撒但差役的攻击。对于这攻击,我们多少能领会一些。当我们肉体软弱、饱受折磨时,撒但就乘机来攻击我们的心灵。我可以想象他说,神既是良善的,为何允许这些事临到你?第三方面是,为这事,我三次求过主。这里不是指真的有三次。希伯来文里,三次是形容词,指不断的,连续的,一而再、再而三的。我三次求过主。但木椿仍在,撒但的差役没有离去,显然他的祷告末蒙垂听。让我用另一种方式说,神用拒绝回答了他的祈求。神拒绝让他脱离肉体中的木椿和撒但差役的攻击。神确实回答了他,答案是──不!

下一句是,他对我说。似乎神是当时、当地对他说的,但我并不如此认为。我相信是在他饱受痛苦,想逃避却又逃不掉之后,神才对他说的。他对我说,我的恩典够你用的。保罗明白一切苦难的目的。那是什么?免得我过于自高。这话他重复了两次。

崇高的属灵经历最大的危险是带来骄傲。我认识一些人,他们去参加培灵奋兴会并大大蒙福;问题在他们回来之后,就开始自高自大,轻看教会别的肢体。保罗看清了苦难的目的,兔得我过于自高。

他也看到使他免于自高的方法。所以有一根木桩加在我肉体上。加给他的?木桩是恩赐?撒但差役的攻击是恩赐?祷告末蒙允许是恩赐?这些都是加给他的。我不知道他当时是否把这些当成恩赐?当然不是,因为他求神叫这些离开他。如今十四个年头过去了,他有足够的时间领会神的作为。这些事是十四年前发生的,如今主对他说,我的恩典够你用的。

请留意他对苦难的态度改变了。我们读下面一段话时,都会不自禁地颐抖起来。所以我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我;我为基督的缘故,就以软弱,凌辱,急难,逼迫,困苦,为可喜乐的;因我什么时候软弱,什么时候就刚强了。这不是对神的安排盲目服从,而是一个人明白了他所想要逃避的事原与他的灵魂有益之后,所发出的心声。免得我过于自高。这个理由是否太薄弱了?一点也不。没有什么比自大、骄傲的基督徒更妨碍神的工作了。免得我过于自高。他为了神拒绝他的祈求而感谢。他发现那是出于无限爱的拒绝。

我的老朋友Oliver Huckell曾写过这样的一首小诗:

我感谢你,因祷告未蒙应允,

你只温柔仁慈地回答我──不!

在那艰难的时刻,

这字沉重地敲击着我的心。

我渴望喜乐,然而你知道

忧伤是我最需要的恩赐,

在那奥秘的深海里,

我学会了去注视圣灵。

我渴望健康,你却赐我

痛苦的秘密宝库。

在呻吟中,我的心

再度找到基督。

我渴望财富,你却常给我

贫穷的财宝,

你教导我拥有金心,

那是天堂最宝贵之物。

我感谢你,因祷告未蒙应允,

你只温柔仁慈地回答我──不!

在那蒙福的时刻,

你的保留减轻了我一切的重担。

这是保罗所谓有一根刺加在我肉体上的意思。

我们不妨略事停留在这节宝贵的经文上,他对我说,我的恩典够你用的。十四年过去了。这句话是否逐渐向他展露清晰?我相信是的。这句话是什么意思?神的丰盛之领域,就是能力的领域,是为了成全他的旨意。神是充足的。够这个字的意思是提起,忍受,承担。我的恩典够你用的。这话在保罗的领受是,你知道你是在我的恩典之中,这就够了。你的一生是有意义的。圣经中还可以找到一些奇妙的例证。尼希米的时代,当百姓悲哀哭泣之际,他对他们说,因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量(尼8:10)。意思是,那讨耶和华喜乐的,就是你们的力量。

以赛亚书最突出的句子之一是耶和华却喜悦将他压伤(赛53:10)。基督一切的痛苦,患难,都被放在神恩典之处。那是神的目的,神的旨意。我们知道神为何如此作。为了我们人类,为了我们得救恩,神却喜悦将他压伤。他的心以此为满足。

如今保罗说,刺是神的恩典。这是能力的内在秘诀。它启示了一切经历的价值。我的恩典够你用的。这话的含义可能比我们一般的了解更丰富。我们通常的领会固然没有错。我知道你在困苦中,我必扶持你。但这句话的含义不止如此。患难本身就是过程的一部分。我们的主离开世界之前曾对门徒说,你们的忧愁要变为喜乐(见约16:20)。不是说你们要在苦中作乐,而是你们的忧愁要转换为喜乐。从忧愁中滋生出喜乐。在受苦中生出能力。这是保罗说他对我说的意思。有一度我曾被许多事困忧,我试着替这些事找出一个解释,我也很想逃避其中某些事,却痛苦地发现我根本无路可逃。但在整个过程中,我发现一切事原来都是出于神的旨意,最安全的地方就是那能讨神喜悦的地方,不论在那里是受苦也好,喜乐也好;被高举也好,被隔离也好。正如保罗在另一卷书信中所说的,在指望中要喜乐,在患难中要忍耐(罗12:12)。

 

他的道歉(12:11-13

这是奇妙的篇章,记载着奇妙的事迹。结尾部分保罗再度重申他与众使徒是平等的,他不在那些最大的使徒之下。神也透过他行了神迹,奇事,异能,他知道自己的使徒权柄,并且为其辩护。如果他一定要夸口,就夸他的软弱,以及在他的软弱里所彰显的基督之荣耀。

 

哥林多后书12:14-13:14

首先请留意保罗在这里所说的,如今我打算第三次到你们那里去。到了第13章开头,他似乎已打定了主意。这是我第三次要到你们那里去。我已预备妥当,即将动身前去。这句话颇难解释。有人认为他的意思是,这是他第三次打算前去。我的领会不同,因为不久之后他提到,正如我第二次见你们的时候。我相信保罗此处是指他有意实际去探望他们。他一面考虑前去,一面在这封信结束的地方很谨慎地表明他写这封信的态度。他不太在乎他们是否赞同他的举动,他在乎的是他们是否得到神的称许。这是他写哥林多前、后书的主要目的。因此他所传达的信息是出于他对神的一种责任感,以及他对此责任之权柄的认识。最后他宣告他第三次前去所用的方法,那就是严厉的审查。

12:14-18的叙述已触及这个主题。他在这一段经文里介绍了最后几件事。他明白指出他不要累着他们。他下次再来的时候,仍要使用先前的方法。他们必须记住,他没有成为他们的重担;他与他们之间没有任何金钱上的关系。他作工末得工价或奖赏。下次他再来的时候也是一样。罢了,我自己并没有累着你们,我是诡诈,用心计牢笼你们。这话引起许多不同的解释。他是什么意思?他指他们是诡诈的,所以他将以其人之道还治其人?或者他认为自己是诡诈的?或者他是在开玩笑?我想都不是。我想保罗的意思是,有别人说他是诡诈的。有人说我是诡诈,用心计牢笼你们。但紧接着下去的一句话是完全相反的观点,我占过你们的便宜么?

我们已说过,保罗写这封信的时候,心中想到一些反对他,批评他,否认他权柄的人。其中有些人说他是诡诈的。他没有从他们那里直接得到过任何资助,即使有也是间接的。这是他说这番话的背景。他否认他们的批评,罢了,我自己并没有累着你们我占过你们的便宜么?他们暗示他在金钱上受惠于他们,或者透过他所差派的人占他们的便宜。对这些指控,他一律否认。他用问话的方式表现他和他所差去的人都末占过他们的便宜。提多占过你们的便宜么?我们行事,不同是一个心灵么?不同是一个脚踪么?他声明在圣灵的引领下,任何人都不可能以诡诈,欺哄行事。

他写此信的目的见诸12:19-20。他们误以为他在为自己分诉。这点他们完全错了。他告诉他们事实。他是在基督里当神面前说话,而他的目的是在造就、建立他们。这里再一次启示基督工人应有的态度,那就是始终以建立、造就他们传信息的对象,作为他们的首要目标。

他两度重复了两件事。怕我再来的时候,又怕他们不合他所想望的。这正是他写此信的原因。我相信他的意向是很严肃的。又怕有分争,嫉妒,恼怒,结党,毁谤,谗言,狂傲,混乱的事。免得这些事发生。我们必须回到第一封信,去找出他说这句话的意思。那里提到,教会里有分争,他不得不写信告诉他们,他们在基督里原为一,应该在生活、行动上有合一的心。此处他反过来,列出一个单子,说明他们若不合一会有什么结果。且怕我来的时候,我的神叫我在你们面前惭愧;又因许多人从前犯罪,行污秽奸淫邪荡的事,不肯悔改,我就忧愁。他写这封信,就是因为看见他们邪荡,悖逆,不肯悔改。

──无名氏《哥林多后书》