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哥林多后书第一章

 

哥林多后书1:1-11

哥林多后书显然是前书产生的结果。提多(或者加上提摩太)已将哥林多教会收到第一封信以后的情形告诉保罗。他们所提到的事使保罗深感不安,于是他又提笔写这一封信。在哥林多前书里,保罗用纠正和建设的话,预备教会去作主工。哥林多后书则可以说是使徒个人的写照,这幅画面描绘了使徒在神给他的权柄之下,用爱心、劳苦,勤作主工。有人说,使徒在这卷书信中充分地显露了他的本性;这卷书信从头至尾都含有浓厚的个人色彩,他始终为自己的事奉辩护。在前书里,我们看见的是教会;在后书里,保罗则用自己作例证,说明教会里面的事工。

要分析哥林妥后书并非易事。这卷书信似乎缺乏系统。

1.第1章前十一节是导言。

2.保罗论到事工(1:12-7:16)。他在那里为自己的使徒事工提出解释和辩护,并论到基督徒一般的事工。

3.接下去的两章(8;9章)自成一段落,纯粹是当地的色彩,但仍包含了有关为圣徒收捐项的永畯则。

4.这引出了有关事奉的第二层之辩论,并涉及保罗再度往哥林多的事(10:1-13:10)。这里我们看到使徒自己的写照,非常宝贵。

5.最后则是结论(13:11-14)。

导言(1-11

导言部分的头十一节经文透露当时有人反对保罗。这个事实益发衬托出他的问候是多么温和。他从提多处(或者也从提摩太那里)得知,哥林多教会里有一些人否认他的使徒权柄,怀疑他是否真是基督的使者。他知道这会损坏他传给他们的真理,因此他必须将他们的批评之背景铭记于心。

他以极大的爱心问候他们,然后提到过去他所受的苦。在论到这些事时,他谨慎地指出受苦的经历本身具有无上的价值。他说这一切,最后是为了表达他们的供应和馈赠如何使他受益。

权柄

他在第1节就触及权柄的问题,“奉神旨意,作基督耶稣使徒的保罗。”这话是在宣告他的权柄。他声称他是奉神旨意作使徒的。没有任何人能有比这更高的权柄。他触及了稍后他所说一切话的关键,“奉神旨意。”他的对象也包括亚该亚。他不是单单写给哥林多人,并且也写给亚该亚的众圣徒。亚该亚是一个一般性的地埋名词。可能在那一带信徒不多,但保罗仍将他们包括进来。这种作法含有一点技巧的成分。不只是哥林多人,也包括亚该亚的众圣徒。

问候

然后是问候,“愿恩之平安,从神我们的父和主耶稣基督归与你们。”恩惠平安!不久之后他就要提出抱怨,指责他们;他竟然还这么说。他问候他们,用极温柔美丽的话问安,告诉他们这一切的源头。“从神我们的父和主耶稣基督。”神是源头;主耶稣基督是流通的管道;愿恩惠平安归与你们。

谢恩(3-7

他又转而谢恩。第3-7节这一段经文非常突出,主题是安慰,苦难中所得的安慰。他首先说到这经历的价值,然后是经历本身。他只在描述了经历的影响之后,才向他们述说他的经历。这是他使用方法的一部分。如果他们能领会其中的价值,那么他们再读到所描述的经历时就会感到讶异。

价值是什么?第一,“愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神。”“颂赞”就是赞美。这是强烈地表达敬拜和尊崇。“愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神,就是发慈悲的父,赐各样安慰的神。”祂是发慈悲的父,赐安慰的神,一切恩惠都是从祂那里来的。

“赞美真神,万福源头。”或者说一切慈悲的源头;我们可以这样歌唱。如果有慈悲,神就是慈悲的父;祂又是赐安慰的神。“安慰”是一个关键词。在这里的5节经文中,它就以不同的形式出现了至少十次。“赐各样安慰的神。”

何谓“安慰”?我们想到安慰一词时,总是偏向于较柔弱、感性的一面。这个词字面上的意思是加强,支持。它和圣灵的另一个名字“保惠师”是同源字。我们可以用圣灵的工作来解释“安慰”,并且说圣灵就是安慰者。耶稣说,祂不撇下我们为孤儿,祂要另差一位保惠师来。保惠师不仅仅是安慰者。有人建议用慰藉一词来翻译圣灵的别名。但保惠师不单单提供慰藉,并且还支持、供应。祂来到人的身旁,解除他一切的寂寞和困难──安慰,“赐各样安慰的神。”使徒说,神已经安慰了他。

神同样借着祂的安慰,使他经历之后有能力去安慰别人。这是此处的中心思想和教训。

“安慰”另有一个含义,就是指人能在基督的受苦和安慰中与祂相交。那也是众圣徒的相交。我记得有一次我的好友查维克公开说,圣灵最恰当的名字是训慰师,而不是辩护师。我告诉他我不同意。他说,他的律师是他的辩护师,却不能称其为训慰师。我说,我却能。对法律的事,我是门外漠,我把问题交到律师手中,留给他处理。他是我的辩护师,也是我的训慰师。他不仅提供慰藉,并且站在我这边支持我,为我打气。“安慰”是一个伟大的词,它意谓着从神来的支持力量。

使徒于是告诉他们,带来这些安慰的行动和经历之环境。那是什么?死亡的黑暗。保罗此处指的是什么?有许多不同的猜测。他并没有明确说明。有人认为他是指在以弗所发生的事,他曾说过他在那里与野兽搏斗。可能如此。也可能是指他生过一场重病。不论如何,这事件相当严重威胁到他的生命,以致“自己心里也断定是必死的”,然而就在毫无指望时,他发现神的安慰是他惟一的倚靠。“自己心里也断定是必死的,”好叫我们不靠自己。他已接受了死,但他的指望在神那里,祂能替死亡注入生命,祂是赐安慰的神。在这样的时刻,死亡并没有结束一切。值得安慰的是,死亡后面还有生命。神是复活的神。保罗在痛苦的经历中,神如此向他低语,这是毫无疑问的。

稍后他将在这卷书信中提到肉体上的一根刺。我不知道此处他是否指这根刺。毫无疑问的,他提到地点是在亚西亚,他在那里病得几乎丧命。他感到软弱至极,抬眼望向未来,却一无所见。他断定自己必死无疑,然而神安慰他,向他保证,祂将替死亡带来生命;透过祂,死亡不再是最终的结局。他或许会死,但他说,他所经历的这一切已教导他,神是复活的神,能带来救恩,解救他。

是的,他得了安慰,因为神是复活的神。祂能使死者复生;保罗得安慰的另一个原因是,他断定自已是必死的,结果他安然渡过危险。如今他回顾往事,看见那永远的膀臂在支持他,神始终在他身旁;而这一切经历都是为了叫他能用神的安慰去安慰、帮助其它的人。

这里可以看见基督徒的重要原则。神安慰我们,是为了叫我们也能去安慰别人。这是基督教的真谛。每一样领受,都是带着托付。你我从神领受的每一样东西都是为别人领受的神的安慰,神的加力,神的支持,神启示祂能叫人脱离死亡,带给人救恩──这些都是我们代表别人领受的。我们的指望在乎神。

这一段导言的要旨是,它与全卷书信中的个人色彩有关。保罗现今写信给哥林多人,他描述过去的经历,并述说这段经历对他个人以及对他们众人的价值。“安慰”是一个伟大的词,从神来的安慰,给别人的安慰。他先用一段温柔的话来预备不久之后他将道出的责备。他呼召他们与他一同受苦楚,这样他们就要一同从神得安慰。一切安慰都是从神来的,祂是赐安慰的神。

哥林多后书1:12-2:11

保罗现在论到他的事工这个主题,因为哥林多教会里有一些人的态度威胁到他作工的权柄。他首先作一番个人的辩白(1:12-2:11),然后以一段美妙的经文论到他的事工(2:12-5:21);最后他以一项呼吁作结束(6;7章)。这一讲里我们将探讨他个人的辩白。

个人的辩白(1:12-2:11

这里我们看到:

1.原则的辩护(1:12-22);

2.对他那导致难处的行动之解释(1:23-2:4);

3.以及一段插入的话,是关于教会过去的行止(2:5-11)。

首先我们来比较两处经文。哥林多前书16:5,保罗写道,“我要从马其顿经过,既经过了,就要到你们那里去。”如今他并末实践他在第一封信中所说的这事,于是有人批评他出尔反尔,说话不算数。这种控诉严重吗?必须视情况而定。显然保罗认为这是很严重的,因为这种指控似乎暗示他不能维持他所宣告的权柄,因而使人对他的事工存疑。当然哥林多有些人正是如此。他们甚至说,他不是使徒。他们说他无权自称使徒,他们所持的理由是他反复无定。

原则的辩护(1:12-22

如今保罗出面为自已辩护。他主要是为了维护原则。请留意他如此花费心血辩解。他要指明,表面上他似乎反复不定,但在最高的层次上他是始终如一的。他首先声明他有自己的良心为见证。这一段经文相当引人注目:

“我们所夸的,是自己的良心,见证我们凭者神的圣洁和诚实,在世为人,不靠人的聪明,乃靠神的恩惠,向你们更是这样。我们现在写给你们的话,并不外乎你们所念的,所认识的,我也盼望你们到底还是要认识。”

保罗温和地提出辩解,他声明自己是本着清洁的良心,以圣洁和诚实行事。这是一个人所能作的最崇高的声明。

他继续下去,要求他们正视他的反复不定。他问了他们一个问题,然后提供他们一个永琲滬则作答案。

“我指着信实的神说,我们向你们所传的道,并没有是而又非的。因为我和西拉并提摩太,在你们中间所传神的儿子耶稣基督,总没有是而又非的,在他只有一是。神的应许,不论有多少,在基督都是是的;所以借着祂也都是实在的,叫神因我们得荣耀。那在基督里坚固我们和你们,并且膏我们的,就是神;祂又用印印了我们,并赐圣灵在我们心里作凭据。”

请注意三件事,信实的神,坚固的主,内住的圣灵。保罗宣告神的旨意已借着基督的主权,圣灵的解释,向他显明。这三样是他行动的准则。他没有去哥林多,反而往另一方向去,也是因着这缘故。他声称圣灵的指引,主的主权,和神的信实,是他行动的指针。在耶稣都是是的,都是阿们的。也就是说,祂是那说“是”的一位,这位永远不改变的主用“阿们”来批准各样事情。他们说他反复无常。他说,不,这一切里面是有含义的。我没有到哥林多是基于双重事实:

1.神的信实;

2.经由圣灵向我阐明的基督之主权。

整段都充满着个人的色彩。

导致难处的行动之解释(1:23-2:4

他继续解释他的行动。他说他有一个严肃的见证人,就是神自己,他的不克前来是有理由的。他没有来,是为了叫他们的信心可以自由行动。请注意这一点。如果他去了,而不是写下前一封信,他可能早已向他们申明他的权柄。如今他将自己交付权柄,声称他自己一直在服从权柄。他要他们凭信心站立得住,但不是在他的辖管之下,而是在神的管理之下。这是一个非常崇高的立场,也是基督耶稣的使者应持守的立场。正如彼得说,“也不是辖制所托付你们的”(彼前5:3),或者作“神的产业”。“产业”一词就是“传道人”,在新约里只出现过这么一次。在那里它不是指传福音的事工,而是指一般的人。我们今日称为传道人的那些人不应该辖管神的真正仆人。这正是保罗写完第一封信以后未能前来的原因。──《摩根解经丛书》