返回首页 | 返回本书目录 |

 

第卅六篇 信心的中心--变化

 

 读经:

‘所以我们不丧胆,外面的人虽然毁坏,里面的人却正在一天新似一天。’(林后四16,依和合版另译)

‘原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的,因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。’(林后四18)

 哥林多后书四章开头一段说到,因着我们的心向着主,所以就有神、有荣耀、有认识、有光照,最后有了基督的面。这一个基督的面就是宝贝,这一个宝贝就是莫大的能力显在我们身上。这莫大的能力就叫我们主动的拣选一个立场;这一个立场,就是四面受敌,心里作难,遭逼迫,最后是打倒了。这些都是因着我们这个人活在主的里面而有的经历。

常为耶稣被交于死地

 保罗在这一章接下去说:‘身上常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上。因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生,在我们这必死的身上显明出来。这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。’(10~12)这里的活着不是指着有气息的活,这活着的人乃是指有耶稣的生的人。我们这些有耶稣的生的人,是常为耶稣的缘故,被交于死地。

 既是如此,这就不是我们主动拣选的问题;乃是我们有了一个认识,我们如果愿意这个“生”在教会中发动,我们这个人就必须让主在我们身上作一切祂所愿意作的。也就是说,主有权利叫我们受苦难,有权利拿去我们的健康,有权利拿去我们的时间,有权利拿去我们所以为宝贝的,也有权利给我们一些受压的事、一些困苦的事、一些为难的事、一些叫我们觉得难以活下去的事。

 这完全不是讲理不讲理、合理不合理的问题,乃是主的主权的问题。主在祂的主权里,可以照着祂所要的,到我们的身上来作工。这一个主根据祂的主权作工在我们的身上,而不管、不顾我们感觉的经历,就是保罗在这里所说的,“我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地。死是在我们身上发动,生却在你们身上发动”。

被交于死地,才能在信心的灵里为主说话

 当我们这样被交于死地的时候,就是我们真正尽话语职事的时候。所以保罗就说:‘但我们既有信心,正如经上记着说,“我因信,所以如此说话。”我们也信,所以也说话。’(13)

 为什么我们也说话呢?因为我们是被交于死地。

 我的身上有两面的经历:就着我来说,我不仅心向着神,而得着基督的面;我也愿意走到死地去:我愿意四面受敌,我愿意心里作难,我愿意受逼迫,我也愿意被打倒。就着主来说,主有一个完全的自由,来照着祂所要的,照着祂所喜欢的,照着祂最好的带领,作工在我身上。在这里我不讲道理,不问理由,不与主辩论,我乃是在信心的灵里来为主说话。

 在我们年幼的时候,我们总是与主辩论;在教会中,我们总是满了意见,觉得应该这样,不应该那样,为什么要这样,为什么要那样,凭什么要那样。但是当我们跟随主久了,慢慢的我们就领会了,这一切都是为着把我们交于死地。

 一个因着主的怜悯,常为主被交于死地的人,才是一个真正在信心的灵里来为主说话的人。在信心的灵里为主说话,不仅是指着:我虽然不够,我虽然没有经历,但是因着我活在信心里,我还是为主说话。在信心的灵里为主说话,更是指着:我明知道说了不会有用,我还是要说。

 如果说,我觉得我不够,但因着这是主的话,所以我还是要说,这一个还不能够完全的说出我有信心的灵;我只能说,主的话就是主的话,而我在信心的灵里来支取、来传讲。

 但是在这里,哥林多教会乃是在一个拒绝保罗、不要保罗、说保罗用心计牢笼他们、说保罗是假使徒的光景里。对于这样一个教会,保罗没有放弃他们;保罗乃是因着信,所以就说话。他在这里愿意经历,“我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地。死在我们的身上发动,生就在别人的身上发动”。

在信心的灵里为主说话

 我们这活着的人是常为耶稣被交于死地。当我们这样被交于死地的时候,我们起来说话;当我们如此说话的时候,我们乃是在信心的灵里。换句话说,虽然我知道我说了,你们不一定听;你们听了,也不一定懂;你们懂了,也不一定去行;你们行了。也不一定能持守;但是我愿意被交于死地,我仍是要说。

 有时候,你站起来为主说话,你看看台下,就知道又要白讲了。你讲得满头大汗,里外的衣服都湿透了,听的人却睡觉的睡觉,发呆的发呆,似乎没有人听你的。在这样的情形之下,若没有信心的灵,你可能就要把圣经一合,说:“弟兄姊妹,你们请个牧师给你们讲道罢!你们这个情形只配听牧师讲道。你们没有负担,你们也不肯有负担,算了罢!”

 但是一个服事主的人,一定要学一个功课:弟兄好,我讲;弟兄不好,我也讲。弟兄听,我讲;弟兄不听,我也讲。弟兄听了记得住,我讲;弟兄听了就忘记了,我也讲。我为什么要讲呢?因为我有信心的灵。我里面有一个认识,当我这样来说的时候,就着环境来说,是为难的,是没有什么盼望的;就着教会的情形来说,也是不预备被接受的;我是在一个信心的灵里来说话。

 就好像保罗写哥林多后书一样。到底哥林多教会要不要保罗,接受不接受保罗,连保罗也搞不清楚。所以保罗到后来说,你们这些人说我用心计牢笼你们,我要告诉你们,我没有。他不隐瞒、不避讳,他向他们摊牌。他这个摊牌不是为己,乃是为着教会。

 保罗有一个态度:为着自己要去死,为着教会要去讲。凡是为着我自己的,我都不讲,我要去死,我死得愈多愈好;但是为着教会,我要讲。今天不要说三个弟兄、五个弟兄为难我,我要讲;就是全教会都不要我了,我还得讲;我是因为有“信心的灵”,所以我在这里说话。这一个信心的灵,一面来说,是在我的苦难里──四面受敌、心里作难、遭逼迫、打倒了;另一面来说,我是身上常带着耶稣的死,我是被交于死地,并且死又在我身上发动。

 保罗的一生就是死!有外面的死,有里面的死,有交付的死,还有发动的死。当他起来尽职的时候,别人说他是假使徒;当他起来讲几篇道的时候,别人说他是用心计牢笼人。但是这个时候的保罗,是一直在那里死!他说,我现在跟你们讲道,是完全不凭眼见。我身上只有死,是不断的死,打倒的死,交付的死,发动的死。保罗在这里,不仅里面死,外面也死;不仅从天上来的是死,从教会来的也是死。这就是他在第四章所说的经历。所以他才说:‘我们有这宝贝在瓦器里,要显明这莫大的能力,是出于神,不是出于我们。’若是他没有这个莫大的能力,怎么活得下去?

 若是弟兄们都叫他死,但是有主与他同在,那么他还过得去;若是弟兄姊妹接受他的供应,那也还好。但是对保罗来说,在他的尽职里,常常叫他里面死,也叫他外面死。到末了,叫他这个人,必须活在一个信心的灵里,必须在一个信心的灵里来为主说话、来尽他的职事。所以保罗在这里说:‘但我们既有信心的灵,正如经上记着说,“我因信,所以如此说话。”我们也信,所以也说话。’

说话,是为着使我们一同站在神面前

 保罗的说话,不是盼望哥林多的圣徒变好;保罗在信心的灵里,不是盼望哥林多的圣徒因着他的说话,不建造教会的就建造教会了,不爱主的就爱主了──这不是信心的灵,这还是工作──保罗乃是在信心的灵里盼望,‘也必叫我们与耶稣一同复活,并且叫我们与你们一同站在祂面前’(林后四14)。一个真正信心的灵,乃是说,当我这样不断的说话的时候,有一天,你们和我要一同站在神的面前。

 保罗从哥林多后书第二章开始说到馨香之气,他说到这馨香之气是灵而不是字句(6),是尽职事而不是工作(1),是传基督而不是传自己(5),是凭信心而不是凭眼见(7)。这四个是一条线下来的,并且这四个就是一个,是分不开的。保罗在这里说到他的经历时,是要把我们从一个经历带到另一个经历──从灵作这个经历的根,然后带到职事,再带到一个传基督的人,末了带到凭着信心而不凭着眼见。

 所以这个传基督而不是传自己的结果,是结束到信心上去:就是凭着信心的灵说话;并且深信有一天他和大家都要一同站在基督的面前(14);然后经过他这样的传,能藉许多人使感谢格外显多,以致荣耀归与神(15)

行事为人凭着信心,不是凭着眼见

 保罗的生活有一个基本的态度,就是在哥林多后书五章七节题起的‘因我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见’。以当时哥林多教会的情形,和保罗所处的环境,是眼见不得的。保罗若是凭眼见,看见自己亲手栽种的教会拒绝他,误会他,一定要失望之至;保罗若是凭眼见,看看自己的一生,是四面受敌,心里作难,遭逼迫,打倒了,身上带着耶稣的死,又被处于死地,死还在身上像引擎一样的发动的一生,就要觉得倒霉到家!

 弟兄姊妹,今天我们的眼看得太多了;我们一传福音,就看见多少人记名,多少人愿意受浸,多少人是有心的──这些都是凭眼见。那么,什么才是凭信心不凭眼见呢?就是这些福音朋友个个都不要主,个个都不接受主,个个都拒绝主,搞得我们哭也不是,笑也不是;看望也不是,不看望也不是;爱他们也不是,不爱他们也不是。到这时候,我们就懂一点,原来这条路是眼见不得的。

 什么时候你跟摩西一样,左右观看,你的肉体、拳头就出来了,然后就逃了。你若先停下来,左右观看一下,看见前面弟兄在乎你,你就竭力摆上了,不在乎你,你就溜走了,这就证明你没有活在基督面前,而是活在肉体里。

 保罗说:‘因我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见。’弟兄姊妹,你要有一个领会,一切都是无可见的,惟有基督可见。这些年来我服事主,我就发觉无可看的,看不得的!连你们这些训练的弟兄姊妹,我若要凭着眼见,一想到五年以后你们到底会怎么样,我就害怕了。五年以后,可能你们该溜的就溜了,想发财的就去发财了,甚至有的就不聚会了。

 弟兄姊妹,你要懂什么叫凭信心,不凭眼见。我想起一九六○或六一年李弟兄带领的一个训练,那个训练对我这一生影响非常大,是我对神永远的计划认识得最清楚的一次训练。我还记得最后一个聚会有上千人,几乎都是大专学生。那天李弟兄负担真重,他举着手祷告,说:“主阿,你在他们中间要有使徒吗?你在他们中间要兴起先知吗?哦,主阿!”我们也都在那里连声说:“阿们!阿们!”但是看看今天,当时的一千多人中如果还有一百位留在主的恢复里,还有五十位活在教会中,我老早就跳起来了!

 所以,事奉主这条路是看不得的呀!你要记住,你若是愿意跟随主,可不能像摩西那样左右观看。什么时候你停下来,左右这么一看,你就走不下去了!

 倪弟兄的诗歌说,“虽然这条道路愈走愈窄”,我要说:“主阿,这条路不是愈走愈窄,根本就没有路!”在我的感觉里,哪里有路?这些年我学习服事主,慢慢就认识,原来这条路叫作“此路不通”,原来这条路叫作“死路”,只有傻瓜才走进来。有大脑的人一定不走这条路;想要发财、想要留洋的人,更不可能走这条路。

 你如果要服事主,在这个地上你根本就无路可走。你若说,我去走基督教的路,我可以去学神学,既可以得知识,又可以爱神,还可以让别人叫牧师,讲道给人听。弟兄姊妹,这样的路我不敢说此路发死,但我要说此路毁灭!那么到底有没有路?没有路。所以保罗才说,“我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见。”在这地上,我们无论想走什么路都是不通的。但是有一条路永远是通的,就是上面的路。阿利路亚!天上的这一条路,是永远不会断的。

 在保罗的经历里,是患难加上患难,是被弃绝、被藐视、被误会、被辱骂、被讥诮。但是保罗在这样的经历里,还能起来作见说:“我是在信心的灵里来传讲这一位神。我在地上行事为人,不是凭着眼见,乃是凭着信心。我的生活乃是一个凭着信心的生活。”

信心的中心 ─ 变化

 那么到底什么是信心呢?希伯来书十一章一节说得很清楚。那里说:‘信是所望之事的实底(或实化),是未见之事的确据。’信就是所望之事的实底(或实化),说出信不是理论的;换句话说,虽然我还没有得着,但是我知道我已经得着了。

 “信”也不是一个盼望。我们许多时候把这个信联于一个盼望;譬如有人说,我有一个盼望,我有信心将来一定可以留洋。为什么我有这个信心呢?因为我已经从某某大学──“留美先修班”──毕业了,我已经预备好出国了。你说你有一个信心,将来要留洋;其实,你不需要有信心,你也可以留洋。因为没有信心而留洋的人多的是──只要有大专的学历,考个托福,预备了钱,就可以了。

 也有人说,我愿意跟随主走道路,我信“耶稣是主”!我愿意告诉你,“耶稣是主”不需要信心,因为耶稣本来就是主。还有人说,我愿意一生走信心的路,我相信主在财物上会供给。这个也不需要你信;只要你心干净,主难道还会叫你饿肚子吗?这些都谈不上是信心。

 那么,到底保罗所说的凭信心,不凭眼见,是指着信什么呢?乃是信“变化”。“凭信心”的那个信的中心就是变化。这个变化是在我们的生活里,从现在我们活着,一直等到主再来为止;这个过程完全是一个信心的过程,而这一个信心的过程的中心,完全是一个生命的变化。

 今天在我们的生活里,对变化的信心,远比不上对其他事物的信心。譬如说,我们总是对校园的传福音有信心,对聚一个好的聚会有信心,对主会在财物上供给我们有信心,对我们的事奉有信心,却不知道信心的中心乃是变化。

 今天我们来服事主,我们把一切都给主,我们绝对信托祂,这是好的,但是我们更要知道,信心的中心乃是变化。我们要豪迈起来,有一个把握,有一个信心──像我这样一个破烂的人,像我这样一个软弱的人,像我这样一个堕落的人,像我这样一个失败的人,像我这样一个出卖主的“犹大”,像我这样一个拒绝主的人,我信这一位主会照着祂复活的大能,一天天的来变化我。祂要照着那叫万有归服的大能,有一天将我这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似──这才是信心的中心。

信心乃是联于我们的变化

 我们所信的,就是“变化”;我们极不容易领会这一点。在我们天然的观念里,我们一想到信心,就联于事。其实信心是联于我们这个人的变化。譬如你说:“我有信心,我相信主一定带我考取大学,否则主就不公义。”结果主就果然“不公义”(因为你是个大肉体,主不需要对你公义),主这个“不公义”要打你,要让你变化。你愈说主不公义,主就愈“不公义”;你愈埋怨主,主打得愈狠,打到你不埋怨为止。事实上主是最公义的,因为经过这一切,你就变化了。这才是信心。

 又譬如说,我们若照着主的信实和公义来服事主,祂不可能不养活我们。主自己说:‘你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活牠;你们不比飞鸟贵重得多么?’(太六26)但是在这个过程里,主养活我们的方法很特别。有的时候,祂给我们的非常的丰富,是要看看我们变化不变化;有的时候,祂给我们的似乎不大够,但也饿不死,也是要看看我们变化不变化。

 再譬如说,有的时候,你讲道讲得有如大先知般的好,叫你得意好几天;有的时候,你讲道讲得一点膏油也没有,叫你好几天吃不下饭。我就要问你,主真的在乎你那篇道吗?你那篇道讲得好,难道就能把教会建造起来吗?你把道讲坏了,难道下次就没有人来了吗?我相信人的心到底还是在主的手里,好像壕沟的水,随意流转;并不在乎我们讲的道如何!无论你讲得好不好,都是为着变化你。主只问你一件事── 你变化了没有?在这个变化的过程里,你的确会觉得难过;但是,你要记得,信心乃是联于你的变化的。

 我们在地上活着的时候,是凭着信心,而不是凭着眼见。这一个信心,乃是一个叫我们变化的信心──我们这一个土造的陋器,能够变化成为金、银、宝石;我们这个堕落的人,这个软弱的人,这个罪恶的人,这个失败的人,这个拒绝神的人,甚至是出卖主的人,经过主手的工作,能除去杂质、污秽,除去和神合不来的东西,至终叫神的性情能够从我们身上彰显出来,也使我们这必朽坏的身体,能够变成不朽坏的。

 保罗接着说:‘我们在这帐棚里叹息劳苦;并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了。’(五4)这一段圣经的感觉就比前一段深了。他说,若是我们脱去这个地上的帐棚,就穿上天上的房屋。我今天在这帐棚里叹息劳苦;我不是愿意脱下这个,我乃是更愿意穿上那个。所以今天在我的生活里,我就愿意叫这必死的被生命吞灭。有一天,我变化到一个地步,罪不再搅扰我,情欲不再搅扰我,世界不再搅扰我,我变化到一个地步,我这个人和主完全联合;这一个就是信心,这一个信心的中心就是变化。

 弟兄姊妹,我们一定要认识,我们这些凭信心过生活的人,不仅是我们的生活方式如何的问题,更是属灵体认的问题。我们需要在属灵上有一个体会:今天我这一个人,我这一个肉身,百分之百是我事奉主的拦阻。在我里面没有良善,在我里面没有可以讨神欢喜的,但是我愿意不断的活在神面前,等候一天过一天的变化。

 这一个变化的过程,就叫作信心的生活。你一定要记住。信心乃是联于变化。一个真实信心的中心,乃是一直的联于主,在主面前不断的被主变化。

信心的生活,是里面更新的生活

 前面说,当保罗不传自己,只传基督的时候,他就必须凭着信心,而不凭着眼见。保罗怎么凭信心呢?保罗先说到他乃是有个信心的灵。

 接下去就说到他有个不丧胆的生活。在四章十六节他说:‘所以我们不丧胆;外面的人虽然毁坏,里面的人却正在一天新似一天。’(另译)这也完全是联于变化。

 弟兄姊妹,外面的人毁坏是个律。你爱主,你要毁坏;你不爱主,你也要毁坏。你注意你的身体,你要毁坏,你不注意你的身体,你也要毁坏。总之,只要是人,就活在毁坏这个律里。外面的人毁坏,叫人丧胆;但是这里说,我们不丧胆。丧胆原文就是晕倒。为什么我们不晕倒、不丧胆呢?因为我们知道我们外面的人虽然毁坏,我们还有个里面的人,这个里面的人,却正在一天比一天更新。阿利路亚!这一个就是信心的生活。

 一个真正活在信心生活里的人,乃是一个外面的人毁坏、而里面的人一天比一天更新的人。你一定要注意,不要仅仅有外面的人的毁坏,你必须要有里面的人的更新。如果你里面这个人没有更新,你这个人就没有更新的生活。

信心的生活是顾念所看不见的

 这个信心的生活,不是外面的,乃是里面的;不是看得见的,乃是看不见的。哥林多后书四章十八节说:‘原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。’

 我们一定要认识,一个在信心生活里的人,乃是一个在变化里的人,结果就产生了供应。供应乃是从我们的变化来的;没有变化,就没有供应。今天我们在地上活着,我们能说,我们凭着信心,不是凭着眼见;我们不是顾念看得见的,我们乃是顾念所看不见的;我们不是顾念暂时的,我们乃是顾念永远的。所以我们外面的人虽然毁坏了,里面的人却正在一天比一天更新。这就是甜美的信心生活。

 阿利路亚!现在我们再谈到信心生活,就觉得甜美了。信心的生活乃是联于变化。现在,我们一谈起信心生活,就要联想到变化。阿利路亚,变化!我怎么知道我变化了?就是我外面的人虽然毁坏,我里面的人却一天比一天更新。我们真是要赞美主!这就是凭信心,不凭眼见!── 朱韬枢《馨香之气》