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以弗所书第六章

 

壹、内容纲要

 

【父母和儿女相待之道】

  一、作儿女的:

     1.要在主里听从父母(1)

     2.要孝敬父母(2)

     3.神对孝敬父母者的应许(3)

  二、作父母的:

     1.不要惹儿女的气(4)

     2.要照主的教训和警戒养育儿女(4)

 

【主人和仆人相待之道】

  一、作仆人的:

     1.对人:要听从肉身的主人,好像听从基督一样(5)

     2.对事:要甘心事奉,好像服事主(6~7)

     3.对主:要晓得主必照我们所行的报赏(8)

  二、作主人的:

     1.对人:不要威吓仆人(9)

     2.对主:要知道在天上有一位不偏待人的主(9)

 

【如何为神争战】

  一、争战得胜的先决条件:

     1.要靠主,倚赖祂的大能大力(10)

     2.要穿戴神的全副军装(11)

  二、认识争战的对象:

     1.是诡计多端的魔鬼(11)

     2.是管辖黑暗世界的执政、掌权者(12)

     3.不是属血气的,乃是天空属灵气的恶魔(12上、下)

  三、争战的要领:

     1.要拿起神的全副军装来抵挡(13)

     2.要成就了一切,还能站立得住(13)

     3.所以要站稳了(14)

  四、神的全副军装:

     1.真理的腰带(14)

     2.公义的护心镜(14)

     3.平安福音的鞋(15)

     4.信心的藤牌(16)

     5.救恩的头盔(17)

     6.圣灵的宝剑,就是神的道(17)

  五、争战的方法:

     1.靠着圣灵(18)

     2.随时多方祷告祈求(18)

     3.并要在此儆醒不倦:

       (1)为众圣徒祈求(18)

       (2)也为主的工人祈求(19~20)

 

【结语】

  一、介绍推基古(21~22)

  二、祝福的话(23~24)

 

贰、逐节详解

 

【弗六1“你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的。”

    ﹝原文字义﹞“听从”在下听,基于...听,(含有愿意倾听和服从命令的意思);“理所当然”正当,正直。

    ﹝文意批注﹞“你们作儿女的,”原文是‘你们这作儿女的’,在‘儿女’一词的前面有定冠词,表示信徒的儿女和世人的儿女有别。

     “要在主里听从父母,”‘在主里’是顺从的本质,我们是在这样的因素和范畴中顺从父母。‘父母’在原文是一个字,所以我们要把父母当作一位来听从,不该只听从父而不听从母,或只听从母而不听从父。

        ‘在主里听从父母’这句话有几个意思:(1)因爱主、敬畏主而听从父母;(2)与主合一、靠着主的力量来听从父母;(3)照着主的意思来听从父母;若父母命令儿女作违背主旨的事(如犯罪)时,则不可盲从。

     “这是理所当然的,”意即儿女之听从父母,不独是圣经的教训,就是按人的常理来说,也是无可争辩并毋庸置疑的。

  ﹝话中之光﹞()我们对父母的爱,也须带到主里面来过滤,才不至于爱父母过于爱主(太十37)

     ()除非父母的要求不是在主里面,不然,作儿女的人,对父母都是应该孝顺听从的。

     ()不听从父母的基督徒,不但不是一个好基督徒;就是按普通人的道德观念来说,也不是一个好儿女。

     ()我们听从父母,不是照着天然的观念,而是照着主的话。

 

【弗六2~3“‘要孝敬父母,使你得福,在世长寿。’这是第一条带应许的诫命。”

    ﹝原文直译﹞“要敬重你的父亲和母亲,这是第一条带应许的诫命:使你亨通,在地上长寿。”

    ﹝原文字义﹞“孝敬”尊重,敬重;“得福”亨通。

    ﹝背景批注﹞神藉摩西所颁给以色列人的十条诫命,是刻在两块石版上(申四13;五7~21);有的学者说,头块石版上刻了头四条有关神的诫命,第二块石版上刻了末六条人际关系的诫命;但也有的学者认为每块刻五条。“当孝敬父母”是十诫中的第五条,无论是刻在第一块石版上也罢,或是刻在第二块石版上也罢,都是人际关系中的第一条诫命,也是人际关系中惟一带着应许的诫命。

    ﹝文意批注﹞“孝敬父母,”‘孝敬’原文意思只有‘敬’而无‘孝’;‘孝’是听从、顺从父母,‘敬’是尊敬父母。神注重尊敬,而不注重孝,因为尊里包括孝,而孝不一定有尊。我们要尊敬父母,因我们是出于父母,这也象征我们是出于神。

        ‘父母’原文是‘父亲和母亲’,这里父与母是分开的,意即我们要尊敬父亲,也要尊敬母亲,两者并重,不可有偏。

     “使你得福,在世长寿,”尊敬父母是带进祝福的路,使我们在今世有福且长寿,不尊敬父母的人,结果是带进咒诅与短命。

        ‘得福’不单是指物质上的祝福,它也是指着使能活在一个平安的光景里。‘得福’带进‘长寿’,尊敬父母的人,在神的祝福之下,可以延长寿命,因为这样的人能做到自制、心思清明、有所建设,这些都可以帮助延长他的寿命。

     “第一条带应许的诫命,”我们尊敬父母,不但因父母是我们的根源,而且是旧约人际关系中的头一条诫命,又是第一条带应许的诫命(出廿12)

  ﹝话中之光﹞()‘听从’是指外面的行动;‘尊敬’(“孝敬”的原文)是指里面的态度;有的儿女可能会听从父母,但没有尊敬父母。基督徒儿女应当学习以尊敬的态度来听从父母。

     ()“孝敬父母”的属灵用意,乃是要人敬畏神;没有一个不孝敬父母的人,能在父神面前作个好儿女的。

     ()因为儿女是出于父母,父母是儿女的源头,正如人是出于神,神是人的源头一样,故人若孝敬父母,必定讨神喜悦,蒙神祝福。

     ()儿女和父母的关系是终我们一生的。终我们一生的年日,主都一直在教导我们如何作儿女,因为我们是永远作父神的儿女。

     ()得福、长寿,主要不是指属灵的福气和今后的长生;此项应许是属于今生的福气和长寿。人在地上的祸福,乃依据儿女对父母的行为如何。孝敬的儿女不论在世活得多久,他们的人生必然活得有意义。

     ()不尊敬父母的人是慢性自杀──他们正在缩短自己在世的年日。

 

【弗六4“你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒,养育他们。”

  ﹝原文直译﹞“作父亲的,不要惹你们儿女的气,只要用主的管教和劝诫,养育他们。”

    ﹝原文字义﹞“惹...气”激动使发怒;“教训”以行动管训、惩罚;“警戒”以言语教导、鼓励、责备;“养育”抚育,培育(除了肉身的养护,还包含有性格的培养的意思)

    ﹝文意批注﹞“不要惹儿女的气,”作父亲若过分的严厉、暴戾、不合理或偏心,就会惹儿女的气。所以无论孩子多不好,都不可使他们生气,要使他们从心里面顺服。

     “只要照着主的教训和警戒,”‘教训’是知识方面的管教,‘警戒’是用话语来纠正、约束、警告、惩戒。全句意即父亲对儿女:(1)用主的教训和警戒,来教训并警戒儿女;(2)随着主的引导来教训和警戒儿女。

     “养育他们,”‘养育’包括身心的保养与教育,含有温和、亲切之意。

  ﹝话中之光﹞()温和的态度会使儿女尊敬他们的父母,并使他们乐意顺从;而苛刻和严厉的态度,则反会使他们顽梗,损毁他们的孝心。

     ()“惹儿女的气”会挑动他们的肉体,这样反而会害了他们。

     ()作父母的若要不惹儿女的气,便须留意自己不发脾气;而不发脾气的方法,便是把自己的怒气留在十字架上受对付。

     ()缺少管教会使儿女堕落,因此神不愿父母过度溺爱儿女。

     ()“主的教训和警戒”一词显出,教训和纠正孩子都应以基督徒的典范为依归;在主里教养儿女,这是为人父母者不能放弃的属灵责任。

     ()做父母的要以主的话来教导自己的儿女(申六7),因此自己也要把主的话丰丰富富的存在心里(西三16)

     ()作父母的不该只是在口头上教训儿女,而在行为上没有作好的榜样。儿女总是喜欢模仿父母,因此作父母的要注意以身作则,在家庭里立下好榜样。

     ()作父亲的要认识自己的地位;若是在主里面,父亲和儿子都是弟兄,正因为有这种属灵的关系,因此作父亲的不可以滥用作父亲的权柄和地位,因为我们在天上的父不会作这样的事。

 

【弗六5“你们作仆人的,要惧怕战兢,用诚实的心听从你们肉身的主人,好像听从基督一般。”

  ﹝原文直译﹞“作奴仆的,要恐惧战兢的,用你们心中的单纯,顺从肉身的主人,如同顺从基督一样;”

  ﹝原文字义﹞“仆人”奴仆,奴隶,(是买来的,是绝对没有自由的);“诚实”单纯,单一。

    ﹝背景批注﹞奴隶制度在古代是普世的人都接纳的,当时更被认为是文明社会不可或缺的一种基层制度。主人用金钱买下奴仆,差使他们作最低贱的工作。按照法律,主人对奴仆操有生死之权;除非有些奴仆的主人因仁慈而开恩释放,否则终其一生都须为奴。他们没有任何权利,他们的存在,完全是为了主人的舒适、方便和惬意。

  ﹝文意批注﹞“作仆人的,要惧怕战兢,”‘惧怕’是里面的存心,‘战兢’是外面的态度。仆人要怕主人,因主人是代表基督。惧怕战兢的心态不是因犯错引起的,乃是因着有责任感,深怕失责,不能符合主人的期望。

     “用诚实的心,”是说顺服应该是真实诚恳地发自内心,没有欺诈和虚伪;换句话说,不要只在表面听从,而心里却不听从。

     “肉身的主人,”这词暗示了另一个更高的属灵境界,在那里基督是主人。保罗一开始就指出奴隶与主人的关系只是属世的事情。‘肉身的主人’可以推广而适用于一切雇主或上司。

     “好像听从基督一般,”意即以听从基督的态度,来听从肉身的主人;这种观点能将最低贱的工作提升到最高,形成一种完成任务的动力。

  ﹝话中之光﹞()弗六章在提到父子和主仆的伦常关系时,都先劝诫后者,然后再说到前者;因为人最大的通病,就是不服神所设立的权柄,也就是间接地表示不服神自己。

     ()在人际关系中,我们总该认识到‘我在人的权下,也有人在我以下’(参太八9);我们若不服在人的权下,就难叫人服在我的权下。

     ()人的本性败坏,以致‘不服...也是不能服’(罗八7);所以‘犯上’的事屡见不鲜,但我们却能不凭旧人而活,故信徒应当可以从心里听从在上的人。

     ()信徒对主人或是对上级,应该守着我们的地位,虽然我们是因工作而产生这种关系,是劳动力与薪酬的交换关系,但我们看这种关系是主给我们安排的。

     ()一个真正忠心的仆人,应当存心‘惧怕’,态度‘战兢’地听从肉身的主人,惟恐一不小心,就会得罪了‘主基督’似的。

     ()信徒若真是以听从主的态度来听从主人或上级,他在主的眼中就是一个‘基督的仆人’(6),是一个遵行主旨意的人。

 

【弗六6“不要只在眼前事奉,像是讨人喜欢的;要像基督的仆人,从心里遵行神的旨意;”

  ﹝原文字义﹞“心里”魂里。

  ﹝文意批注﹞“只在眼前事奉,”主人眼睛看着你的时候,你就事奉;他的眼睛离开你的时候,就停止工作。这是作仆人的毛病,爱在眼前事奉。

     “像是讨人喜欢的,”既然只有在人看着你的时候才作,你当然像是讨人喜欢的了。

     “要像基督的仆人,”意即看自己如同服事基督的仆人,存着在工作上荣耀基督的态度来服事人。

          “从心里遵行神的旨意,”仆人若站住地位,存敬畏主的心,好好服事主人,就是遵行神的旨意,因为神最喜欢人站住自己的地位。

  ﹝话中之光﹞()信徒表面上是作人的仆人,实际上是作基督的仆人,所以我们是在主的眼前作事,是作给主看的,不是作给人看的。

     ()一般人是为了生活而工作,因此或多或少总有‘只要过得去就算了’的想法,但信徒工作不只是为生活,并且是为着主,所以应当尽力而为。

     ()信徒虽然作人的仆人,应以遵行神的旨意为生活的最高准则。

     ()我们的事奉,若只作在人眼前,为要讨人的喜欢,得人的称赞,那就毫无价值;若从心里乐意遵行神的旨意,那怕是作在暗中,无人知晓,也必蒙神记念,这才真是“基督的仆人”。

     ()信徒的事奉,不光是用身体来事奉,也要用心灵来事奉(罗七6;来十二28)

 

【弗六7“甘心事奉,好像服事主,不像服事人。”

  ﹝原文字义﹞“甘心”亲切,亲善。

    ﹝背景批注﹞古时一般的奴仆受尽主人的欺压,却又不能、也不敢公然反抗,气闷在心,表面上勉强服从他们的主人,但实际上却非常‘心不甘、情不愿’,因此作起事来总是敷衍塞责。

    ﹝文意批注﹞“甘心事奉,”指服事的心态,不只是出于责任感,而且是出于亲切和亲善。

     “好像服事主,”不要以为是作人的仆人,而要看成是神的安排,为主而作。

  ﹝话中之光﹞()基督徒的工作,并无‘世俗的’(secular)和‘圣的’(sacred)区别;凡我们在主面前、为主的缘故所作的,都是圣的,都是服事主的。

     ()基督徒的工作,表面上虽有‘服事主’和‘服事人’的分别,但若是我们作事的心态对了,就‘服事人’的事也变成‘服事主’的事了。

     ()今日有些基督徒,因为主人或上司是主内的弟兄姊妹,便以为自己和主人或上司在主里是平等的,因而不太甘心服事,这种态度与观念是错误的。

 

【弗六8“因为晓得各人所行的善事,不论是为奴的,是自主的,都必按所行的得主的赏赐。”

  ﹝原文直译﹞“因为晓得,无论是奴仆,或是自由人,各人必按所行的善事,从主得到赏赐。”

    ﹝文意批注﹞“赏赐,”有二意思:(1)今日在地上主就给你祝福;(2)主再来的时候,照你今日所行的给你赏报。

  ﹝话中之光﹞()人有所‘行’必有所‘得’,问题是‘得’的是惩罚呢?或是赏赐呢?端看我们今日的‘行’如何。

     ()我们今日一切的工作,并非白费心力(参林前十五58),因此没有理由叫我们不勤奋工作。

     ()信徒所行的善事,虽然是作在人面前的,但却是在神面前蒙记念。

     ()主的赏赐,并不照我们属地的身份,乃照我们属灵的光景。

     ()当时无自由的奴仆,尚且能在他们的身分内找到事奉主、行善、得到主赏赐的路,今天我们又怎能借口环境不佳、机会不好或才干不多,而不事奉主、行善,以得主的赏赐呢?

 

【弗六9“你们作主人的,待仆人也是一理;不要威吓他们,因为知道他们和你们,同有一位主在天上,祂并不偏待人。”

  ﹝原文直译﹞“作主人的,你们要同样地对待他们;要停止恐吓,因为知道你们自己也有主人是在诸天之上,祂是他们和你们的主,祂并不以貌取人。”

  ﹝文意批注﹞“也是一理,”即是说,主人该如何对待仆人,乃像仆人该如何对待主人一般,同理类推。主人和仆人的地位虽各不相同,但彼此之间各有应尽的义务,并且同须对主负责,各人按自己的本分行善得赏,原理却是一样的。

     “不要威吓他们,”在上位的人,常对自己的职权和地位存有优越感,而轻视在下位的,欺压他们,肆意对待他们。

     “祂并不偏待人,”或译‘在祂并无徇私之情’。在人中间虽有主仆之别,但在主面前都是一样,不过各人所站的地位不同而已,主绝不会因你是主人就重看你,好待你,因他是仆人就轻看他,虐待他,主对一切的人都是同样的看待。

  ﹝话中之光﹞()“知道”乃是仆人工作疲劳时的大安慰,也是主人对待仆人时的警惕。

     ()凭外貌待人就是偏待人(雅二14);惟有主是察看人肺腑心肠的(启二23),所以祂绝不偏待人。

     ()作主人的,该想到自己也是属于主的人,所以要让别人从我们的生活态度和表现上,看出我们是有主的人。

 

【弗六10“我还有末了的话,你们要靠着主,倚赖祂的大能大力,作刚强的人。”

  ﹝原文直译﹞“其余的话,我的弟兄们,你们要在主里,并在祂力量的权能里面,刚强起来(或作‘作个满有能力的人’)。”

  ﹝原文字义﹞“大能大力”力量的权能;“刚强”能力进入,能力充满。

    ﹝文意批注﹞“我还有末了的话,”意即要说另一段重要的事:(1)说到神在教会身上另一面的目的。(2)下面的一段话,是基于前面的话,意即:要作属灵的战士,必须有前面一章一节至六章九节之生命与生活。

     “你们要靠着主,”原文是‘你们要在主里’。属灵争战的秘诀,就是必须‘在主里’;我们绝对不能在自己里面,不只不能靠自己,也不能看自己、想自己;什么时候一看见自己,一想到自己,我们就要软弱,不能争战,只得缴械。

     “倚赖祂的大能大力,”我们所需要的力量之泉源是从‘在主里面’而来,意即靠着我们跟祂的联合,那本是属祂的能力也就移转到我们身上来。在祂里面,我们凡事都能作(腓四13)。‘大能大力’是指一种无论你运用与否,都一直在你里面存在的能力;主的能力是在信徒的里面,但因许多信徒不知取用此能力,所以刚强不起来。

     “作刚强的人,”在原文是现在被动语态,所以不是我们自己本身能刚强,乃是因某种原因而成为刚强;我们留在主里面,祂的刚强就成了我们的刚强,我们在祂复活的大能里才能刚强有力。

  ﹝话中之光﹞()基督徒刚强的秘诀,永远不在自己的努力,完全在于倚靠主;我们只有靠着祂的大能大力,才能作刚强的人。

     ()人的能力不足为恃,但神的能力是所向无敌的。

     ()在属灵的争战中,不是靠自己,乃是靠主;不是倚赖自己的能力,也不是求主加大我们的能力,乃是倚赖主的大能大力。

     ()信徒所要坚守的据点,乃是‘在主里’的地位;我们留在这个地位内就是得胜;什么时候离开了这个地位,什么时候就是失败。

     ()“要...”字暗示我们刚强与否,自己负有很大的责任──我们若不肯与主合作,祂的大能大力在我们身上仍无能为力。

     ()对付魔鬼,不可胆怯、逃跑,而要勇敢抵挡(雅四7);所以在属灵的争战中,必须刚强壮胆。

     ()许多信徒的毛病是:在神面前倔强、不服,在魔鬼面前却胆怯、软弱。

 

【弗六11“要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。”

  ﹝原文直译﹞“要穿戴神的全副军装,使你们能以站住,抵挡魔鬼的诡计。”

  ﹝文意批注﹞“要穿戴神所赐的全副军装,”‘能力’是主的;‘军装’是神的。‘军装’或译‘武装’,是战士所依靠的(路十一22~23);徒手的士兵不能上战场打仗。在这里,神只负‘赐’给军装的责任,我们信徒却要负‘穿戴’的责任;有了军装而不穿戴,等于没有。并且神所供给的军装不止一件,乃是‘全副’的。

     “就能抵挡魔鬼的诡计,”此句的原文是‘就能“站住”而抵挡魔鬼的诡计’。退后、坐下、倒下去的人都不能抵挡,必须‘站住’的人才能抵挡,但要‘站住’就必须:(1)在主里;(2)穿上神全副军装。

        ‘魔鬼’是‘诡诈’的意思,‘站住’的目的是为抵挡魔鬼的计谋。

  ﹝话中之光﹞()属灵争战的地位站稳了,还得有正确的装备,才能打仗;争战既是属灵的,装备也必须是属灵的;我们不能用属血气的兵器打仗,必须是神所赐的军装。

     ()神用我们来对付撒但,祂也负责为我们预备军装,是整副的,是属灵的,我们得要把全副都穿戴起来,不可以缺少一样,缺了一样就是一个破口。

     ()教会的工作不是胜过魔鬼,乃是抵挡魔鬼,保守住主的得胜。

     ()这里虽未指明魔鬼的诡计是什么,但既是诡计,当然是变化多端,并且使人难以提防的,所以我们必须小心谨慎,多方防备。

     ()神的全副军装是赐给‘身体’,而不是赐给‘肢体’的;必须是整个身体拿起全副军装,才能抵挡仇敌。所以属灵的争战,不是单个信徒所能进行的,必须教会全体都动员起来方可。

 

【弗六12“因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。”

  ﹝原文直译﹞“因为我们摔跤的对手,并不是属血和肉的,乃是那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世代的,以及诸天界里邪恶的灵。”

  ﹝原文字义﹞“属血气的”属血和肉的;“争战”摔跤,肉搏;“执政的”首先,起初,统治;“掌权的”官府,向...辖制,对...作主。

  ﹝背景批注﹞“争战,”原文是一种手交手的二人摔跤决力,有折磨的意思;摔跤是要使对手倒下去,倒到贴地,而自己还能站立得住。古时有捆斗的风俗,用结实的绳子把两人绑起来,以利刃作殊死决斗。

  ﹝文意批注﹞“因我们并不是与属血气的争战,”‘属血气的’乃是指着‘人’说的。在属灵的争战里,人是浮在表面上的对象,那真正的对象是藏在人背后的魔鬼。今天我们不是与人争战,乃是与人背后的魔鬼争战,连那些逼迫、杀害我们的人,都是由他们背后的魔鬼来主使,所以我们要认清我们的仇敌不是人,乃是恶魔。

     “执政的...掌权的,”不是指世上各国的执政、掌权人物,乃是指那些无形的、反叛神的势力;属灵争战的仇敌不是散漫的,乃是一个有组织的体系,撒但是这体系的君王;‘执政的’、‘掌权的’就是撒但的臣僚。

     “以及天空属灵气的恶魔,”‘天空’是指魔鬼居住并掌权的所在,牠们活动的范围从上临下,达于地面和海中;‘属灵气’是指魔鬼的本质,牠们是属灵的,不是属血肉的,但能附在人或动物的身上;‘恶魔’因魔鬼的性质是邪恶的,故称恶魔,牠是万恶之源。

  ﹝话中之光﹞()在属灵的争战中,信徒须要认清作战的对象;这对象不是人,乃是魔鬼,所以不要把弟兄姊妹当作仇敌。

     ()我们争战的对象既是“属灵气的”,而非“属血气的”,就我们在争战中,也只可守住属灵的原则,运用属灵的兵器;如果我们在存心里,或在方法中,一动血气,立即就从属灵的立场上落下去,已经不战而败了!

     ()我们与仇敌争战的立场必须是在诸天界里,弗六章的争战,乃是根据弗二章的‘坐在天上’;什么时候我们属地、属世界,我们就失去争战的立场,立场一失掉,战事必定失败。

     ()我们的对手既是属灵的,我们就得站在属灵的地位上,使用属灵的权柄去对付牠。

     ()我们的敌人乃是一个有组织的体系,所以我们决不能单独迎敌,必须与弟兄姊妹配搭在一起,共赴战场。

 

【弗六13“所以要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子,抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。”

  ﹝原文直译﹞“故此,要拿起神的全副军装,使你们在邪恶的日子,能以站得起来接受挑战,并且既作成了一切,还能站住。”

  ﹝文意批注﹞“所以,”是承接第十二节的话。

     “要拿起神所赐的全副军装,”不能用自己属血气的方法来对付,因它们是属灵的仇敌。‘拿起’原文所用的动词指的是一个很紧急而决定性的行动,倘若等到遇上敌人的时候才装备自己就太迟了。基督徒必须随时可以迅速‘拿起’武器来,才可以应急时之需。

     “好在磨难的日子,”原文是‘邪恶的日子’,指撒但用各种各样邪恶的事来搅扰我们,使我们遭遇艰难和险恶的日子。

     “抵挡仇敌,”原文并无‘仇敌’字样,但含有‘站住抵御’之意;这里的意思不仅是要做好战斗的准备而已,更是要坚守阵地。

     “并且成就了一切,还能站立得住,”起初是‘站住’抵挡(11节原文),抵挡完了还能‘站住’,所以这个‘站住’是一直不断的。

  ﹝话中之光﹞()神的军装中,有些须要‘穿戴’(11),有些须要“拿起”;打属灵的仗,该穿上的就穿上,该拿起的就拿起,不能只应用部分军装。

     ()现今的时日邪恶(弗五16),因为魔鬼天天都在与我们作对,所以我们一刻也不能放松大意。

     ()魔鬼是很诡诈的,牠的战略千变万化,用各种各样的事来折磨我们,因此对我们来说,乃是“磨难的日子”。

     ()这场属灵的争战,是一个‘站’的问题:站住就是争战,站住就是得胜。

     ()一波过去了,另一波正在来临,属灵的争战,要持续直到主再来;因此我们打完了一仗,还得‘站住’,不可就此松懈下来。

 

【弗六14“所以要站稳了,用真理当作带子束腰;用公义当作护心镜遮胸;”

  ﹝原文直译﹞“所以要站住,用真理束紧了你们的腰,又披上了公义的胸甲,”

  ﹝原文字义﹞“护心镜”胸牌,胸甲。

    ﹝背景批注﹞古时军士们的腰带是用来束紧上衣和系挂刀鞘的;另有胸甲紧紧绑连在胸部上,用以保护心脏部位。

  ﹝文意批注﹞“所以要站稳了,”属灵争战最要紧是站住,这个站住是凭穿上神的军装,不是靠自己的方法。‘站稳’是指胜利的姿态,意思是装备得好的信徒就能站立得稳。争斗之后,他没有败倒在地上,他仍然站稳,完全控制着战场。

     “用真理当作带子束腰,”‘带子’是为束紧衣裳,以免行动不方便;‘衣服’预表行事为人。故全句意即我们的行事为人要受真理的约束。信徒的生活行为若不受真理的约束,就无法与仇敌争战。

        ‘束腰’就是集中全人的力量,要我们全人都有力量;‘真理’就是神的话和神的法则。信徒更多认识神的话和神的法则,在生活中持守神的话,照神的法则行事为人,这就成了我们的腰带,叫我们全人都刚强起来。

     “用公义当作护心镜遮胸,”‘胸’是指良心,每个属灵争战的人,他的良心不能有亏,良心一有亏,信心就失去,就不能有属灵争战;‘护心镜’是为抵挡撒但在我们良心中的控告;这里的‘公义’是叫我们的良心受保护,有两面的意思:(1)客观方面:主的救赎和主血的洁净(启十二11)(2)主观方面:靠着主的生命活出公义的行为来,叫我们的良心不觉亏欠,没有控告。

        信徒主观的公义若是不够,就要取用客观的血来遮盖。

  ﹝话中之光﹞()信徒何时有启示,领会真理,何时就刚强有力量。

     ()仇敌常在思想中搅扰我们,所以要用真理束紧心思的腰。

     ()‘真理的腰带’既是神所赐军装中的第一样,这表示信徒对真理的顺服,乃是属灵争战中优先必备的条件。

     ()片断的真理不够束腰,必需是贯串的、完整的真理才足够束腰;那些在属灵争战中失败的人,往往是对真理一知半解,在神的话语上知道一半,不知道另一半的人。

     ()‘真理’是指基督作我们生活的‘实际’(参弗四2124);信徒在日常生活中,认识并经历基督,乃至活出基督来,这就是身上束起‘真理’的腰带,叫信徒全人都刚强起来。

     ()信徒不是凭自己的义,乃是凭基督作我们的义(林前一30)来遮盖,因此我们要仰仗神所赐的公义胜过魔鬼的控告。

     ()护心镜只遮前面,而不遮背后,故基督徒在属灵争战中,只能往前,不能退后,因一退后,背部就暴露,立刻就会被仇敌的火箭射中。

 

【弗六15“又用平安的福音,当作预备走路的鞋穿在脚上;”

  ﹝原文直译﹞“也把和平福音的准备,(当作鞋)穿在脚上;”

  ﹝原文字义﹞“预备”准备好的,合适的,根基稳固的。

  ﹝背景批注﹞古时兵丁上战场前须穿上鞋,这种保护脚的鞋以厚皮作底,钉上平头钉,还有铁制的鞋尖。这样的鞋不单有保护脚部的作用,还可以让兵士走得更快更稳。在古代,大部份的战事都是短兵相接的打斗,所以敏捷的身手是必须的。

  ﹝文意批注﹞“平安的福音,”是指前面在第二章里所说,主在肉身中借着十字架的拆毁,叫我们与犹太人、与神都和好了;人与人并与神之间的不和,基本的难处就是肉体,十字架在我们里面,就是作铲除肉体的工作,叫我们与神、与人之间都没有间隔,没有摩擦。

     “当作预备走路的鞋穿在脚上,”‘预备’指服事主的准备,意思是心意的专注,叫人很快就察觉到自己的岗位是在那里,随时可加入作战。

        以福音为鞋穿在脚上,意即:(1)行事为人以福音所启示的宗旨为原则,凡违背福音宗旨的事(亦即与神为敌的事),决不去行。(2)行事为人以广传福音为目标,凡有碍传福音的事,决不去行。(3)行事为人能与人分享福音的好处,凡不能叫人在我们身上看见福音果子的事,决不去行。

  ﹝话中之光﹞()‘平安福音的鞋’是为在行走世途中,不受撒但的尘世的玷污;我们越多传扬福音,就越少沾染罪污。

     ()基督在十字架上所成就的和平,乃是我们稳固的立足点,使我们能站立得稳,步伐稳定,好打属灵的仗。

     ()我们是在‘和平’里站住来争战;我们若失去与神并与人之间的和平,我们就失去了站稳的地位,也就不能打胜仗。

     ()是非争端使人受伤,福音使人得平安;仇敌到处散播仇恨、斗争、凶杀...,但我们的脚踪所到之处,却是传播平安的福音。

     ()赤足不能远行;人生的路途崎岖,到处满布障碍,处处阻滞我们前进,使我们对前途灰心丧志,但福音是最佳的远行工具,凡对福音满有负担的信徒,也必对他的人生充满了美好的盼望。

 

【弗六16“此外,又拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭;”

  ﹝原文直译﹞“此外,又拿起了信心的盾牌,借着它,你们就能扑灭那恶者一切烧着的箭;”

  ﹝原文字义﹞“信德”信心;“藤牌”盾牌。

    ﹝背景批注﹞“藤牌,”不是骑兵所携带的小圆盾,而是重型武装军队所用的椭圆型大盾牌。它是片大而厚、略带弯曲的木板,蒙上皮子以保护身体。

     在古代的战争当中,“火箭”是最危险的武器之一。这种箭蘸上了沥青或其它可以燃烧的材料,点着了就掷向敌人。它们不单可以伤人,还可以点燃它碰到的东西。

  ﹝文意批注﹞“此外,”可翻成‘在这一切事之上’。

     “拿着信德当作藤牌,”‘信德’是指信徒对神的信心,无论遭遇何事,总是相信神是信实的,完全地信托、信赖、信靠祂和祂的话语;‘藤牌’是用来抵挡外来的攻击;信徒运用信心不是为‘攻打’,乃是为‘防守’。

     “可以灭尽那恶者一切的火箭,”除了撒但的控告和恐吓之外,一切的鼓动、讥笑、批评、论断、引诱、欺骗、迷惑,以及骄傲、嫉妒等,并一切叫人疑惑、灰心、沮丧、不信的,都是仇敌来的火箭。

  ﹝话中之光﹞()‘信心’的军装是在‘真理’、‘公义’、‘平安’三样之后。信徒须先靠着真理的神而活,才会有真理的‘公义’(弗四24);‘公义’带来‘平安’(赛卅二17);然后就有坚固的信心。

     ()魔鬼的武器,不但是尖锐的箭,且其先端有火;不但能伤人,且会烧毁人员和装备;魔鬼的火箭,不只叫一个信徒受伤而已,也必牵连教会的其它信徒一同受伤害。

     ()使我们胜了世界的,就是我们的信心(约壹五4);感谢神,祂所赐的信心,不但能剉钝箭头,也能扑灭火势。

 

【弗六17“并戴上救恩的头盔;拿着圣灵的宝剑,就是神的道;”

  ﹝原文直译﹞“还要接受救恩的头盔,和那灵的剑,就是神的话;”

  ﹝原文字义﹞“拿着”接受,欢迎,抓紧。

  ﹝文意批注﹞“并戴上救恩的头盔,”‘头盔’是为保护头部的军装,头部是人的思想所在;以‘救恩’为头盔,意即以神的拯救为我们思想的保护。仇敌最容易攻击我们的思想,所以要想到无论环境多艰难,神都会给我们拯救,因此就不会接受撒但任何的威吓。

     “拿着圣灵的宝剑,就是神的道;”‘道’原文是‘话’,神的话就是宝剑,是用来杀仇敌,神的军装中只有这一件是既可防守,又可向外攻击的,但必须是在圣灵里运用神的话,才会有能力。神的道必须在圣灵的手中才是宝剑。

  ﹝话中之光﹞()真理的认识、公义的性情、福音的脚踪、信心的生活和救恩的把握,这些保护性的军装,乃是从日常生活中操练出来的属灵品格;这些品格是保护我们不受那恶者的伤害的。

     ()我们属世的头脑必须被拯救,不敢用自己的聪明、手段、方法,而只一味的以神的心意为心意,才能抵挡魔鬼的攻击。

     ()“戴上救恩的头盔”,才能保障元首基督在我们身上的绝对主权,不被侵夺。

     ()在神的全副军装中,前面五件都是用来防御,只有“圣灵的宝剑”是既可防守、又可进而攻击敌人;按神军装的次序,暗示我们在运用圣灵的宝剑之前,仍须先取用前面五样,使自己完全受到保护,以免让魔鬼有机可乘。

     ()基督的精兵不是只一味的防守魔鬼的攻击,也要能取用神的话,来进攻并胜过牠(启十二11)

     ()神的话是活泼、有功效的,能刺入剖开(来四12),所以正确的运用神的话,乃是暴露并消灭魔鬼诡计的最佳武器(参太四4710)

     ()信徒平时应多在神的话上下功夫,丰丰富富的存在心里,必要时圣灵才能让我们想起神的话(约十四26);否则空有宝剑,却无法及时应用。

 

【弗六18“靠着圣灵,随时多方祷告、祈求,并要在此儆醒不倦,为众圣徒祈求,”

  ﹝原文直译﹞“借着各样的祷告和祈求,时时在灵里祷告,并且在这事上,用诸般的坚忍儆醒着,为众圣徒祈求;”

  ﹝文意批注﹞“靠着圣灵,随时多方祷告、祈求,”神的全副军装都得靠祷告,若没有祷告,这六件军装就丝毫不起作用;祷告就是让神来作。

        ‘靠着圣灵,’因为只有圣灵知道神的旨意,就只有圣灵会在我们祷告中祷告出神的旨意来。我们也要时时在灵里有祷告(20)

        ‘随时多方祷告、祈求,’包括祷告的时间、方式、性质、地点、对象等,祷告须不拘时间和形式,灵活运用。‘祷告’是指普通一般性的祷告,‘祈求’则是指专一特殊性的祷告;我们不只要有普通的祷告,且要有专一的祈求。

     “并要在此儆醒不倦,”意即要用一种坚持忍耐到底的态度来祷告。‘儆醒’是不打盹、保持警觉、经常戒备的意思;‘不倦’代表忍耐,就是不厌倦、不松懈、不灰心。

     “为众圣徒祈求,”为自己祷告时,不要忘了为弟兄祷告。

  ﹝话中之光﹞()祷告才能使神的各种军装发挥功用;缺乏祷告,就会使一切军装失效、无用。

     ()要在祷告上抵挡撒但,也要在祷告上儆醒守卫;如果教会不随时、多方、儆醒祷告,教会就成了一个没有墙的城,仇敌随时都可以来掳掠、杀害。

     ()祷告应不受时间和情况的限制;不论在平安或危险时,在软弱或刚强时,在顺境或逆境时,在喜乐或愁苦时,都应当祷告。

     ()祷告应不受方式的限制;出声或不出声,大声或小声,赞美或哀求,单独或与众人,站着或跪着,开眼或闭眼,都可以祷告。

     ()魔鬼常使人看环境而不看神,以致心灵疲倦灰心;信徒若要在属灵的争战中得胜,就必须在祷告上胜过灰心,儆醒不倦。

     ()基督徒不能独善其身;这个属灵的争战是全面性的,所以要为战场上的每一位战士彼此代祷。

 

【弗六19“也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘,”

  ﹝原文直译﹞“也替我祈求,使我在开口的时候,有口才赐给我,好放胆讲明福音的奥秘,”

  ﹝文意批注﹞“使我得着口才,”意即在开口时有一种口才,是能把要说的话说得出去。

     “能以放胆,”‘放胆’即该讲什么就讲什么,也就是能自由讲论的意思;有了话语,就能自由无所顾虑。

     “开口讲明福音的奥秘,”既是奥秘,若无神话语的职事来讲明,人就难于清楚明白;‘福音的奥秘’,特别是着重指第三章所提关于教会的奥秘(弗三3~11),意即把神在这世代拯救人的目的,都能传讲得清楚。

  ﹝话中之光﹞()信徒除了为一般主内肢体代祷之外,还应当特别为神仆人的工作代祷。

     ()不管谁有多么丰富的恩赐,世上没有一个基督徒不需要弟兄姊妹们的代祷;若像使徒保罗这样的人还需要别人代祷,别的主仆就更需要别人的代祷了。

     ()事奉主的工人若考虑到工作的重要性和艰巨程度,就必会承认自己的确是不能胜任的了。

     ()口若不张开,言语就不清楚;所以要求主赐给我们开口的时机,也叫我们在开口时,有说得出的话语。

 

【弗六20(我为这福音的奥秘,作了带锁炼的使者;)并使我照着当尽的本分,放胆讲论。”

  ﹝原文直译﹞(我为这个,作了带锁炼的大使;)使我在这身分里仍有勇气,讲我所该讲的。”

  ﹝文意批注﹞“作了带锁炼的使者,”使徒因为传讲这福音的奥秘,就作了带锁炼的大使,使徒感觉这是荣耀的事。

     “并使我照着当尽的本分,放胆讲论,”属灵争战的结果,在消极方面是叫仇敌受对付,积极方面是把福音的奥秘传出去;对付神的仇敌乃是为着神的福音;神的仇敌在教会中对付出去有多少,神的福音就能传出去有多少。

  ﹝话中之光﹞()魔鬼尽牠所能要阻止我们传扬神的福音,所以就在环境中兴起一切反对的势力,来捆绑我们。

     ()每一个信徒都有他当尽的本分,所以我们要在神面前寻求并接受神的托付。

     ()恐惧之心会妨碍我们公开传扬福音的自由,所以要求神使我们能放胆。

 

【弗六21“今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古,他要把我的事情并我的景况如何,全告诉你们,叫你们知道。”

  ﹝原文直译﹞“但为要叫你们也知道关于我的事,我现今的景况如何,有在主里亲爱的弟兄和忠信的仆人推基古,会将这一切都让你们知道。”

  ﹝文意批注﹞当日教会是关心为主作工的人,工人与教会是有密切的关系,所以使徒保罗不只把神的信息写给以弗所的教会,也乐意把他的景况和遭遇都告诉他们。

  ﹝话中之光﹞()同工之间彼此相亲相爱,何等难能可贵!

     ()对人要‘亲爱’,对主要‘忠心’,这是作主仆人必具的条件。

 

【弗六22“我特意打发他到你们那里去,好叫你们知道我们的光景,又叫他安慰你们的心。”

  ﹝原文直译﹞“我特为这事,打发他到你们那里去,好叫你们知道我们的情形,并叫他鼓励你们的心。”

  ﹝文意批注﹞“我特意打发他到你们那里去,”那时使徒是被关在监里(意大利的罗马),他自己不能去,所以就打发推基古把这封信送给以弗所的教会,从罗马到以弗所是很远的路程,在当时能有这样的举动,乃是一件重大的事。

     “又叫他安慰你们的心,”因当时以弗所教会很关心保罗的事,保罗怕他们为他的缘故而灰心,所以就打发推基古去安慰、鼓励他们。

  ﹝话中之光﹞()自己身在困境中,心里念念不忘的却是要安慰、鼓励别人;一个主真正的工人,他所顾念的,不是自己,而是别的神的儿女。

     ()保罗所能安慰以弗所信徒的,不是他的困境,乃是他在困境中的心境。

 

【弗六23“愿平安、仁爱、信心,从父神和主耶稣基督,归与弟兄们。”

  ﹝文意批注﹞“平安,”我们里面有神的同在,才能有真的平安;‘恩典’是神给人得着并享受,‘平安’是得着神并享受神的结果。

     “仁爱、信心,”本来人与主的关系,第一是‘信心’,第二才是‘爱心’,因为没有一个人不先有信心而能生发爱心的;但在启示录第二章,以弗所教会所接受的第二封公开信里,我们看见主责备他们失去了起初的爱心(启二4),可见以弗所教会此时可能在爱心上已经有点问题,所以本节先提到爱心,后才提到信心。

     “归与弟兄们,”这里没提姊妹,因为在新造里只有弟兄,在神的家中也只有儿子,没有女儿;有位圣徒说得好,在神的家中有两种人:‘男弟兄’和‘女弟兄’。

 

【弗六24“并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人,都蒙恩惠。”

  ﹝原文直译﹞“并愿恩典与一切在不朽坏里面爱我们主耶稣基督的人同在。”

  ﹝文意批注﹞“诚心,”原文是‘不朽坏’,有二个意思:(1)不改变的意思。(2)凡属神的,在永远里的,都是不朽坏的;凡属人的,在时间里的,都是能朽坏的。

     “在不朽坏的里面爱我们主耶稣基督”(原文),我们爱主,不是凭自己的热心和兴奋,乃是凭着神那不朽坏永远的生命来爱祂,就是在神那不朽坏的生命里来爱祂,这样的爱才能长久不变。

     “爱我们主耶稣基督的人,都蒙恩惠,”当使徒写这书信时,就有这感觉,知道以弗所教会向着主的爱有了问题,所以他说愿恩典与爱主的人同在。

     《以弗所书》的开头是恩典,结尾也是讲恩典,全本书都是讲恩典。《以弗所书》的恩典,乃是神给人得着,成为人的享受。在第一章所题的恩典是没有条件的,末了所题的恩典是有条件的,是要在不能朽坏的爱里才能有的,爱乃是我们享受恩典和平安的条件。

     《以弗所书》不是讲恩典与信的关系,乃是讲恩典与爱的关系。不是得着恩典,乃是活出恩典,因此我们这边须要负爱的责任。但这个爱是由信而来的,全部圣经给我们看见我们与神的接触,都是根据信和爱。信叫我们得着神,爱叫我们经历神,而把神活出。

     《以弗所书》的末了是讲到爱,一方面讲到爱的来源是信,一方面讲到爱的结果和性质是不朽坏的。信徒对主的爱是琱[而无惧的。

 

叁、灵训要义

 

【儿女的本分】

    一、要在主里听从父母(1)

  二、要孝敬父母(2)

 

【父母的本分(4)

    一、不要惹儿女的气

  二、照着主的教训和警戒,养育儿女

 

【仆人的本分】

    一、要对主人惧怕战兢(5)

  二、用诚实的心听从主人(5)

  三、不要只在眼前事奉主人(6)

  四、甘心事奉,好像服事主(7)

 

【主人的本分(9)

    一、不要威吓仆人

  二、不可偏待仆人

 

【基督的仆人】

    一、用诚实的心听从基督(5)

  二、从心里遵行神的旨意(6)

  三、甘心事奉(7)

  四、如此就得到基督的赏赐(8)

 

【属灵争战的诀要】

    一、要倚靠主的大能大力(10)

  二、要穿戴神的全副军装(1113)

  三、要认清争战的对象:属灵气的恶魔(12)

  四、要站住、抵挡、仍旧站稳(13~14)

  五、要靠着圣灵多方祷告、祈求(18)

 

【神的全副军装】

    一、用真理束腰(14)

  二、用公义作胸甲(14)

  三、把和平福音的准备穿在脚上(15)

  四、拿起信心的盾牌(16)

  五、戴上救恩的头盔(17)

  六、拿起圣灵的宝剑,就是神的话(17)

  七、祷告(18~19)

 

【信徒该有的祷告(18)

    一、在灵里的祷告

  二、随时的祷告

  三、多方的祷告

  四、专一的祈求

  五、儆醒的祷告

  六、不倦的祷告

  七、不自私的祷告

 

【在基督里的争战】

  一、争战的吩咐:

     1.要靠主大能大力──作刚强的人(10)

     2.要穿戴全副军装──能抵挡魔鬼(11)

     3.要站稳运用军装──能成就一切(13~14)

  二、争战的对象(11~12)

     1.魔鬼(恶魔)

     2.执政掌权者

     3.管辖幽暗世界的

     4.空中属灵气的

  三、争战的军装:

     1.真理束腰──以神话语约束自己(14;彼前一13)

     2.公义护心──以神公义保守心境(14;箴四23)

     3.穿平安鞋──为给人福音而奔波(15节;罗十15)

     4.信德藤牌──以坚固信心抵挡试探(16节;路十八8)

     5.救恩头盔──以神救恩保护思想(17;伯十九25)

     6.圣灵宝剑──倚靠圣灵用圣经攻敌(17;来四12)

     7.祷告祈求──靠圣灵多元式代祷(18~20节;提前二1)

  四、争战的讯息:

     1.与后方沟通以及安慰(21~22)

     2.祝福受信者以得恩惠(23~24)