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以弗所书第一章

 

向神的子民问安(一1-2

保罗在书信的开始,他只提起他持有的两种名声。(一)他是基督的使徒。当他这样说的时候,在他心里有三件事情。(甲)他意思说,他是属于基督的。他的生命,并不属于自己,可以任意而为;他为耶稣基督所有,他的生活必须依照耶稣基督所要求的而生活。(乙)他意思说,他是受耶稣基督的差遣。使徒(apostolos)这个字是来自动词差遣(apostellein)。这字可用于一海军舰队受差遣出征;也可用于受本国差遣的一个大使。他是一个受差遣担任特种的任务,一个一生都作基督工作组的组员的基督徒。他是一个有使命感的人,担负基督在这世界上的使命。(丙)他意思说,他有的力量都是承受的。三合林(Sanhedrin-四福音书中称‘公会’)是犹太人的最高法庭。它有权管理全世界犹太人的宗教事务。当三合林有什么决定,就差遣一个使者(apostolos)把这决定传达给有关的人,同时督促执行。这样的使者是代表三合林,后面有三合林的权威。基督徒在世界里,是基督的代表,不过他并不是用他自己的力量,从事基督的工作;而是耶稣基督的力量,与他同在。

(二)保罗继续的说,他是一个奉神旨意的使徒。他在这里的音调并不是骄傲,完全是出于惊异。保罗,在将及人生终点的时候,觉得惊异,神怎样会拣选像他这样的人,为祂工作。

像你这样的一位神,

怎样会想我好得如此,

是我理智猜测不透,

所幸我心却如日光照亮。

一个基督徒不能在任何神所托付的工作上充满了骄傲;他必须充满了惊奇,为什么神会拣选像他这样无用的人,在祂工作上有份。

保罗继续对在以弗所,在耶稣基督里有忠心的圣徒说话。基督徒乃是有双重的人生。保罗的朋友们是住在以弗所,也住在基督里。每一个基督徒都有一个人间的地址,也有一个天上的地址;这正是基督徒人生的秘诀。麦克利(Alister MacLean)告诉我们一个在西部高原居住的妇女,她的生活艰苦,不过在她身上有一种不可夺去的宁静。有人问她的秘诀,她的回答是:‘我的秘诀是向海洋扬帆,我的心却常常停泊在港中。’基督徒不论在何处,他总是在基督里。

保罗开始他一般问安的话。他说,‘愿恩惠平安……归与你们。’这里有基督教信仰里两个重要的字。

‘恩惠’或‘恩典’有两个主要的观念。这希腊字是charis。它的意义可以是吸引力。基督徒的人生,必然有它可爱的地方。没有吸引力的基督教,不是真的基督教。恩典往往是指一件礼物,他自己没有方法可以获得的,并不是因为他有什么功绩而配受的。无论什么时候,在我们提到恩典的时候,我们必须想到基督徒人生的完全可爱,神的心发出的牺牲的爱的赐与是我们完全不配受的。

当我们想到平安与基督徒人生关系的时候,我们必须小心。在希腊文里,这字是eire{ne{,不过这字是从希伯来文shalo{m翻译过去的。在圣经里,平安一字绝非纯粹是属于消极的一面;它绝非纯粹是没有难处。Shalo{m的意义包括有关一个人最高福利的每一件事。基督徒的平安完全不依赖外面的环境。一个人可以生活奢侈,享受大地最贵的特产,住在最华丽的住宅,银行里有大量的存款,然而却没有平安;相反的,一个人可以在监狱里饥寒交迫,或在烙刑上受被焚毙的痛苦,生活艰苦,但是却有完全的平安。它的解释乃是这样,在全世界只有一个平安的渊源,那就是遵行神的旨意。如果我们有时做我们知道不应当做的,或是逃避不去做我们知道应当做的,往往有一种不安,老是随着我们。如果我们从事一件艰难的工作,甚至是我们心里不愿去做的,只要我们知道我们这样做是对的,就努力拼命去做,在我们心里,一定有一种满足。‘遵行祂的旨意,就是我们的平安。’

神所拣选的(一3-4

在希腊文圣经中,从第三节至第十四节的一段长的经文,只是一句。这一段之所以长且复杂是因为这段经文并非是理性的议论文章,乃是赞美的抒情诗歌。在保罗的头脑中,向前不定的推进着的,并不是思想上的逻辑的阶段,而是在他眼前掠过的一件一件的恩赐,奇妙又加上奇妙。要了解这段经文,我们必须把它分开,一小段、一小段的研究。

在这段经文中,保罗想到基督徒是神拣选的子民。他的思想分为三条路线。

(一)他想到神拣选的事实。保罗从未想过他自己拣选做神的工作。他总是想神拣选了他。耶稣向他的门徒们说,‘不是你们拣选了我,是我拣选了你们。’(约十五16)。这正是奇妙的地方。如果人拣选神,就没有什么希奇;其奇妙处是神拣选人。

(二)保罗想到神拣选恩惠的广博。神拣选我们,要赐福给我们。这种福份只是在天上有的。有的东西,人可以自己发现的;有些东西是他自己无法找到的。一个人可以藉自己获得某些技巧,达到某些地位,积储某些世界上的财物;但凭借他自己,无法达到圣善,或内心的平安。神拣选我们,要把只有祂能赐与的东西给我们。

(三)保罗想到神拣选的目的。神拣选我们,要叫我们圣洁,无有瑕疵。这里有两个重要的字。圣洁的希腊文是hagios,这字往往含有不同与分开的意思。圣殿是圣洁的,因为它与其它的建筑物不同;祭司是圣洁的,因为他与普通人不同;祭牲是圣洁的,因为它与其它的动物不同;神是无上的圣洁,因为祂与人类不同;安息日是圣洁的,因为它与其它的日子不同。因此神拣选了基督徒,他应当和其它的人不同。

如今,现代教会面对挑战,是非常迟钝。在早期教会中,基督徒毫无犹疑的,他必须与世界不同;在事实上他必须与世界不同得令世界憎恨他,甚至有伤害他生命的可能。不过现代教会趋势,已经削弱教会与世界的不同。我们常尽力的对人说,‘只要你度着合宜适可的生活,你很可以成为教会的会友,称自己为基督徒。你不需要和其它的人,有什么不同的地方。’在事实上,一个基督徒应当和世界认同。

我们必须常常记得,这基督所坚持的不同,并非有叫人脱离世界的意思;祂的意思是要人在世界里,显出他的不同。我们应当在学校里、店铺里、工厂里、办公室里、医院病房里,不论在什么地方,认出基督徒来。它的不同点是基督徒的行为并非是由于律法强迫他做出来的,乃是由于服从基督的律法。一个基督徒教师并非为满足其上司或校长所订下的律例,乃是要满足基督的要求;这一定会便他管理学生采取完全不同的态度。一个基督徒的劳工并非为满足工会的规例,乃是要满足耶稣基督的要求;这一定会使他成为一个完全不同的劳工,有的时候,因为不同,结果遭工会的驱逐。一个基督徒医生决不把病人当作病案处理,他把病人看做一个人。一个基督徒雇主所关心的,远超过支付薪金的最低标准,成是置备最低的工作条件。这是最简单可以想象得出的事实,如果有足够数目的基督徒成为圣洁,与众不同,社会就会发生革命性的革新。

无有瑕疵的希腊字是amo{mos。这字的关键是这是一个献祭的字。根据犹太人的律法,在动物被作为祭牲之前,必须经过仔细的察验;如果有任何微细的瑕疵,必须被弃,不适合作为献给神的祭牲。只有最好的,才配献给神。Amo{mos所指的是将盘个的人献给神。我们人生的各方面,工作、娱乐、运动、家庭生活、人际关系,都能配合,献与神。迼字的意义,只是可以尚嫌不足,必须要完全。说基督徒必须amo{mos,就要把次好的念头除掉;基督徒的标准乃是完全。

神的计划(一5-6

这段经文中,保罗对我们讲到神的计划。有一幅图画有关神为人所成就的,保罗用了再用的,是得称为神的儿子(比较罗八23;加四5)。神取我们作为祂家庭的儿子。

在古代的社会里,在罗马律法的时代,这幅图画比对我们,更有意义。在那个时候,家庭是根据所谓patria potestas,父权。父亲对于他的儿女,只要他和他们都活着,有绝对的权力。他可以出卖他们为奴隶,甚至可以杀死他们。加西阿斯(Dion Cassius)告诉我们说,‘罗马的律法给父亲对他儿子的终身有绝对的权力。如果他要这样做,他有权关禁他,鞭打他,用锁炼捆住他在他田地上工作像奴隶一样,甚至杀死他。这种权力继续保持,甚至在儿子已经长大活跃在政治舞台上,甚至他在政府一级官吏的高位上,甚至为社会人士所尊敬。’是的,在一个父亲要裁决一个儿子的时候,他应当召聚家庭中男的成年人谘商。可是这不是一定必要的。

在事实上,的确有父亲定他儿子死罪的事。罗马史家萨拉斯特(Sallust)告诉我们(在他所著The Catiline Conspiracy 39)怎样福尔维斯(Aulus Fulvius)加入喀提莱因(Catiline)的叛逆。他在路上被捉带回。他的父亲吩咐,他应当处死。父亲这样做,是出于他自己的权力。他说出他的理由,‘他忘记了他,不要加入喀提莱因反对国家,要为国家效力反对喀提莱因。’

在罗马律法之下,儿童不能持有什么。任何他承受的遗产或礼物,都归给他的父亲。不论儿子的年龄如何,社会地位如何,他总是绝对的在父亲的权下。

在这种情况之下,很明显的,要得着儿子的名分,是一件非常严重的事。为着家庭的延续,立嗣正是一件很普通的事。立嗣子的仪式给人非常深刻的印象。在仪式中,要用铜和秤,象征买卖。亲生父亲两次出卖他的儿子,两次象征的把他买回;最后,第三次再卖他,这次他不再买回来了。于是嗣子的父亲必须到长官那里──罗马政府中第一级官吏,请求批准。只有经过这些步骤以后,嗣子的身份才能确立。

在嗣子的身分确立以后,其父子的关系是十足的确定的。嗣子在他新的家庭里享有一切合法儿子的权利,和以前旧的家庭,却脱离了一切的关系。在律法面前,他是一个新人。他是一个完全的新人,和以前旧家的一切债务及责任,毫无一些关系,好似没有发生过一样。

这是保罗所说的,神为我们所做的。我们原来绝对的在世界和罪的权力之下;神藉着基督,从那权力之下,拯救我们,归入祂的权下;这样消除过去,使我们成为新人。

神的恩赐(一7-8

在这短短的一段经文中,我们面对着基督教信仰的三个主要的观念。

(一)救赎。这字的希腊文是apolutro{sis。这字是从动词lutroun而来,其意义是赎出:从战俘或奴隶中赎出;从死刑中赎出;救以色列子民,从埃及为奴之地赎出;神继续拯救祂的百姓,在困难的时刻中赎出。不论在那一种情况,这观念都是含有一个人没有能力拯救自己,或是一个人没有能力付出罚价的意思。

因此,保罗首先提出的是,神从人类没有方法拯救他们自己的情况中,拯救他们。这正是基督教为人类所做的。人们正在为他们感到无能为力懊恼的时候,基督教进入这个世界。他们知道他们生活的错误缺欠;他们也知道自己无能为力。

辛尼加(Seneca)充满了这种无法自助的困扰。他说,人们万分的意识到自己的不足。他讲到他自己是一个不可宽恕的人(homo non tolerabilis)。他说,人们对自己的失望,一方向他们恨恶罪恶,另一方面他们又喜爱罪恶。他呼喊说,人们所需要的,是从上面伸下一只手来,把他们提起,在外邦人的世界里,最伟大的思想家知道他们是在某种力量的控制之中,无力自拔。他们需要拯救。

这正是耶稣基督带来的拯救。他能把人们,从不能自拔的,又憎恶又喜爱的罪恶的奴仆处境中,拯救出来。最简单的说,耶稣能把恶人转变为善人。

(二)赦免。古代的世界受到感觉到罪的苦恼。很可以说,整部的旧约圣经,是‘犯罪的,他必死亡’(结十八4)一句话的扩充。人们意识到他们自己的罪愆,深惧受到神明责罚。有的时候,有人说,希腊人没有罪的感觉。这句话是不正确的。海希奥得(Hesiod)说,‘人们喜欢行导致他们灭亡的事。’艾斯区罗(Aeschylus)所有的剧本,都以‘行的人必要受苦’为题。一个人做了一件恶事,司天罚的女神(Nemesis)接踵而至;责罚紧跟着罪,犹如夜之紧跟着白昼。莎士比亚在他的戏剧理查德第三(Richard the Third)中说,

我的良心有千万舌头,

每个舌头述说好几件事,

每一件事都斥责我是一个恶徒。

如果有一件事,为人所周知的,那就是罪的感觉,和神明的恐惧。耶稣改变了一切。他教导人,不要憎恨,只要有神的爱。因为耶稣来到世上,人即使在他们的罪中,也发现了神的爱心。

(三)智慧和聪明。〔根据思高圣经学会的译本,第八节的译文‘赐与我们各种智慧和明达’比较和合译本更合乎巴克莱的解释。──译者注。〕这两个字的希腊文是sophiaphrone{sis,基督把这两样一并赐给我们。这是很有趣味的。希腊人有好多地方写到这两个字;如果一个人有了这两样,他就有应付人生的完全的装备。

亚里士多德给智慧(sophia)所下的定义是最宝贵东西的知识。西塞禄(Cicero)所下的定义是人事神事两者的知识。智慧是一种钻研的智力。智慧是生与死,神与人,时间和永琚A一切永问题的答案。

亚里士多德给明达(phrone{sis)所下的定义是有关人类事物及需要策画的知识。蒲鲁他克(Plutarch)所下的定义是有关我们实际事务的知识。西塞禄的定义是当行当避的知识。柏拉图(Plato)的定义是心智的意向。使我们有能力判断何者当行,何者不当行。换句话说,明达是指面对及解决日常具体生活的能力。

保罗的声称,表明耶稣带给我们智慧,头脑满是智力的知识,也带给我们明达,使我们有能应付日常生活中,实际的知识。在基督徒的品格中,有一种完全的意义。有一种人,他们专长于研究,在神学及哲学的范围里,游刃有余,但是在日常生活的事务上,却处处碰壁,不知所措。另一种人,他们声称自己是主张实践的人,终日忙忙碌碌,没有时间想到永琲漕ヾC在神藉着基督所给的恩赐的光照下,这两种人,都是不完全的。基督给我们的是要解决在永琱中峖b时间内的问题。

历史的目标(一9-10

现在保罗真是把握住了他的题目。他说,神已经叫我们知道‘祂旨意的奥秘’。新约应用这奥秘一字,有它特别的意义。这并不是难以了解。这是一件长久封闭的事,现在却显明了,但是对于没有入门的人,仍是懵然不知。

让我们看一个例子。假如一个对于基督教一无所知的人,参加圣餐礼拜。对他说来,这完全是一个奥秘;他一些也不知道,在圣餐礼中,做些什么。不过对于一个知道圣餐的历史,明白其意义的人,这整个礼仪十分的清楚明白。因此,在新约中,奥秘对于外邦人是隐藏的,对于基督徒是清楚明白的。

保罗所指的神旨意的奥秘是什么呢?这是福音向外邦人也是开放的。在耶稣里,神启示,祂的慈爱与照顾,祂的恩典与怜悯,不是只为犹太人,乃是为普天下的人。

现在保罗用一句话指出他伟大的思想。直到现在,人们生活在一个分裂的世界里。兽和人的分裂。犹太人和外邦人,希腊人和未开化的人的分裂。全世界都是紧张和争吵。耶稣来到世上,要消除分裂。在保罗看来,这是神的奥秘。神的目的是要把这世界上的不同的各股,各样的战斗的因素,在耶稣基督里,都合而为一。

在这里,我们又有另外一个十分伟大的思想。保罗说,在各时代中,有一种安排着的,支配着的事情,指向这合一日子的来临。保罗所用的这种准备安排的字是非常的有趣。这是oikonomia,按照文字的结构,其意义是家务管理。Oikonomos是管家,他照顾一切家务,使它顺利进行。

基督教的信念乃是历史达成神的旨意。这并不是每一个历史家或思想家都能见到的。王尔德(Oscar Wilde)在他的警句中,有一句说,‘你用历史的名义,把欧洲犯罪者的名册,传给你的儿女。’葛拉克(G. N. Clark)在他剑桥大学就职学术演讲中说,‘在历史里,没有发现什么奥秘和计划。我不信将来有什么完成的事,能解释以往时代里不合理的事,给以意义。解释既属不能,要证实以往事件与完成的事件有什么连系,则更不可能了。’斐雪(H. A. L. Fisher)在他所著的欧洲史(A History of Europe)中的引论中说,‘有一种在心智上令人奋兴的事,我却完全没有觉得。有些比我聪明的人,有些比我更有学问的人,发现历史是有线索的,有节奏的,和有预定的模式的。这种和谐,我却一些没有见到。我所看到的只是一桩桩一件件突发的事件,犹如一阵巨浪,随着一阵巨浪,关于这一切,只有件重要的事实,因为这是独特的,我们不能作出综合的结论,史家只有一条安全的规律:他必须认识,意外的和不可见的事件玩着人类命运的把戏。’摩罗伊(Andre Maurois)说,‘宇宙是冷淡的。谁创造它?我们为什么在这里,这周转在无穷的太空中的小小的污泥堆上?我没有丝毫的意念,我深信没有人有什么意念。’

我们今天适值居住在一个人对于世界的目的,失去了信仰的时代里,不过这是基督徒的信仰:在这世界里,神的目的在实现的过程中;这是保罗的信念:那目的是有一天,万人万有在基督里成为一家。保罗所看到的,这奥秘在耶稣来了以后显明出来了,现在教会要努力从事于将神在耶稣基督里,启示的合一的目的,实现出来。

犹太人和外邦人(一11-14

这里是保罗的第一个例子,说明基督带来的新的合一。当他说‘我们’的时候,他指他自己的民族,犹太人;当他说‘你们’的时候,他指他致书的外邦人;在他最后的一句,用‘我们’的时候,这是在他思想里的,犹太人和外邦人在一起。

第一,保罗先讲犹太人。他们也有神分给他们在神计划中的份。他们首先相信神受膏者的来临。在他们整个历史中,他们盼望着弥赛亚。在神的计划中,他们所担负的那一部份,是神拣选的那一位从他们中间而来。

大经济学家,施密亚丹(Adam Smith)立论说,人生的整个方式建基于他所称的分工合作上。他的意思是说,人生的得以持续,依赖各人都从事于他那一部份的工作,然后把各人的成果合在一起。鞋匠制鞋;面包师烘面包;裁缝缝衣;各人有他自己的工作,各人做他自己的工作;如果各人有效的尽力而为,那么整个社体就得到了好处。

对个人是这样;对世界各国也是如此。每一个国家都在神的计划中,有它的份。希腊人教导人思想的美和形态的美。罗马人教导人律法,政府,行政。犹太人教导人宗教。犹太的百姓已经作好准备,让神的弥赛亚来临。

那并不是说,神没有准备其它的国家。神准备全世界的人和国家的心,当基督教的信息传到的时候,能以接受。不过犹太国有它特别的权利。他们首先盼望神的受膏者来到这世界上。

于是保罗将笔锋转到外邦人。在他们的发展中,他看到二个阶段。

(一)他们接受了道。基督教的传道人把基督教的讯息传给他们。道包含两件事。第一是真理的道;它带给他们有关神,有关他们居住的世界,以及有关他们自己的真理。第二是好的讯息;这是爱的以及神恩典的讯息。

(二)他们受了圣灵的印记。在古代的世界里──这习俗仍然保留着──当寄送一个袋,一只篓,或一个包,到另外一处的时候,总是封上印记,表明这东西是属于谁的,从那里寄的。获得圣灵就是这印记表明那人是属于神的。圣灵指示我们神的旨意,也给我们力量,按天父的旨意而行。

在这里,保罗说到了有关圣灵的一件重要的事。根据英文雅各王朝译本,他称圣灵为我们得救的凭据。这字的希腊文是arrabo{nArrabo{n是希腊商业中正常的事。这是先付的买价的一部份,作为以后到期付清的保证。在许多希腊现存的商业文件中,用这个宇。一妇女出售一只母牛,接受多少钱币(drachmae)作为arrabo{n。有的舞蹈女子被聘表演,先行支付多少钱。保罗在这里所说的是我们在这世上圣灵的经验是预先尝些天上福份的滋味;这保证有一天我们能完全获得神的福气。

我们今天所能有的基督徒的平安喜乐的至高经验,不过是有一天我们要进入的喜乐,预先尝到的一点点而已。神今天所给我们的,似乎已经足够促进我们的食欲,并且使我们肯定有一天祂要完全赐给我们。

教会的记号(一15-23

在这段经文的最后,是保罗议论中的第二大步,是非常重要的部份;不过有些事记载在前面的经文里的,我们必须先加以处理。

在这里,放在我们面前的,是一个真的教会的特点的完全缩写。保罗听见他们在基督里的信心,以及对神圣徒的爱心。这两件是一个真的教会必须有的特点:忠于基督,亲爱众人。

有的忠于基督的人,没有发出爱人的心。僧侣隐士忠于基督,他们放弃人生一般的活动,在荒漠的地方,度孤独的生活。西班牙的宗教法庭以及其它时代的追杀异端的人,他们的忠于基督,使他们迫害那些和他们思想不同的人。在耶稣来的以前,法利赛人忠于神,使他们轻侮那些他们认为不如他们效忠神的人。

真正的基督徒爱基督,也爱同类的人。尤有进者,他知道除了向他同类的人显出爱心以外,没有其它的方法可以表明他爱基督。一个教会无论怎样的正统,其神学无论怎样的纯正,其崇拜其仪式无论怎样的高贵,实在说来它不是一个真的教会,除非它有爱人的特点。有的教会很少不发出非难的批评。它们或许是正统的教会,但是它们不是基督的教会。真正的教会持有双重的爱──爱基督,爱众人。

包汉(F. W. Boreham)从布卡南(Robert Buchanon)的剑的阴影(Shadow of the Sword)中采用一段话。这段话描写那座恨庙。‘在一百年以前,它立在布勒塔尼(Brittany)凄寂荒芜的原野里。它已成了废址;墙是黑色的,受到时日腐蚀与污染;在破残的祭台周围长满了荆棘野草,高及胸膛;黑色的浓雾,夹杂着雨,日以继夜的,弥漫着阴郁的景色。在这庙宇的门上面,有一半已经涂抹了的名匾。这是献给我们憎恨的女神的。布卡南说,“在痛苦忿怒的时刻,许多男男女女来到这里咒诅他们的仇敌──少女咒诅她的不忠实的情侣,男的咒诅他的不忠实的女友,丈夫咒诅他的不忠实的妻子──大家都一齐祈求憎恨的女神垂听祷告,那被憎恨的人在年内死掉。”’于是这小说家添上一句:‘这温柔的基督教的亮光是何等的明亮,何等的深远,照亮在他们的心里。’

恨庙是一个可怖的观念;不过我们是否是常常远而避之?我们憎恨开明派或是激进派;我们憎恨基要派或是蒙昧主义者;我们憎恨那些神学观点与我们不同的人;我们随着各人的立场,憎恨天主教徒或是新教徒。我们所说的并非出于基督教的爱心,乃是一种定人罪的苛烈的批评。我们当常常记得,爱基督和爱众人,缺一便无法存在。我们的悲剧是常常被斯尉夫特(Swift)所说的一句话不幸言中:‘我们所得的宗教只上以使我们憎恨,却不足以使我们互相亲爱。’

保罗为教会的祷告(一15-23)(续)

在这段经文中,保罗为他所爱的,并且做得也很好的教会祷告。

(一)他祈求赐给他们智慧的灵。他用的智慧一字是sophia,我们已经看见sophia是指神深奥的事的智慧。他祷告神,帮助教会一步一步被带领,进入更深的永痧u理的知识。如果要使这样的事发生,必须先要有些先决的条件。

(甲)我们必须有能思考的人。包斯威尔(Boswell)告诉我们哥德斯密(Goldsmith)说过一句话,‘我从鞋匠取我的鞋,从裁缝师取我的衣,我也是从牧师取我的宗教。’有好多人都是如此;然而宗教却不能这样,宗教没有个人自己的发现是空的。柏拉图在好久以前已经知道了:‘没有省察过的人生是没有价值去尝试的。’没有省察过的宗教是没有价值去相信的。一个能思考的人有责任自己认知神。

(乙)我们必须有教导的圣工。启林华士(William Chillingworth)说,‘圣经,只有圣经,是基督教。’这话是真实的;不过好多时候,我们往往不这样想。在讲经台上解释圣经,是促进宗教领悟的首要条件。

(丙)我们必须有比例的重行调整。在教会的各类会议中,用许多时间讨论行政方面性上的事,几乎相等于讨论神永痧u理的时间。其间比例当作有效的调整。

(二)保罗祈求给他们更完全的启示及对神有更完全的知识。基督徒在知识上及恩典上长进是非常重要的。一个从事专业的人知道他不敢停止学习。没有一个医生会想他离开学校的教室已经结束了他的学习。他知道每一星期,几乎每一天,对于治疗的方法和技巧都有新的发现;如果他要对于病痛者继续作出贡献,他必须继续不断的努力。做基督徒也是这样。基督徒的人生可以称之为每天更知道神。友谊不日渐增进,则日渐衰退,以至消灭。我们之与神,也是如此。

(三)他祈求基督徒希望新的觉悟。我们今天所处的时代是一个悲观失望的时代。哈代(Thomas Hardy)在他的小说黛丝姑娘(Tess)中说,‘有的时候,我想世界好像挂在树上的苹果,有的美好,有的腐烂。’于是发问说,‘我们住的是那一种世界──美好的呢?腐烂的呢?’黛丝姑娘的回答是:‘腐烂的世界。’在战争期间,季布斯(Philip Gibbs)写着说,‘如果在厄齐怀路(Edgeware Road)嗅到毒气,我不会戴上防毒面具,我不会到避毒气的屋子里去,我要好好的嗅一下,因为我知道一切都完了。’韦尔斯(H. G. Wells)有一次冷然地写着说,‘人开始居住在防风东西后面的洞穴里;结果后来居住在百病丛生的贫民窟里。’四面八方传来的都是悲观的声调;没有什么时代比今天更需要基督教希望的角声。如果基督教的讯息是正确的,世界并不是朝向瓦解,乃是朝向完成。

(四)他祈求神能力新的认识。在保罗看来,这能力的主要证明是复活。这证明了神的目的是人类的行动所不能阻止的。世界看去似乎是充满了混乱,然而却可以知道神仍然统治着的。

(五)保罗讲到基督在天上远超过的一切作为结束,我们今天很难把握它的意义。神叫耶稣基督‘远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的,和一切有名的’。在保罗的时候,人们深深地相信魔鬼和天使;保罗所用的这些字是各种不同等级天使的名称。他是说不论在天上或是地下,没有一个是耶稣基督不超过的。主要的,保罗的祷告是要人知道神所赐给他们的救主的伟大。

基督的身体(一15-23)(续)

我们已论到本章的最后两节。在这两节中,保罗有比任何人最大胆的和最高举的思想。他以最伟人的名称,称呼教会──基督的身体。

为求了解保罗的意思,让我们回到他这封书信的基本思想。这世界依照现在的情况,是完全四分五裂。犹太人和外邦人之间有分裂;希腊人和未开化者之间有分裂;在一国之中,人与人之间有分裂;在每一个人里,有分裂,因为在每个人里面,善与恶纷争;人与兽之间有分裂;最重要的是人与神之间有分裂。这是保罗的主题,基督之死把这宇宙间的不和谐的成份成为统一,消除分隔,人与人和好,人与神和好。耶稣基督至高的成就是作神和好的工具。

耶稣的死是要把世上万事,世上所有的人,成为一个家庭。不过很清楚的,现在还没有成为事实。让我们用一个比方。假定有一个大医生发明了医治癌症的方法。不过在各人藉此方法,获得医治之前,这方法必须普及各地。医生及外科医生必须受到训练,懂得用此方法。方法是在那里;只凭一人之力却无能为力。一队医生必须被差往各地,医治病人。这正是教会之于耶稣基督。这是在耶稣里,世界上的各人各国能以合而为一;不过在具体实现之前,他们必须认识耶稣基督。这是教会所从事的工作。

基督是头;教会是身体。头必须藉身体工作。教会是手,做基督的工作;是脚,为祂的使命奔波;声音,述说祂的话。

在本章的最后的一句话里,保罗有二个极伟大的思想。他说,教会是基督的补充。正如头脑里的观念,如果没有身体的工作,不能实现;基督带给世界极大的荣耀,如果没有教会的工作,也不能实现。保罗继续的说,基督渐渐一片一片的把万物安放在应有的地位,这是教会的工作。这是在基督教里,最大的思想之一。其意义就是神计划的一个世界是正在教会的手里。

一个旧的例子很合适的可以归纳这一端伟大的真理。有一个传说,请到耶稣怎样经过世上的日子以后,回到天上。就是在天上,他还是带着十字架的钉痕。天使们同祂谈话,加百列说,‘主人,你在世上必然为人受了许多的苦。’耶稣说,‘是的。’加百列说,‘他们都知道你是何等的爱他们,为他们所做的事么?’耶稣说,‘哦,不,还没有。现在,在巴勒斯坦,只有几个人知道。’加百列说,‘为什么你不让每一个人知道你为他们所做的呢?’耶稣说,‘我已经叫彼得,雅各,约翰,还有几个别人,把我告诉别人,作他们终生的职志;别人再告诉别人,又告诉别人;直到世界最远的地方,最远的人,都知道我为他们所做的事。’加百列似乎十分的怀疑,因为他知道人恶劣的质量。他说,‘是,可是如果彼得,雅各,约翰,对于工作发生厌意,怎办?如果后继的人忘记了托付,怎办?如果二十世纪的人不再谈起你,怎办?你有没有什么别的计划?’耶稣回答说,‘我没有什么别的计划。我信托他们。’说教会是身体的意思是耶稣信托我们。──《每日研经丛书》