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以弗所书第一章

 

{\Section:TopicID=879}壹.信徒在基督里的地位(一∼三)

{\Section:TopicID=880}一.祝福(一12

  1 保罗的名意思“微小”。他的身量可能合符这个描述,但他的属灵影响力可不小。他自称为基督耶稣使徒,指出他是由升天的主任命,执行特别的使命的。他的使命就是把福音传给外邦人,并把伟大的教会真理教训他们(三89)。以弗所书论到教会,教会真理先启示给使徒和先知(三5),故保罗自称使徒是合宜的。他这样自称并非自夸,只是为说明他论说的权柄。权柄来自奉神旨意这句话。保罗没有选择这分工作为自己的职业,也没有人指派他去工作,这彻头彻尾是个神圣的呼召(加一1)。

  书信写给在以弗所的圣徒,就是在基督耶稣里有忠心的人。圣徒是从世界分别出来归神的人,在新约这称呼用于所有重生的信徒。基本上,这指着信徒在基督里的地位,却非他的本质。在基督里,所有信徒都是圣徒;尽管他们里头并不常是圣洁的。例如,保罗称哥林多信徒为圣徒,但显然下文指出他们并没有过圣洁的生活。然而,神的旨意要我们行事为人与我们的地位相称:圣徒理当有圣徒的样式。

  在基督耶稣里有忠心。有忠心指“相信者”,就是形容所有真基督徒。当然,信徒也当忠心,意谓可靠、可信赖。但这里的基本意思是他们承认基督耶稣为他们的主和救主。

  有两卷最早的手抄本漏了在以弗所一句,但在大部分手抄本都有。许多学者相信这是封传阅的信,写给几处基督徒的地方聚会阅读,在以弗所的教会是代表。幸而这问题并不影响书信的真确性和所给我们的价值。

  2 接着使徒向圣徒的祝福。字字都带着属灵的意义──不像今天我们惯用的空洞祝福语。

  恩惠是日常生活上从神而来的扶助。保罗书信的读者已靠神的恩典得着拯救,这恩典是失丧之人所不配得的宠爱。现在,他们需要从神而来的力量,好面对困难、试炼和生命的哀痛。这就是保罗在这里为他们所求愿的。

  平安是人生变幻无常景况下的安息心灵。圣徒归信主时已经历到与神相和。但每一天,他们需要神的平安,就是平静、稳妥的歇息,不受环境影响,只管凡事祷告交托神,就能得着(腓四67)。

  要留意,先有恩惠,平安随至。这是痡`的次序。惟有在恩惠解决罪的问题后,人方可认识平安;并且惟有天天藉神所赐而人所不配得的力量,信徒才可以经历平安,就是在人生一切变幻的景况下全然的平安。

  恩惠(希腊文为 Charis)是希腊话的特有用语。犹太人以平安(希伯来文为 Sha^lo&m)一词作为祝愿。此二词放在一起时,就可以看见给世人的福音的缩影。二词连起来,也看见保罗在以弗所书圆满地阐述新约教会的真理──犹太人与外邦人在基督里成为一体。

  恩惠平安,从神我们的父,和主耶稣基督……保罗没有半点犹豫,把主耶稣放到与父神同的地位;他尊敬子如同尊敬父。我们也当如此(约五23)。

  不可忽略神我们的父是一句奇妙的连接词。神字传出一个印象,就是一位至高而不可接近者。父一名则论到一位亲密而可接近者。代名词我们的把二字符串起来,给我们一个惊人的真理:居住于永琩漲麇R高的神,是每个藉相信主耶稣得救的人慈爱的父亲。

  我们救主的全名是主耶稣基督。衪是主,是我们绝对的主人,有全权管理我们和我们的所有。衪是耶稣,是把我们从罪中释放的救主。衪是基督,是我们神圣并受膏的先知、祭司和君王。衪的名,向每个聆听的耳朵揭开何等丰富的真理!

{\Section:TopicID=881}二.保罗为神所赐的恩福赞美神(一314

  3 简短地问安后,使徒高声唱咏庄严的赞美诗。这是新约中敬拜的高峰。我们看见一个涌溢的心,因着恩典的福气敬拜神。在这几节(314节),保罗从昔日的一直到将来的永琚A追溯神救恩的工作,当中必然论到神意旨的奥秘──信主的犹太人与外邦人同享荣耀的产业。

  开始时,他呼吁一切认识神的人颂赞衪,就是藉赞美和崇敬的爱,叫衪的心喜悦,受颂赞者是我们主耶稣基督的父神。耶稣几次称神为神(太二七46),其它时候称衪为父(约一○30)。受颂赞者也是那赐福者。我们以赞美颂赞衪;衪向我们展示衪恩典的丰满,赐福予我们,使我们喜乐。

  衪在基督里,曾赐给我们天上各样属灵的福气。这是个恩典的金字塔现象:

      福 气

     属灵的福气

    各样属灵的福气

   天上各样属灵的福气

在基督里所赐天上各样属灵的福气

  先注意衪的心和手何等无限──各样属灵的福气。也注意这些是属灵的福气。简单的说,把这些福气跟律法下以色列人所得的作个对比。在旧约,对一个忠心、顺服的犹太人,神以长寿、家族昌盛、田产丰富及得胜仇敌报答他(申二八28)。基督徒蒙的福气有所不同,这些福气是属灵的,就是非物质、不能看见、不会衰残的珍宝。旧约圣徒实在也享有一些属灵的福气,但我们发现今天基督徒享有的福气,是前所未有的。

  我们的福气是属天的,就是“在天上的”。属灵的福气并非地上属物质的福气,而是天上属灵的福气。在天上一句,在以弗所书使用了五次:

  一3 属灵福气的范围

  一20 基督现今在宝座上的情景

  二6 我们在基督里现今在宝座上的情景

  三10 天使看见神在教会里彰显智慧的地方

  六12 现今我们与邪灵争战的领域

  我们把这些经文放在一起,便可看见在天上的真正圣经中的定义。安格提出,这些福气是“信徒藉着圣灵的洗,并与基督联合的地位和经历的范围。”所有属灵的福气都在基督里,就是藉着衪在各各他山上成就的工而获得的。现在福气都在基督里获得;神赐予信徒的一切福都在主耶稣里。要得着这些福气,我们必须凭着与基督联合。在基督里,便立刻成为拥有福气的人。薛弗尔写道:“在基督里是一切得救者的分,他们分受衪一切所作、所是,和衪的一切。2

  在基督里是以弗所书的一个主要用语。书中有两条连贯新约真理的线──信徒地位并他行事为人的真理。

  先是信徒的地位。凡活在世上的人不是“在亚当里”,就是“在基督里”。“在亚当里”的人都在罪中,是在神面被定罪的。人不能行什么以讨神喜悦,或换取衪的恩宠。人向神不能有任何要求,人若要得着所配得的,就只有永远的灭亡。

  人若归向神,神便不再视他为当被定罪的亚当的子孙,却把他看作在基督里,并以此为根据接纳他。看见这点是重要的。信主的罪人并不是因他本身蒙悦纳,而是因他在基督里。在基督里,他站在神前,披戴基督一切蒙悦纳之处,如基督一样,享有神的恩宠和悦纳,直到永远。

  信徒的地位就是在基督里的。另一方面是信徒的行事为人,他是怎样的一个人。他的地位已臻完善,行事为人却不然。现在,神的旨意是要他行事为人加倍与所得的地位相称。他进入天堂前,绝不能达到完全。但他仍在地上之时,成圣、长进、日渐像基督,应该持续不断地进行。

  当我们明白信徒的地位,与他的表现之间的区别,就能把以下一些彷似相反的经文融和起来:

  信徒是完全的(来一○14

  信徒要完全(太五48

  信徒向罪死了(罗六2

  信徒要看自己向罪死了(罗六11

  信徒是圣洁的国度(彼前二9

  信徒要圣洁(彼前一15

  左栏指着地位,右栏指着行事为人。

  保罗致以弗所信徒的信分为两半,与此理吻合,一至三章,我们的地位──我们在基督里;四至六章:我们的行事为人──我们本身应该怎样行。前半是教义,后半是本分。头三章我们的地位用“在基督里”、“在基督耶稣里”、“在他里”等句语形容。后三章“在主里”一语较常用,表示信徒以基督为主,向衪尽责。有人说得好,他指书信的前部分描绘信徒在基督里的属天地位,后部分则看他在厨房里。

  现在来看我们在基督里一些在天上属灵的福气。

  4 第一样是人所共知的拣选。就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁、无有瑕疵。

  先注意拣选了我们几个字正说出拣选的正面事实。然后,在基督里的真理却说明地位的问题,因着主耶稣的位格和工作,神向衪子民的一切意旨得以实行。从创立世界以前,指出神拣选的时间;目的是使我们在他面前成为圣洁、无有瑕疵。这目的只有我们在天上与衪同在时(约壹三2),才会全面实现,但其过程在我们地上的生活里不断进行。

  祷告:“主啊,现在就使我成圣,因为这正是你在我身上的最终目的。阿们。”

{\Section:TopicID=882}附篇──神的拣选

  拣选的道理在人的头脑里产生严重的问题,故我们要更全面地思想圣经对这题目的教导(和所没有教导的)。

  首先,这指出神拣选人得着救恩(帖后二13);称信徒为“照父神的先见被拣选”(彼前一2)的人;说明人可以知道自己是否被拣选全在乎对福音的态度:听了又信福音者是被拣选的(帖前一47)。

  另一方面,圣经从未教导说神拣选人失丧。衪拣选一些人得着救恩,并不意味衪独断独行,定罪所有其余的人。衪从没有定罪配得救的人(也没有这样的人),但衪委实拯救一些该受定罪的人。保罗描述选民,称他们为“那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿”(罗九23);但他论到失丧的人,只说“那可怒预备遭毁灭的器皿”(罗九22)。神预备蒙怜悯得荣耀的器皿,却没有预备要灭亡的人:他们所以如此,因为他们不信。

  拣选的道理认明神就是神。衪为至高,能随自己的喜悦行事,却不喜悦行不公平的事。神若断然不顾,人人就都要失丧了。神岂没有权柄向一些人施怜悯呢?

  但事情有另一面。圣经教导主权的拣选,也论到人的责任。人不可利用拣选作借口,说自己没有得着拯救。神把救恩确确实实地赐给世上每个角落的人(约三16;三36;五24;罗一○913)。谁都可以悔改弃罪,相信主耶稣基督。因此若有人失丧,只因他选择失丧,并非神的意愿。

  事实上,圣经论到拣选,同时也指出白白的救恩给一切接受的人。二者可从同一节圣经看到:“凡父所赐给我的人,必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他。”(约六37)经文前半述说神主权的拣选,后半则把怜悯的施与告诉每一个人。

  这就给人的头脑加上难题了。神怎能拣选人,又赐人白白的救恩?坦白说,这是个奥秘。但对我们是奥秘,对神却不是。最好是二者都相信,因为都是圣经的教训。真理并不模棱两可,而在两极找到。白礼杰总结说:

  神的主权、人的责任和白白而全面赐下的怜悯,都在圣经看到。虽然我们不能以逻辑调和二者,但是都应该在我们心里占有地位3

  5 神恩典宝库里的第二样属灵福气,就是预定或预先的命定。虽与拣选有关系,却不尽相同。拣选描述神拣选人得着救恩,但预定是更深一层的,表示神事先决定了,凡得救的人都在衪家里得儿子的名分。衪可以拯救我们而不使我们作衪的儿子,但衪选择成全二者。

  不少译本把第4节末尾(又因爱)跟第5节连起来,又因爱我们……预定我们。

  这提醒我们神独特的爱,促使衪恩慈地对待我们。

  从预定我们……得儿子的名分这句,看见我们荣耀的儿子名分。在新约中,儿子名分表示信徒在神家里,作一个成熟、成年的儿子,有作儿子的一切权利和责任(加四47)。儿子的灵把称神为父的本能,栽在信徒的心里(罗八15)。

  我们得着儿子的名分,是藉着耶稣基督。只要我们仍在罪中,神就绝不能使我们得着与衪自己如此近和亲密的地位。主耶稣来到地上,藉着死、埋葬、复活,把罪的问题解决了,叫神心满意足。衪在各各他山的牺牲,有无限的价值,成就一个公义基础,让神可以给我们儿子的名分。

  这都是衪按着衪自己意旨所喜悦的,就是预定背后的主权动机。“衪为何这样作?”这问题可以解决了,只因为这是衪所喜悦的。衪不能满足,直到衪身边有许多儿子,有衪独生子的形象,与衪同在又酷似衪,直到永远。

  6 使他荣耀的恩典得着称赞,这恩典是他在爱子里所赐给我们的。保罗已默想了神的恩典,先是拣选我们,后是预定我们作儿子,他用迭句把默想推陈而出,就是赞叹、陈述、劝勉。赞叹,对这恩典的超然荣耀生出圣洁的渴望。陈述,指出神向我们施恩的目的和结果是衪自己的荣耀。衪那无匹的爱,配得永远的崇敬。请看恩典的条件──(白白)赐给我们的;得蒙恩赐者──我们;恩典的渠道──在爱子里。最后劝勉,保罗说:“我们当因衪荣耀的恩典称赞衪。”我们看下文之前,先来称赞衪!

  伟大、行奇事的神!諵@切道路

  显出諯宥o的属性;

  但諿成慦瑤A璨荣耀

  在諵@切神迹所显的荣耀之上,

  有谁像諟样宽恕?

  有谁赐下如此丰盛、白白的恩典?

∼戴森姆

  7 我们探溯神为衪子民的永远计划的崇高范围,接着要看的就是救赎。这描述基督一方面的工作,是使我们从罪的捆绑与定罪中释放出来,得着自由的生命。主耶稣是救赎主(我们在衪里面得蒙救赎),我们是得赎者。衪的血是赎价,是无可替代的。

  救赎的一个结果是过犯得以赦免。赦免不等于救赎,只是救赎的成果之一。我们的罪得赦之前,基督必须先为罪作成圆满的工。这在十字架上完成了。现在──

  严苛审判无从追讨,怜悯尽倾给予世人。

  照他丰富的恩典这句,说出我们得赦免的尺度。我们若能够测度神恩典的丰富,才能够估量衪给我们的赦免如何圆满。衪的恩典没有穷尽!衪的赦免也无限量!

  8 衪在恩典里拣选我们、预定我们得儿子的名分,又救赎了我们。但还不止于此。神更以诸般的智慧聪明,充充足足地把这恩典赏给我们。就是说,衪恩慈地与我们同享衪的计划与旨意。衪切切盼望我们有智慧和见识,晓得衪向教会和全宇宙的计划。故此,衪带我们进来信靠衪,如往昔一样,又向我们揭示整个历史所迈向的伟大目标。

  9 保罗陈述神以诸般的智慧聪明,充充足足地赏给我们的,就是叫我们知道他旨意的奥秘。这是书中的重点主题──有关基督与教会的荣耀真理。这是个奥秘,不是说很神秘,而是个神圣的秘密,先前没有人知道,现今启示予众圣徒的。这荣耀的计划出于神至高的旨意,没有受任何的影响:都是照他的美意。这计划的崇高主题是主耶稣基督,他自己所预定的这句把主题显示出来。

  10 现在保罗开始对神旨意的奥秘作更详尽的阐释。本章里,他集中论到这奥秘的将来,第二、三章将更多表明这奥秘的现在的一面。

  要照所安排的(希腊文:oikonomia),在日期满足的时候,说出保罗所指的时间。我们晓得这是指千禧年基督回到地上作王,成为万王之王、万主之主。神给人类在地上历史的最后时代,有特别安排的计划。

  计划是要“在基督里统领一切”(达秘新译本)。在千禧年的统治时期,天上地上一切所有的,都要在基督里归在一起。现今遭拒绝、否认的救主,将成为那至上者,就是万有的主,全宇宙敬拜的对象。神的目的,是要基督在国度里成为天上地上一切万有的元首。

  基督统治的领域,可在“天上地上一切万有的”(达秘新译本)里看到。

  柏勒写道:

  这是个从未发表的奥秘。在以赛亚的预言中,我们有一幅地上千禧年的美丽图像,但我们有否看见天上千禧年基督作元首?以赛亚曾否说,天上地上万有都要在得荣耀的人子里同归于一4

  本节有时被用以支持普世得救的谬论。经文被歪曲,指一切的人和物,最终要在基督里复兴,并与神复和。可是,这种论点与全文格格不入。保罗所说的是宇宙性的主权,不是普遍的救恩!

  11 这奥秘的一个重要特色,就是信主的犹太人和外邦人,在神尊贵的计划中都一同有分。使徒论到这奥秘,本节和12节关于犹太信徒,第13节关于外邦信徒,第14节则二者并论。

  对犹太裔的基督徒,保罗写道:我们也在他里面得了基业。他们有权得分,并不是由于他们以往的国籍权利,只因他们与基督联合。这基业遥指将来,他们与所有真信徒在惊讶的世人面前,以基督的身体就是羔羊的妻之身分显现。

  在万世以先,神至高的旨意已预早安排犹太基督徒得这特权地位,这原是那位随己意行作万事的,照着他旨意所预定的。

  12 这预定的旨意是要使他的荣耀……得着称赞。换言之,他们是神恩典的战利品,显明衪能用着看来不好的材料作工,使荣耀归给衪。

  使徒保罗称他自己和其它信主的犹太人为首先在基督里有盼望的人。他想到在基督信仰传开的初期,那些相信福音、属神的犹太遗民。福音先传给犹太人,大多以色列民都断然拒绝,但敬虔的遗民却相信主耶稣。保罗是其中一人。

  救主第二次来到地上时的情况截然不同。以色列民必仰望他们所扎的,也必悲哀如丧独生子(亚一二10)。“于是以色列全家都要得救,如经上所记:‘必有一位救主,从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。’”(罗一一26

  保罗和他同时代的犹太裔基督徒,在其余的以色列民以先相信弥赛亚。所以他描述说:“我们这些事先在基督里相信的人。”(格连特译)

  在弥赛亚里“首先有盼望”的人,要与衪一同在地上作王,其余的国民将成为衪国度在地上的百姓。

  13 这里保罗从生来是犹太人的信徒,转到那些生来是外邦人的;从他把“我们”转为用“你们”,可见一斑。从外邦异教中被拯救出来的人,在神旨意的奥秘中有分,与回转信主的犹太人无异。使徒保罗追溯以弗所人和其它外邦人与基督联合所经过的每一步。

  他们听见福音。

  他们信了基督。

  他们受了所应许的圣灵为印记。

  首先,他们听见真理的道,就是叫他们得救的福音。基本上,这是指因信主耶稣而得救的佳音。按广义,这包括一切基督和众使徒的教训。

  他们既听见这信息,便一心相信,把自己献给基督。主耶稣是相信的对象,救恩只在衪里面找到。

  他们信了,便受了所应许的圣灵为印记。就是说每个真信徒都接受神的灵,表明他属于神,并蒙神保守,直到得着荣耀的身体的时候。在法理上,印记代表拥有权和保证。在属神的事上也一样。内住的圣灵铭印我们是神的产业(林前六1920),又保证我们可得保全直到得赎的日子(弗四30)。

  我们的印记称为所应许的圣灵。首先,衪是圣灵,这是衪的本体;然后,衪是所应许的圣灵。衪是父(珥二28;徒一4)与主耶稣(约一六7)所应许的。再者,衪是担保人,保证神向信徒的一切应许要悉数应验。

  本书信多次提到神三位一体,本节是首次圆满地宣说三一神:

  父神(3节)

  子神(7节)

  圣灵神(13节)

  14 保罗再次改变所用的代词。他把1112节的“我们”,与13节的“你们”合起来,成为14节的“我们”(英文为物主代词,即“我们的”)。他用熟练的文学手法,为第二和三章将要详述的事情留下伏笔──信主的犹太人和外邦人合一,成为新个体,就是教会。

  圣灵是我们得基业的凭据。就如首期付款,承诺将全数款额缴清。这与全数付款方式相类,只是数款不同而已。

  我们得救了,圣灵便开始向我们启示在基督里一些属于我们的丰富。衪给我们先尝将来的荣耀。可是,我们怎能肯定,到那日基业全属我们?圣灵本身就是那质或凭据。

  衪是印记,保证我们必得基业。衪是质,保证基业必属我们。

  圣灵是凭据,直等到神之民(产业)被赎。凭据展望完全得赎,就像初熟果子指望圆满的收成。当产业被赎,圣灵作质的角色便终止。保罗说的产业得赎(圣经新译本)是什么意思?

  1.他会指我们的基业。藉主耶稣,神所有的都属我们,我们是神的后嗣,与耶稣基督同作后嗣(罗八17;林前三2123)。宇宙因着罪的进入已被玷污,必须与神复和并得洁净(西一20;来九23)。基督回到地上作王时,劳苦叹息的受造物就要脱离败坏的辖制,得享神儿女的荣耀自由(罗八1922)。

  2.产业得赎这句会指信徒的身体。我们相信时,我们的灵与魂就得赎了,但身体得赎是日后的事。我们有痛苦、衰老和死亡,证明我们的身体未曾得赎。当基督为我们再来(帖四1318),我们的身体要改变一新,得与衪荣耀的身体相似(腓三21),那时就要完全、永远得赎了(罗八23)。

  3.最后,产业得赎会指教会(彼前二9:“属神的子民”)。按这解释,被赎也遥指被提。那时候,基督要把教会献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污皱纹等类的病(弗五27)。有些持这种看法的人相信,神的产业也包括旧约圣徒。

  不论我们持什么观点,最后结果仍是一样──使他的荣耀得着称赞。那时神向衪子民奇妙的计划达至一个荣耀的高峰,衪要成为得着不断赞美的对象。在本章保罗三次提醒我们,神一切行动所定下的目标及其必然的结果,是衪得着赞美的荣耀。

  使他荣耀的恩典得着称赞。(6节)

  叫他荣耀,从我们……,可以得着称赞。(12节)

  使他的荣耀得着称赞。(14节)

{\Section:TopicID=883}三.保罗谢恩并为圣徒代祷(一1523

  15 上一段314节的经文(希腊原文是一个句子!),使徒保罗从永远的过去到永远的将来,追溯神的计划的动人进程。保罗列出了一些最叫人崇敬,又能充满人心意念的思想。这些思想崇高,保罗要向读者分享他所怀深切的祷告负担,期望他们在这些思想上得着属灵的亮光。他心中的切望,是他们因在基督里这荣耀的特权,并为那使基督为教会作万有之首的大能而感谢。

  因此这作介绍的用词,使人回想神为基督身上的肢体在过去所作的一切,并将来要作的一切。这些已在314节描述了。

  我既听见你们信从主耶稣,亲爱众圣徒。当保罗听到消息,确知读者已得享上文所述的属灵福气时,他便为他们祷告。他们信从主耶稣,生命里产生了救恩的神迹;他们亲爱众圣徒,显出他们信主生命改变的事实。

  有些圣经学者,认为本书信不单是写给以弗所信徒的,指着本节为根据。保罗这里提到他听知读者的信心──像是从未见过他们;但他曾在以弗所过了三年(徒二○31)。所以他们下结论,以弗所书是写给几个地方教会的,以弗所是其中之一。

  幸好这问题并不影响我们从本节中学习功课。就如我们看见主是信心的真正对象,你们信从主耶稣。我们不是相信教条、教会或基督徒。救人的信心要放在那位在神右边、复活了、被高举的基督身上。

  我们另一个功课是亲爱众圣徒。我们的爱心不应只显于我们所在聚会的地方,却要流到所有蒙基督的血所洁净的人,和一切信主的家庭。

  信与爱联结,是我们的第三个功课。有人称他们相信,但他们的生命中却难找到爱。有些人表现出很大的爱,却对相信基督就漠不关心。真正的基督信仰融合了纯正的教义和合宜的生活。

  16 信徒中间的信与爱促使保罗为他们称谢主,又为他们不住的祷告。史廓治形容得好:

  感谢是为着已立好的根基,代祷则为着在根基上的建造。感谢是为着过去的成就,代祷则为着将来的进展。感谢是为着他们经历里的实际,代祷则为着神在他们身上的旨意得以成就。

  17 得以瞥见一位属神的人的祷告生活,实属荣幸。事实上,我们从以弗所书看见两次──本段和三章1421节。在这里祷告是为着属灵的亮光,在那里则为着属灵的力量;这里祷告向神,那里则向父。然而每一次,保罗的祷告都是不住的、具体的,又切合人们当时的需要。这里的祷告是向着我们主耶稣基督的神,荣耀的父。荣耀的父这词组,指神是:

  1.一切荣耀的源头或创始者;

  2.一切荣耀的拥有者;

  3.那称为神荣耀的彰显者主耶稣的父。

  祷告继续说,愿衪将那赐人智慧和启示的灵,赏给你们,使你们真知道他。圣灵就是那赐人智慧(赛一一2)和启示(林前二10)的灵。由于信徒都有衪的内住,保罗的祈求就不是叫他的读者接受圣灵,而是他们要得着衪所赐特别程度的光照。

  启示涉及知识的传授,智能则关系到知识在我们生活上的正确运用。使徒不是想到一般的知识,而是真知道(希腊文为 epignosis)他。他希望信徒对神有深入、属灵而实在的知道──这知道不能凭智力取得,惟有靠圣灵恩慈的工作。

  戴理解释说:

  这些以弗所的基督徒已经得过神的光照,若是没有,他们就不会成为基督徒了。保罗祈求住在他们心里的圣灵,使他们有更清楚、更热切、更强烈的异象,好让神的能力、慈爱和伟大,能更全面地向他们启示。或许在今天的日子,人们在较次等的思想领域上有着迅速的发展,令人兴奋着迷。他们的探求为基督徒带来挑战,并对抗神在基督里显现的真理。在此时,教会实在十分需要祷告,求神赏下“赐下智慧和启示的灵”。神若要应允这祷告,那令我们昏花眼乱“所见的”和“暂时的”知识,就必在“所不见的”和“永远的”荣耀面前黯然失色了5

  18 我们已看过,属灵亮光的源头是神,渠道是圣灵,至高的主题是真知道神。现在要来看接受光照的器官:照明你们心中的眼睛6

  这个象征的语句指示我们,对属神事情正确的认识,并非靠敏锐的智力,却是靠柔和的心。这是感情和心意的问题。神的启示只赐给爱衪的人。这就给每位信徒打开奇妙的路,我们虽多没有高智商,但都可以有去爱的心。

  接着保罗具体地说明属神知识的三个特别范围,盼望圣徒晓得:

  1.他的恩召……指望;

  2.他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀;

  3.衪向我们这相信的人所显何等浩大的能力。

  他的恩召……指望遥指将来,说明呼召我们的时候,衪心中所定最终的旨意。这包括我们要与基督同在,永远与衪相似。我们将要被展示在全宇宙之前,我们是衪的儿子;并且作基督无瑕疵的新妇,与衪一同作王。我们为此存盼望,并不是心里存疑,而是指望那属将来的救恩的一面。

  他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。这是信徒要去发掘的第二个极辽阔的领域。请注意保罗如何把文字组合排列,以表达广大、堂皇的效果:

      他的 基业

    他在圣徒中得的基业

  他在圣徒中 得的 基业的荣耀

他在圣徒中得的基业有何等丰盈的荣耀

  我们可从两个观点去领会,二者都很有意思,所以都作分述。第一个角度,圣徒是他的基业。在神眼中,他们是无价珍宝。提多书二章14节和彼得前书二章9节说,信徒是衪“自己的子民”。毋庸置疑,这是恩典不可言谕的展露。可耻、不配的罪人靠基督得着拯救,竟还能在神心中占此地位,衪称他们为他的基业。

  另一个观点说基业是我们将要承受的一切。简言之,意思是全宇宙要在基督的王权之下。信徒是衪的新妇,要与衪一同在宇宙中作王。我们若真羡慕衪为我们存留荣耀的丰富,世界的吸引和世上的享乐就必在我们面前消失无形了。

  19 保罗为圣徒的第三个祈求,是要他们深深感谢神的能力成就这一切:他向我们这信的人所显的能力,是何等浩大。

  迈耳说:“这是能力,这是衪的能力。这是大能力,稍逊也显不足。这是浩大的能力,超过我们所能想象。7

  这是神为救赎我们所显的能力,是衪保守我们的能力,也是衪将来使我们得荣耀的能力。薛弗尔写道:保罗想以神的浩大能力感动信徒。这能力显明神的拣选、预定和赐下儿子名分的作为,就是神在他们身上所命定并成就的一切8

  20 使徒进一步强调这能力的浩大,述说属神的大能彰显无遗,是世人从未认识的。这大能使基督从死里复活,使衪坐在神的右边。也许我们以为创造天地或神拯救衪百姓渡过红海的神迹,是衪能力最大的彰显。不!新约圣经教导我们,基督复活、升天,才是最大的神能力的倾流。

  为什么?阴间的使者似乎都要聚集,合力把基督留在坟墓里;或一旦衪复活,就要阻止衪升天,藉以挫败神的旨意。然而,神胜过任何的对抗。基督复活并得荣耀,是撒但及其使者的彻底失败,也是得胜的能力一次荣耀的景象。

  无人能把这能力阐释得透彻。保罗借用几个力学上的词汇,以形容那向我们所显的能力:“就是照他在基督身上,所运行的大能大力,使他从死里复活。”这些词汇似乎不及整个意思重要。我们实不用分辨不同的词汇,只惊叹能力的浩大,并前来敬拜我们全能的神!

  迈耳感叹说:

  何等奇妙的高升!从必死在坟墓里,到不朽永生神的宝座上;从坟茔的黑暗,到不能靠近的光中;从这渺小的世界,到宇宙的中心和大都。拿起信心的尺,量度这遥不可及的鸿沟时,你便要惊叹那带你渡过这鸿沟的能力。9

  根据圣经,基督的复活是人类历史上的创举(林前一五23)。有人曾从死里复活,后来却又死了。主耶稣是首位藉无穷之生命的大能复活的。基督复活、升天了,神叫他在天上坐在自己的右边。神的右边标志特权(来一13)、能力(太二六64)、超卓(来一3)、福乐(诗一六11)和主权(彼前三22)的地位。

  地点再说明是在天上,这词表示是神的居所。那里是主耶稣现今带着骨肉之体,就是那不死的荣耀之体所在之地。衪在那里,我们也快要在那里。

  21 我们的救主得荣耀有更深入的描述:远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的,和一切有名的,不但是今世的,连来世的也都超过了。主耶稣高过一切管治者或政权、人或天使、现在或将来的事。

  在天上有不同级别的使者,有的邪恶,有的良善。他们的权力也有所不同。例如,有些相对于人类的国家元首、州(省)长、市长或市议员。不论他们的统治、掌权、有能和主治有多大,基督都远超过他们。

  这不但在我们生活的世代是真确的,就是连将来的世代,基督在地上作王的一千年也如此。衪要成为万王之王,万主之主。衪要被高举超过一切受造之物,没有例外。

  22 再者,神又将万有(被造的)服在他的脚下,表明宇宙全面的主权,不但向人类和天使,还有向其它一切受造之物,有生命的活物或是没有生命的。希伯来书的作者提醒我们,现在我们还不见万有都服衪(来二8),这话是真的。宇宙的主权属于基督,但衪还未执行。例如,人类仍叛逆、否认或拒绝衪。然而神已颁令,衪的儿子要挥动宇宙主权的杖,这就像现在的事般真确。

  接着的事简直难以置信。主以钉痕的手向宇宙执行统治之权,神已把这位荣耀的主赐给教会!保罗对神旨意的奥秘,作出惊人的启示;他一步一步引出这宣告的高峰。他以生动的手法描述基督的复活、得荣耀和主权。当我们的心正凝想这百般荣耀的主而生敬畏时,使徒说:“基督的地位是为教会作万有之首。”

  我们若疏忽本节,便会误以为说基督是教会之首。这当然是对的,但经文的含意更广。本节指基督已得着支配宇宙之权,教会与衪紧紧相连。

  从21节,我们学到基督远超过一切天上和地下、今世和来世的受造物。从本节上,我们学到万有和一切受造之物都服在他的脚下。现在,我们学到教会独特的呼召,是在衪无穷的主权上与衪联合。教会要与衪一同掌权,一切别的受造之物都要受衪的管治。

  23 本节是第一章最后一节,我们学到基督与教会之间的关系何等密切。经文提出两个比喻:(1)教会是他的身体;(2)是那充满万有者所充满的。

  再没有比头与身体更密切的关系了。他们的关系是生命必须的联合,有这位圣灵内住。教会是从世界召出来的一群人,从五旬节直到被提的发生。他们靠浩大的恩典得救,又获独特的权利作基督的身体。在任何世代都找不到其它的信众,有过或将有这么卓然的地位。

  教会的第二个描述,就是那充满万有者所充满的。简单说,教会是无所不在的基督的补满。补满意即充满或完满,暗示当二者放在一起,成为完整。就如身体是头的补满,教会就是基督的补满。

  保罗恐怕有人以为基督有所不完美或不完全,接续便说那充满万有者所充满的。主耶稣既无所缺也没有不完美,衪本身就是那充满万有者,充满宇宙,又供给一切所需。

  无可否认,这超出我们所能领会。

  我们只好赞美神无穷的智慧和计划,承认自己不能领会。──《活石新约圣经注释》