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以弗所书第一章

 

        I.      问安        1:1-2

 

在保罗绝大部分书信里,他都是先提出一个基本的真理,然后在结束的时候用这真理指导他读者的实际生活。这个特点在以弗所书中十分明显,头三章论及的是教义(教导),后三章谈的是实际(应用)。当然在后三章中也有一些教义,在前三章中也有一些应用,但总的来讲,这是保罗组织材料的风格。

 

这里的问安包括对最初收信人的自我介绍和对他们的问候

 

1:1   奉神旨意,作基督耶稣使徒的保罗,写信给在以弗所的圣徒,就是在基督耶稣里有忠心的人。

 

保罗两次提到自己的名字作为本书的作者(参3:1)。尽管一些批评者主要根据书中对词汇的使用、风格和其中的教义否认保罗的作者身份,但早期教会毫无争辩地一致认为保罗是本书的作者。(W. G. Kumel, Introdutionto the NewTestament, p. 357)。

 

在中世纪的第二个世纪,新约全集被接受下来的时候开始,人们毫无犹豫地认为保罗是以弗所书的作者。既然罗马的Clement在公元95年写给给哥林多人的信中反映了本书信的语言特点,因此认为保罗是以弗所书的作者的证据在一世纪时就有了 (A. Skevington Wood, Ephesians, in Expositors Bible Commentary 11:4)

 

使徒(字面的意思是被派的人)这个词在新约的使用中即有它泛指的意思也有特指的意思。有时它指的是任何作为基督的代表而被派的人(徒14:4, 14; 林后8:23 2:25),通常它指的是十二使徒之一或是见过复活的基督的保罗,就象在这里。保罗被基督委派传讲福音信息,他在大马色的路上接受了他的使徒职份,是按神的旨意或决定,而不是根据自己的选择(徒26:16-18)。

 

本书信的最初收信人是圣徒(希腊语是hagiois,圣洁的人),就是分别为神所用的人。他们住在以弗所,罗马行省亚细亚的首府,保罗在他第三次放行布道中在这里有过三年的事工(徒20:31)。

 

在以弗所这见个词在三个最初的亚历山大(埃及)版本中并没有出现,这使一些学者认定本书信最初是送给未指定的,也许是在亚细亚的几个教会的,意要在它们之间传看。持这种观点的人指出本书信中没有提到任何以弗所教会中的个人,这就表明保罗的意思是要这封信在几个教会中传看而不只是给以弗所教会的。然而,既然绝大部分的古抄本的确都有在以弗所这样的字句,既然书中没有提到任何其它的城市的名字,而且还有保罗所有其它启示的书信都提到收信人这样的事实,那么把以弗所教会看作是最初的收信者似乎是最合适的。保罗没有提到以弗所信徒的名字也许是因为他觉得没有必要这样做,或是因为如果提到一个或几个人的名字,他就不得不提许多其它人的名字,而他又不想这样做。不管怎样,保罗认识以弗所的许多信徒,因为他在那里有过三年的事工。然而,很有可能,以弗所书是保罗意要各教会相互传看的书信。所有的新约书信都在各教会中传看过,保罗在写本书信时心中也许有此意(参西4:16)。既然以弗所在罗马帝国和保罗的传道中都是很重要的城市,所以这封信很自然就先被送到这个城市。

 

并不是所有的圣徒都可以称为忠心的,但以弗所的信徒却是这样的。当保罗写这封信的时候,他们一直都在持守着他们所接受的教导(参徒20:28-32; 2:1-7)。在基督里是来描写所有身为圣徒的。就象每一个信徒都在空间中占据一个位置一样,每一个信徒也在神的家庭中有一个位置,就是保罗所说的在基督里。这是保罗很喜欢用的一个词组,在一章1-14节中用了九次,在本书信中共享了二十五次。在整个新约中共出现过一百三十次。在一到三章中,大部分跟在这个词组后面的内容都是解释在基督里的含义。

 

因此,我们在基督里的意思就是主耶稣环绕并把信徒拥抱在他自己的生命里,而且同时把他与外界和敌对的影响分隔开来。他保护信徒远离一切的危险和敌人,并把一切所需的供给他。在以弗所书中在基督里有其最深远的意义,在以弗所书中的特殊真理就是我们这个新生命的属天特性和丰富。(August Van Ryn, Wzpweiwnce, p.17

 

1:2   愿恩惠、平安,从神我们的父,和主耶稣基督归与你们。

 

象在其它书信里一样,保罗在这里的问候是愿他的读者得到神的恩惠与平安。(在提摩太前后书中他加上了怜悯)恩惠(希腊语是charis)表明神对每一位圣徒的关心与神在他们身上所显出的能力,这是每一位圣徒都可以得到的;平安(希腊语是eirene是从希伯来语的shalom翻译过来的)是神给我们的恩惠所产生的结果。我们与神有平安的关系,而且因为神的恩惠我们可以经历神的平安和他丰富的祝福。

 

II.     基督徒的呼召                1:3-3:21

        A.    个别的呼召1:3-3:21

                1.     目的:荣耀1:3-14

 

保罗通过展示神在他儿子里预定给信徒的属灵福气开始了本书信的主要内容。在希腊原文中,3-14节是一句话。当保罗思想神的赐福的时候,神所给的福气一个接一个地浮现在保罗眼前。这就好象他欣喜地打开一个装满宝物的盒子,把各样的宝物捧在手里,让它们从指缝中流下去,眼睛惊喜地扫过那些宝物。

 

1:3   愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神,他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气;

 

神应该为赐给我们这些属灵的福气而得到颂赞(希腊语是eulogetos,意思是被说成是好的),神即是圣徒的天父(2节)也是爱子的天父(3节)。神是这样祝福信徒的:这个祝福在创世以前就已经发生了,属灵的福气指的是在我们属灵的生命(与我们属肉体的生命相对)上所得到的好处。既然我们已经得到这些属灵的福气,就没有必要再求得到它们了,而是应该凭信心来使用它们并为它们感谢神。

 

天上指的是这些福气所操作(工作)的地方,天上是信徒属灵生命的所在。从身体上讲我们是在地上,但从灵里讲我们早已与基督在天上(参20; 2:6; 3:10; 6:12)。当我们的身体复活的时候,这身体将会到神的面前与我们不朽坏的那部分重新合在一起。但现在,就我们的属灵生命来讲,我们已经与主在天上了,我们凭借着现在与基督的合一已经在那里了。我们在基督里,通过得救的信心与基督的联合把我们放在天上。

 

我们属灵的福气的根基是在三位一体的真神的工作上。

 

1:4   就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵;

 

属灵的福气临到我们因为它们是三位一体的神的工作,神自己是这些福气的源头。第一个福气是蒙拣选,神凭他的主权拣选一些人拯救他们(参11; 8:30; 帖前1:4; 帖后2:13; 提多书1:1)。救恩最终是神的作为,并不是人的(弗2:8-9),当选民相信基督的时候救恩就会临到他们。(13; 帖后2:13)。

 

神在他里面(基督3)拣选了我们,其含意就是基督是我们的代表。当我们相信基督的时候我们就成为被救赎的族类的一员,在这个族类中基督是头(10, 22; 5:12-21; 西1:18),神已命定所有的选民都在基督的权柄之下。一些解释者认定神拣选了基督,然后所有相信他的人因他们的信成为选民。但这节经文清楚表明是神拣选了我们,使我们在基督里。

 

这里有大批的人群匆忙地行在那宽大的路上,他们的心思意念都是集中在他们的罪上,有一位在那里向他们呼喊,让他们注意那边的门,那扇走上窄路通往永生的门。在那扇门上清楚地写着,不管是谁,只要他愿意,就让他来吧。每个人都得到邀请,没有人需要犹豫。但有些人会说,我不是在被选之列的,所以我尽力到这里来也没用,因为这门不会为我打开的。但神的邀请是绝对真诚的;这是对第一个人说的,愿意的,都可以白白取生命的水喝(启22:17)。如果人拒绝来,如果他们继续行在那不敬虔的路上直向地狱,那么除了他们自己以外,谁还能对他们永远的沉沦负责呢?发信息的人向所有人呼召,所有人的都可以进入这道门,但许多人却拒绝来,而死在他们的罪中。这样的人永远都不能为他们自己永远的毁灭而责备神。因为门是开着的,邀请已经发出,但他们拒绝了。他对他们悲伤地说你们到我这里来,你们就可以得生命。但是我们也可以看到,当邀请发出的时候,每一两分钟就会有一个人问,这是什么?回答是,生命之路。啊,这样我就可以找到生命之路了!在这个可怜的世界上我没有找到任何的满足。我们从圣经上读到,但那好宴乐的寡妇,正活着的时候,也是死的。我想知道如何从我的罪中解脱出来,怎样才可以来到神的面前。这样一个人与神拉近了,并留心听神的话,神的灵会把这个信息印在他的心与良心里,这时他会说,我要进到里面去;我接受这个邀请;我要进入那道门,他就前行进入里面,门就在他的后面关上。当他转身时,因头发现门的里面写着这样的话,创世之前在基督里被拣选了。什么!他说,在世界出现之前神的心思在我的身上了吗?是的,但是他在进去之后才发现。你看,如果你愿意你可以进入那门;如果你决心这样做的话,你也可以把神的爱踩在脚下,拒绝他的爱,但你将走向地狱并要为你自己的结局负责任。(H. A. Ironside, In the Heavenlies, pp. 27-29)

 

我们每一个被拣选的时间是在神创立世界以前,神拣选我们目的就是要我们圣洁(希腊语是hagious; hagiois, 圣徒 1节),意思是分别归神,也要我们无可指责(希腊语是anomous)意思是没有瑕疵(参腓2:15; 西1:22; 9:14; 彼前1:19; 彼后3:14; 14:5)。

 

又因爱我们(原文是在爱中)可能是用来修饰在他面前成为圣洁,无有瑕疵的不是修饰预定我们的名分的。(5节)在这个上下文中,正常的是修饰的词组跟在表示动作的词的后面(在希腊语中)(参3, 6, 8-10)。还有以以弗所书中出现的其它的在爱中是指人的而不是指神的(参3:17; 4:2, 15-16; 5:2)。最后,既然爱提供了一种平衡,所以把爱与圣洁与无有瑕疵联系起来是合适的:我们的责任就是爱神也要圣洁。

 

1:5   又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们借着耶稣基督得儿子的名分,

 

预定是拣选的根据(参罗8:30)。神事先就在我们身上作了标记(这也就是proorisas, 翻译成预定)并拣选了我们。预定所看重的是什么而非谁。神预先就决定了被选的人最后结局,也就是我们将被他接纳为他的儿子(参罗8:15, 23; 4:4-7),耶稣基督是通过他的死使这种接纳成为可能的代理人。在希腊的文化中,被收养的儿子与生在自家的儿子有同样的权利和特权。同样的,我们被神接纳(收养)也不意味着我们与神的关系中我们处在劣等的地位上,神预先定下要接纳我们,因为他喜欢通过这种方式来祝福我们。

 

一些加尔文主义者认定,既然神预先决定了那些他所要拯救的人的最终命运,那么也可以推断说他对那些不被拣选的人也预定了他们的灭亡,因为他们就说,既然是否得救是神预先所命定的,我们没有必要关心众多个人的得救。这种双命定论,超出了圣经的真理。圣经从来没有说神事先预定了那些非选民的命运,圣经所强调的是任何人相信基督并被拯救的可能性(从人的观点来看)(约3:16等)。并不是说这种双预定论的逻辑错了,而是说从这逻辑得出的结论这个结论所产生的实际结果是与圣经的启示不相合的。

 

For four views of two Calvinists, Johne Feinberg and Norman Geisler, and two Arminians, Bruce Reichenbach and Clark Pinmock, on the problem of harmonizing Scriptural revelationon the subjuct of divine sovereignty and human freedom, see David and Randall Basinger, eds. Predestinationand Free Will.

1:6   使他荣耀的恩典得着称赞;这恩典是他在爱子里所赐给我们的。

 

信徒被预定蒙拣选的最终目的就是把颂赞归给荣耀的神,他给了我们人所不配得的恩典(参12, 14节)。这恩典是神白白赐给我们的,也就是被选之人不需要做什么来获得它,它通过神的爱子基督临到我们(参西1:13)。既然神爱他的儿子,那在基督里的信徒就可以喜乐,因我们就是神所爱的对象。

 

爱子的牺牲 1:7-12

 

1:7   我们借这爱子的血,得蒙救赎,过犯得以赦免,乃是照他丰富的恩典。

 

这里他就是爱子(6节)。

 

救赎(希腊语是apolytrosin)意思是从奴役之下解救出来(参14; 4:30; 21:28; 3:24; 8:23; 林前1:30; 西1:14; 9:15; 11:35)。这包括买回和付上赎价使其自由,我们已从罪中被赎买回来(来9:15),从奴役中被释放获自由。为要实现这个目的,那完全的祭的血(代表生命)必须被倾倒出来(罗3:24-25参来9:22)。

 

我们从罪(希腊语是paraptoma,意思是错误的脚踪、过犯)的奴役中被释放得自由的第一个结果就是我们的罪被赦免。

 

我们的被赎是由基督的死成就的,神愿意为我们这样做,神的恩典就是这样浩大。然而,救赎并不是神恩典的全部(参腓4:19),而是说它表明了他爱我们的程度(参5节)。

 

1:8   这恩典是神用诸般智慧聪明,充充足足赏给我们的,

 

神已经给了我们丰富的恩典,并不仅仅是我们最基本需要的。这节经文暗示了基督的死给我们带来了许多其它的益处,保罗没有在这里一一数算。(See Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 3:234-65, where he discusses 33 riches of divine grace.

 

智慧(希腊语sophia)和聪明(希腊语phronesei)指的是最高程度的智慧和聪明,认识这一点所靠的手段也是这里所说的智慧和聪明(R. C. Trench, Synonyms of the New Testament, pp. 263-67)。我们又遇到一个在前面所遇到的类似的问题,也就是9节的前半部分是修饰8节的后半部分还是修饰9节的后半部分的(参4节)。象前面所指出的,正常的情况是,在这一段中修饰的词组是在表示动作的词的后面。那么保罗的意思似乎是,神在他无限的智慧中把他的恩典丰丰富富地赏赐给我们,他知道我们将如何对他的恩典作出反应。这智慧和聪明无疑是神的而不是我们的。

 

1:9   都是照他自己所预定的美意,叫我们知道他旨意的奥秘;

 

这一节可能是开始了一个新的内容,新约圣经用奥秘这个词来指以前隐藏但现在被神所启示出来的真理(参太13:11; 8:10; 11:25; 16:25-26等)。在这里所启示的奥秘就是神要在将来让万物都服在基督之下这样一个目的。(10节)。 神的美意是照他自己所预定的,也就是照着基督的意思。

 

1:10 要照所安排的,在日期满足的时候,使天上和地上一切所有的,都在基督里同归于一。

 

希腊词oionomia翻译成安排,是制理、管理的意思。这个词的主要意思就是管理一个家庭的事务。这里所说的治理指的是基督在地上掌权的千禧年,在这期间一切都将在基督的统管之下(林前15:27; 西1:20)。虽然现在某一种意义上万物都在基督的权柄之下,但在千禧年国度里,基督将以更直接的方式作万物之首,在那时,万物都要承认并向他的权柄作出反应。(参赛2:2-4; 11:1-10)。

 

1:11 我们也在他里面得了基业,这原是那位随己意行作万事的,照着他旨意所预定的,

 

在他里面也许开始了在本节中所要谈的内容。

 

在这封书信中保罗第一次在信徒之间作出分别,在这之前他一直谈的是所有的信徒,但在这里,他提到你们和我们(13节)。我们明显指的是犹太人基督徒,你们指的是外邦人基督徒。注意在11节和13节中也字,它表示所谈内容的持续性,但也表示了非持续性。信徒得基业的思想由一些翻译者在NASB译本中引入,在这里,希腊词edlerothemen翻译成获得基业。实际上这个词是被选的意思(英文新国际版本)。犹太人蒙神拣选得救恩是因为神在他的主权计划中预定他们的份。保罗在后面会谈到神对目前的计划,包括教会,这教会是由犹太人和外邦人的信徒两者组成的。(2:14-22)。

 

这节经文包含圣经中一个最重要的意思就是,神是有主权的(参诗115:3; 16:9; 4:34-35)。神的对万物的主权包括他拣选一些人使救恩临到他们。Purpose(Gr. prothesin)refers to the goal God intends to accomplish. cunsel (Gr. boule)refers to Gods purpose or deliberation. Will (Gr.thelema) denotes willingness.这一节经文的意思就是,神在仔细考虑了完成他计划的最佳行动方案之后,选择了他的计划。

 

神是如何这样的做的呢?他直接独自完成一些事,而不用任何代理者;但他做其它的事的时候,就使用一些代理者如天使和人等。毫无疑问的,神是有绝对主权的(即对所有的事都有最终的权柄)。但是他如何通过次级因素做成他的计划,如何给他们自由来选择,然后又如何要他们对他们的选择负责任,这些都是难以解释的。(See David and Randall Basinger, eds., Predestination and Free Will.)笔者个人认为,人是无法解释这个问题的,神的主权和人的责任在圣经中都有教导。

 

1:12 叫他的荣耀,从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。

 

神选择犹太人成为信徒是要叫他的荣耀得着称赞(参6节),这节经文表明犹太人指的是11节中的我们。犹太人是首先相信基督的(参徒1:8; 13:46; 28:25; 1:16; 2:9-10)。

 

保罗在7-12节中提到的爱子在救赎中的工作就是要把罪人从他罪中释放出来,启示神的计划,并在世界的末了把一切,包括犹太人信徒都归在基督之下。

 

圣灵的印记  1:13-14

 

1:13 你们即听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。

 

与首先在基督里有盼望的犹太人相对的,外邦人也得到了救恩。神使选民归入信仰的方法就是真理的信息,也就是福音信息,救恩的好消息。外邦人听到了它并接受了,这就使他们得到救恩并有了圣灵的印记。印记是在相信的时候同时发生的(参徒19:2),并不是恩典的次等工作。当这些外邦人相信的时候,他们就被神用圣灵印记在基督里,在那时,印记代表安全、保险(太27:66; 4:30)、可靠与认可(约6:27)、真实(约3:33)和拥有者的身份(林后1:22; 7:2; 9:4)。神通过把内住的圣灵赐给信徒在他们身上印上印记,这圣灵使信徒在基督里。主耶稣曾应许,圣灵将永远住在信徒里面(路24:49; 14:16; 15:26; 16:13; 1:5),因此,才称为所应许的圣灵。圣灵在所有的信徒身上都有印记,并不只是在外邦人信徒身上,尽管保罗在这节经文中是专对外邦人信徒讲的,你们也表明他所说的对犹太人信徒也同样适用的(参11节)。所有谈到的祝福是即给犹太人信徒也是给外邦人信徒的。

 

1:14 这圣灵是我们得基业的凭据,直等到神之民被赎,使他的荣耀得着称赞。

 

圣灵的内住保证了神将要给我们(作为他的儿女)的一切,这个保证并不仅仅是一个应许,它也是我们基业的第一部分,down payment.。这们现在就拥有神这样的事实确保了我们救恩的其余部分会必然随之而来。一个订婚戒指就属于这一种的保证。

 

这里的被赎(希腊语是apolytrosin)是与在7节所提到救赎所不同的救恩的一方面,它指的不是从罪的权势下释放出来(7节),而是从罪的面前解救出来(参罗8:23; 3:20-21)。在7节中是称义的问题,但在这里是荣耀的问题,是救赎的最后一个方面。神的产业是他所拣选(3-6节)、救赎(7-12节)印上印记(13-14节)的信徒,使他荣耀的恩典得着称赞(参6, 12,18节)。

 

保罗在3-14节中说出的属天的福气是拣选、预定、被神接受、恩典、救赎、赦免、知识、印记和基业。词组在基督里和其类似的表达方式不断重复出现是强调这些福气是在我们与我们救主的联合中才有的(参3, 4, 6, 7, 9, 10, 12, 13[两次]节),同样,他的旨意及其类似词组的重复出现也是强调有主权的神是这些福气的源泉(5, 9, 11节)。这些节经文所讲的内容就是信徒的属灵福气。

 

                2.     手段:知识1:15-23

 

论及了信徒的各样的属灵福气之后,保罗下面就祷告他们能在生活中为此而感谢神并使用这些属灵的福气。15-23节与3-14节一样在希腊文中是一句话。

 

称赞1:15-16

 

同他往常的习惯一样,保罗首先称赞他的收信人做得好,然后他就为他们祈求。

 

1:15 因此,我既听见你们信从主耶稣,亲爱众圣徒,

 

看到这些属灵的福气,保罗不禁要为他的读者们祈祷,尽管他们已大大得到各样的福气,他们需要要从神得到更多。除了告知他们,保罗也为他们代求。

 

使徒亲自见证了几年前以弗所信徒的信心与爱心,但他明显地对他们的情况又有了新的了解。保罗在这里的表达方式暗示,你们也许包括在以弗所这个地方以外的教会。信心是表达信徒对神的信,爱心是证明了他与其它人合宜的关系。(参西1:14; 帖后1:3)。

 

1:16 就为你们不住的感谢神,祷告的时候,常提到你们,

 

以弗所的信徒的好的光景促使保罗为此而感谢神,并为他们现在和将来的需要而祈求,他说他不断地为他们祈求。

 

祈求  1:17-23

 

1:17 求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道他;

 

保罗在这里又提到神是我们主耶稣基督的父(3; 参太6:9),同时把荣耀归给父(6; 12; 14; 节参徒7:2; 林前2:8)。

 

保罗求神给以弗所人一个智慧与启示的灵。这里说提到的灵也许指的是一种态度而不是指的是圣灵,智慧和启示是对这种态度的描述(参林前4:21)。然而这些态度通过圣灵的工作就成了我们自己的(参赛11:2)。智慧(希腊语是sophia, 8; 3:10节)使一个人可以准确地看清事实;启示解开正在考虑的问题,在这里就是神自己。

 

保罗最后所求的是他的读者能更知道神,翻译成知道的希腊词(epignosis)指是的精确的、完全的、亲身经历的知识,而不仅仅是对神抽象的知识或者甚至只是对有关神的事实的了解(Trench, pp. 268-69)。保罗想要他的读者更清楚的认识神是他们的天父,并与他成为更亲密的朋友。

 

1:18 并且照明你们心中的眼睛,使你们知道他的恩召有何等指望,他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀;

 

当神启迪他们的理解力的时候,他们会更认识神,这里的心指的是圣经中人格的中心。心中的眼睛(一个混合的比喻)暗示这仅仅是理性上的认识,而不是对神完全的认识。

 

保罗这样祈祷有三重的原因,他想要他的读者知道三样的事实:首先,通过拣选得到救恩而有的盼望,每一个基督徒都应该珍惜他对未来确定的盼望,这些盼望是在他过去呼召而得到的救恩基础之上的。

 

第二,读者应该知道当他们来与神同在的时候,他们自己就是神要得到的产业。在14节中,保罗谈到了信徒的基业;在这里他谈到神的基业,这基业将是有价值的,因为信徒是神用他儿子的重价宝血所赎买回来的人,而且这基业也是有荣耀的,因为当我们见神的时候,我们会被荣耀,被洁净,从罪的环境下彻底地被解救出来(参6, 17节有关荣耀的问题)。

 

1:19 并知道他向我们这信的人所显的能力,是何等浩大。

 

第三,保罗想要以弗所人知道神临到他们身上的更大的能力。能力(希腊语是dynamis)指的是在而活的能力。何等浩大以及在20节中的大能大力是此能力的更多的描述,这些词描述了这能力是大能的,神所固有的,可以战胜敌对的势力,这是信徒可以得到的神的能力。

 

1:20 就是照他在基督身上所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己右边,

 

保罗提出了三件事情来说明这种显现在基督身上的能力,神的能力使基督从死里复活,并使他升天坐在神的右边,这同样的能力现在也是可以看得到的(参腓3:10; 西1:11)。

 

1:21 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,连来世的也都超过了。

 

基督的升天使他被升高超过一切其它掌权的(参西1:16),不管是是天上还是地上的(参腓2:8-11);今世和来世的(参林前15:23-28)。犹太人相信天使控制人的命运,但保罗所看到的是基督掌管这个权柄。

 

1:22 又将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首。

 

第二件在基督身上显出神的大能的事就是天父使万物都服在基督之下。当亚当犯罪的时候他就失去了对创造物的主权,但基督通过他的顺服又把这主权收取回来了(1:10; 5:12-21)。基督对万有的统治权将来他在千禧年间掌权的时候是会被显明出来的。(诗8:6; 林前15:27; 2:6-8)。

 

第三件在基督身上显出神的大能的事就是,基督被任命为教会的元首(参4:15; 5:23; 西1:18),他在这上面的主权现在是很显明的。

 

为了教会的益处,神给了教会一个作头的,他也是万有之首。教会有权柄和能力胜过一切敌对的势力,因为他的元首是万物的主(Framcos Foulkes, The Epistle of Paul to the Ephesians, p. 65)。

 

1:23 教会是他的身体,是那充满万有者所充满的。

 

教会即是基督的身体也是那充满万有者(也就是基督)所充满的。教会是基督所充满的意思也许是,他为他自己(在希腊文中用的是中性词)的缘故用各样的福气充满了教会(参4:10-11)。教会正在被用万物(即用他的各样福气)充满万有的基督所充满。

 

在保罗显明了信徒已经被赐给各样的福气之后,他祈祷信徒能更亲密的认识神(17节),这样我们就更明白认识在过去使我们得救恩并有盼望的呼召(18节),更清楚知道神在我们圣徒中所得的基业(18节),也更加显明了他显在我们身上的能力(19节)。这个能力过去在基督的复活与升天中已显明出来(20-21节),也必要在将来他对所有的创造物的掌管中显明出来(22节),而且现在也在对他对教会的领导中显现出来(23节)。──  Thomas L. Constable《以弗所书评论》