以弗所书第六章
子女的责任 6:1-3
下一个需由圣灵引导的基本的人际关系是父母与子女之间的关系。
6:1 你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。
儿女通过服从父母来表现出他们的顺服。“在主里”是修饰“听从”而不是“父母”。顺服是对的，因为这与神对他儿女的旨意相合（参西3:20）。儿女们只要生活在父母的权柄下就应该顺服父母，当儿女成人后，他或她不再有义务服从父母的时候，应该继续孝敬他或她的父母。
6:2-3 要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。
虽然我们作基督徒再也不在摩西律法之下（罗7:6; 10:4; 等），保罗还是引用了第五条诫命（出20:12; 申5:16）来强调儿女顺服父母的重要性。孝敬父母（2节）比顺服父母（1节）的含义更广，它包括一种合适的态度与一种适宜的行为。（See Mollie Ann Frye, “How to Honor Your Parents When They;ve Hurt You,” Psychology for Living 28:6[June 1986]: 12-14。）十诫中第一个带应许的诫命实际上是第二条诫命，很明显地，保罗的意思是，第五条诫命对儿女来说是主要的诫命，并带有一个应许。
保罗在重述与第五条诫命有关的应许时对其作了改动。神在应许之地应许给以色列人的子女以长寿（出20:12; 申5:16），既然基督徒没有被应许某一块特定的土地，保罗在这里说出了在那特定的应许之后面的普遍的应许，即在地时的长寿。作为一个规律，顺服父母的子女就避免了短寿的危险。
作父亲的责任 6:4
6:4 你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。
保罗在这里对作父亲的讲话，因为他们是神在家庭里所设立的头，在他们身上有抚育子女的责任。当一个家庭里没有父亲的时候，母亲就要担负起这个责任。在希腊罗马社会，父亲对儿女的权利是绝对的。但在基督信仰里，考虑儿女的感情也是父母的责任。
基本上讲，这条命令禁止父母在日常生活中对儿女作不合理的要求。“惹”（希腊语是parogizete）意思是激怒（参罗10:19; 西3:21），这样做会导致儿女的怒气（参4:31）。所以作父亲的不应该这样，而应该给儿女们提供物质上与属灵的需要（参5:29）。“教训”指的是指导和归正孩子（参提后3:16; 来12:8）；“警戒”是通过言语归正，包括建议和鼓励（参林前10:11; 提多书3:10）。所有这些都应在以主为中心的关系与教训中进行。
仆人的责任 6:5-8
第三种保罗所劝导的人是仆人与主人（参林前7:17-24），大部分的仆人是在家中服事，因此这部分内容也十分适用于家庭事务中的各种关系。据估计，在当时的罗马帝国，大约三分之一的人口是奴隶，大约有六千万人（Wood, p. 83），其中的很多人是基督徒。在希腊罗马的文化中，奴隶被绝大多数人看作不过是活的工具而已。
6:5 你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好象听从基督一般。
在这里肉身的主人与人的灵魂的主人基督作了一个对比。基督徒仆人应对他们肉身的主人服从，这种服从表明了他们对基督的顺服（参5:22）。
好的顺服有七种的表现。在服事中首先要有对人的敬重（带有敬畏参5:33）；第二，要有“战兢”或“惧怕”，也就是说作仆人的要小心不要出错；第三，要真诚，不应有假冒或欺骗的行为；第四，服事应像是做在基督身上一样。
6:6 不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要象基督的仆人，从心里遵行神的旨意，
第五，不管主人在还是不在，服事应是一致的。可能是保罗觉得有些工作是主人无法检查的；第六，服事需要有正确的动机，不要只是讨人喜悦，更重要的是要讨神喜悦。
6:7 甘心事奉，好象服事主，不象服事人。
第七，仆人为主人的益处的缘故，对他要有善意。这种善意不是被迫的（J. Armitage Robinson, St. Paul’s Epiestle to the Ephesians, p. 211）。这种服事应该就像是给主做的一样，而不是表面上似乎是给主做的。仆人服事地上的主人，而神同时也是他所服事的。
6:8 因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的，得主的赏赐。
保罗提醒忠心作仆人的，不管他们在地上的主人是否承认他们忠心的服事，但在将来他们会从基督那里得到奖赏。这种奖赏的来到不会迟于基督宝座前的审判。
“象基督自己一样，保罗并不从奖赏前退缩。”（Wood, p. 84）。
这个原则适用于所有服事主的作仆人的和自由人。
6:9 你们作主人的待仆人，也是一理，不要威吓他们；因为知道他们和你们，同有一位主在天上，他并不偏待人。
主人的责任 6:9
作主人的也应该在对待仆人的态度上竭力讨神的喜悦，就象仆人在服事主人的时候应该讨神的喜悦一样。主人不应该威胁仆人，因为我们在天上的主从不威胁我们。进行威胁就是警告要马上进行惩罚（参徒4:17; 29; 9:1）。与威胁相对的就是恩慈，公义和公平的态度（参西4:1; 雅5:4）。作主人的应该记得他们在天上的主人不会因为他们的社会地位而偏爱他们，而会用评价别人同样的标准来评价他们。
我们应该提醒自己，在这一部分里所提到的责任只有圣灵充满的信徒才有能力做得到（5:15-20）。基本上来讲，保罗所劝勉的就是要谦卑，这种谦卑表现在对别人的顺服而不是傲慢的自我肯定上。
保罗在这里就结束了有关基督徒如何行（如何活；4:1-6:9）的命令，就是：在合一、圣洁、爱、光与智慧中行。
B. 属灵争战 6:10-20
有两个事实表明这一部分与前五个部分是不同的，首先这一部分的介绍与前相异，这一部分所强调的是，神是我们属灵争战的力量泉源；保罗先前敦促基督身体的强大与成长，而现在保罗解释了其必要性。这个身体是处于与一个属灵的敌人的争战之中。
6:10 我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。
“末了”可以翻译为“其余”，并向他的读者提出余下要做的事。“作刚强的人”在原文中可被看成是被动或中动语态的，有让神使你刚强起来（被动）或你自己在主里刚强起来（中动）的意思。是神提供这种力量。先前出现过的能力的主题在这里又重新出现（参1:19-21; 2:1; 3:16-21），本节中三个不同的表示能力的词都在1:19出现过，在这里这些词提醒我们，在属灵的争战中主的大能我们是可以得到的。
6:11 要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。
为要在主里刚强（10节），基督徒必须要“穿戴”（参帖前5:8）神所赐给信徒的全副军装（参赛11:5; 59:17）.
在属灵争战中穿戴神所赐的装备的目的就是要抵挡魔鬼的攻击。从这封信中的上下文中可以看出，撒但的主要目的一直都是使基督的身体的不合一，但保罗在这里所说的毫无疑问都是真对撒但的目的及其进攻的。撒但是一个极其有智慧和经验的战略家，他对我们的攻击常带有欺骗性（参4:14）。
从其它的经文中我们知道，所有的试探都出自于撒但，神允许他有机会攻击我们，他就利用这个世界系统与我们的肉体（罪性）作为他的工具，而且他也自己或通过他的仆役来攻击我们。在圣经中我们有具体的教导告诉我们如何胜过这个攻击。我们要抵挡魔鬼（彼前5:8-9），逃避这个世界系统对我们的试探（肉体的情、眼目的情欲、和今生的骄傲；约壹2:15-17; 提前6:11; 提后2:22），治死肉体（罗6:12-13; 7:18-24; 8:13）。但我们怎么知道临到我们的试探的来源以便我们可以作出合适的反应呢？撒但的攻击目的一直都是使人怀疑，否认，并背逆所启示出来的神的旨意（参创3章; 太4章）。这个世界系统致力于使人们相信他们并不需要神而且没有神可以过得很好（约壹2章）。而肉体就引诱我们觉得我们仅在生活的物质层面就可以找到满足、乐趣（罗7章）（See J. Dwight Pentecost, Your Adversay the Devil; C. S. Lewis, The Screwtape Letters; for further insight into the devil’s strategies.）
6:12 因我们不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。
如果我们想要顺服神并抵挡魔鬼，那我们就处在属灵争战之中了，成为一个成熟的基督徒并不容易，也不是自动的。这需要艰苦而持续的努力，这是在成圣过程中我们人所该负起的责任。
尽管抵挡试探需要一些看得见的行动，但这场争战主要并不发生在可见的层面上，这一场属灵的争战，我们的敌人是我们所看不见的，也就是撒但及其追随者，还有那些他所倡导的被人们所实行的哲学。
一些评论家相信，在这里所描述的有四种灵界的敌人，但在这节中用来描述我们属灵敌人的词也许并不等于四种不同的属灵的敌人，也许指的是这些属灵敌人的四种特性。“执政的”强调他们的权威；“掌权的”强调他们的力量；“管辖这幽暗世界的”所指的是他们在这个世界的广泛的影响力；“天空属灵气的恶魔”所说的是他们的邪恶的特性。他们所活动的范围是在天上（1:3, 20; 2:6; 3:10）。目前撒但及其追随者能与神接触，在这个意义上他们是可以到神的面前的，但这并不是说他们可以与神交通且共存（伯1-2章）。
6:13 所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。
这节经文总结前面所说的，而不是对基督徒争战以后处在得胜的地位上的描写，这可以从14-18节中看出来。鉴于属灵争战的严重性，我们急需穿戴神所赐的全副军装，也许是因为这个缘故，保罗才作了这样的重复。
这里的在磨难的日子也许指的是邪恶的势力可能会攻击我们的任何一个日子，而并非指未来的某一个比其它的日子（比如说主来的日子）有更多磨难的日子。在这个意义上来讲，每一个有试探的日子都是磨难的日子。
6:14 所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，
从本节到二十节是本书信中第八个长句子（参1:3-14, 15-23; 2:1-7; 3:1-13, 14-19, 11-16）。在这个长句中主要的动词有“站”（14节）、“带”（17节）和“拿”（17节），这些动词都是命令式的，表明紧迫性（参11, 13节），在14-16节中有四个分词是描述如何站的。
在旧约中有先知用战士的形象来描写神（参赛11:5; 59;17; 52:7; 49:2）。保罗也许心中有有神这样的形象，但他也可能是用这样的比喻来描写神的保护，因为当时在罗马帝国全副武装的罗马兵丁十分常见。实际上，也许在保罗写这封书信的时候就有一个罗马士兵在看守他（参徒28:16），人们都知道他们的样子。
保罗在这里按穿戴的顺序提到了罗马士兵所穿戴的军装。他首先是把腰带束上以固定住护心镜与刀鞘，“真理”可以指神所启示出来而基督徒所相信的真理和基督徒本人的诚实。完全的真理是抵挡撒但的适当的基础。
公义的护心镜似乎包括义行与在我们重生时成为了我们的义的基督的义。护心镜遮盖身体上从脖子到大腿这一部分，它通常是用铜或锁子甲作成的（Wood, p. 87），有两层，但只有前面那一层才称作护心镜。
6:15 又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上；
罗马士兵脚穿耐磨而鞋底带有坚而硬的钉子的鞋（Flavius Josephus, Wars of the Jews, 6:1:8）。带给基督徒平安的福音可以使他能坚稳地抵挡试探，福音也同样使他能向前去攻击敌人（参赛52:7）。用平安的福音当作预备走路的鞋也许指的是基督徒所相信的福音，这福音能使他在敌人的攻击下坚稳站立。
6:16 此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；
罗马士兵的盾牌是木制的，包有一层防火箭的皮革，是宽2-2.5英尺长4英尺的椭圆型。用这盾牌士兵可以保护他的整个身体。信心在属灵的争战中就是给基督徒这样一种保护，信心就是相信一切神所启示的并在属灵争战的时候活泼地使用对神的这种信心。
第四个是指导我们如何站稳的原则（前三个是“束”[14节]、“遮”[14节]和“穿”[15节]）就是“拿”（16节）。
6:17 并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；
在这个长句中的第二个主要动词就是“戴”或“接受”（希腊语是dexasthe）除了站稳并披戴前面那四件装备之外，我们还需要披戴另外两件装备。
既然我们已经有了救恩，那么这里所提到的救恩似乎不是指我们已经有的使我们免离被定罪的救恩，而是指在目前或以后我们受撒但攻击的时候所需要的拯救（帖前5:8）。我们得到这个救恩就象我们得到其它救恩一样，也就是呼求主的名（珥2:32; 参徒2:21; 罗10:13）。
把救恩比做头盔明显是因为拯救包括头脑的选择，也就是信靠神而不是自己，对神的信心成为我们的拯救，这信心也因而在我们遭遇攻击的时候保护我们的思想。
罗马士兵所使用的剑是两刃的短剑，用来在短兵相接的战斗（希腊语是machaira）中砍杀。在保罗所提到的这些武器中，这是唯一用来进行攻击的武器。（实际上，士兵通常带有一枝长矛，但保罗在这里并没有以此来作模拟）。对基督徒来说神的话就是这样一个武器。“话”（希腊语是rhema）指的是神真对某具体情况所说的话而不是所写出来的话或是神的永活的话语（希腊语是logos），它极有可能指的是我们为抵挡某些特定的试探使用的圣经上的话，或者说是在一个试探临到的时候基督徒所说出来的合适的经文。
“正如耶稣使用圣经上的话来击退那试探者一样，基督徒也必须用圣灵所启示的话来击退撒但”（John A. Allen, The Epistle to the Ephesians, p. 138; matt. 4:1-11）。
圣灵即给了我们神的话，同时也在我们使用神的话时候使这话带有能力，这是他的宝剑（参赛49:2）。
6:18 靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，
祷告和警醒（在希腊文中是两个分词）描述了我们该如何“接受”目前的救恩，同时这两个词也提供了我们在试炼中的引导。当我们与我们敌人交战的时候要不住地祷告为我们属灵的争战作好预备。圣灵使我们的祷告清楚地达到神的面前（罗8:26）并帮助我们祷告（就象他能使我们做一切的事一样）。“祷告”指的是我们与神一般的交通，“祈求”指的是我们向神特定的请求。除了为我们的需要祈求以外，我们作为神的精兵也应该对我们其它的战友－也就是所有的圣徒－的需要警醒，我们不能亏负他们，而要为他们恒切祷告。保罗在这一节经文（原文）中四次使用“所有”这个词，这说明祷告是极其的需要的（参提前2:1）。
6:19-20 也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘作了带锁链的使者）并使我照着当尽的本分放胆讲论。
当保罗要在该撒面前为自己辩护的时候，他将会遭遇属灵的敌人，因此保罗意识到他特别需要他的读者为他祷告来支持他。他需要在所有的宣教机会中放胆讲话，而在该撒面前为自己辩护的时候尤其需要放胆（参行28:30-31）。保罗需要为福音的奥秘（即教会的独一性2:11-31）而辩护，因为罗马人把基督信仰看成不过是犹太教中的一个派别，而犹太人则把它看成是一个异端宗教。
IV. 结束语 6:21-24
保罗将要在尼绿王面前的辩护又使他想到他目前的景况。到此为止保罗已经向他的读者解释了福音的奥秘，向他们指明了与他们的蒙召相称而应有的行为。保罗剩下所要对他们说的就是他个人的情况和对他们的祝福。
6:21-22 今有所亲爱，忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何，全告诉你们，叫你们知道。我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。
推基古与这封信是同时到达以弗所的，很可能信是他带去的。保罗提到的推基古的情况并他派推基古去的原因与他在歌罗西书4:7-8里所提到的情况几乎是一样的。推基古的任务就是告诉以弗所的信徒有关保罗的更多的情况并安慰和鼓励他们。（新约中其它有关推基古的情况在下面章节中提到：徒20:4; 西4:7; 多3:12; 和提后4:12。）
6:23 愿平安、仁爱、信心，从父神和主耶稣基督，归与弟兄们。
平安、仁爱与信心都是基督徒生命中重要的质量。和平之所以重要是因为保罗想要以弗所人处理好犹太人与外邦人之间的问题（2:14-16; 3:15, 19; 4:3）。彼此相爱是和平的关键（1:15; 3:17-18; 4:2, 16），而彼此相爱也是来自于共同的信仰（1:15; 3:17; 参加5:6）。所有这三个基本的质量的来源就是平等合一的神与基督。
6:24 并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠。
正象保罗在本书信的开头提到神的恩典一样，在结束时也提到神的恩典（1:2）。神的恩典对教会的建造、对基督徒的呼召与基督徒的行为都是至为关键的（参1:7; 2:5, 7-8; 3:2, 8; 4:7）。保罗深愿神那不配得的恩典与神的权能能临到所有那些没有任何不良动机而诚心爱耶稣基督的人（参林前16:22）。正象神的恩典在纯洁中临到我们一样，我们也应该单纯地一心爱神。── Thomas L. Constable《以弗所书评论》