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以弗所书第一章

 

1、奉神旨意,作基督耶稣使徒的保罗,写信给在以弗所的圣徒,就是在基督耶稣里有忠心的人:

2、愿恩惠、平安,从神我们的父,和主耶稣基督归与我们。


注释:


  使徒保罗(1) 保罗问安的方式,在所有的书信中,大致相同。故不再在此赘述。他自称为耶稣基督的使徒,因为凡受托传扬和好之道的人,都是祂的使者。使徒的确是一个比较专门性的名辞;因为,一位福音的使者,并不一定是一个使徒(参四11)。关于这一点,我曾在加拉太书一1-2的注释中详细解释过。

  奉神的旨意 无人应自取使徒职分的荣誉,而必须等候神的呼召,才能作合法的传道师。因此,他以神的权威,来对抗恶人的讥笑,并移除无理的纷争。

  他称他们为圣徒,并指认他们为在基督里有忠心的人。由此看来,凡是信徒,即是圣徒;另一方面,不是信徒,也就不是圣徒。希腊抄本虽然大多没有众字,但是我却不愿删除它,因为,不管怎样,这字的含意必定是包括在内的。

 

3、愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神,祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气;


注释:


颂赞归与神(3) 他颂扬神对以弗所信徒的恩典,以激励他们感恩的心,燃起他们热诚之火,并要使他们在脑中充满此念。凡内心承认神丰满而完美的良善之浇奠,并热诚于此念的人,决不会接受那蒙蔽神恩的新潮教义的。因此,保罗赞扬圣恩浩大的目的,是要保护以弗所的信徒,免得他们的信心被假使徒动摇,而对他们自己的受召生疑,或者以为另有其它救恩之路。他同时告诉他们,救恩的完善确据,是在于神借着福音,彰显了祂在基督里对我们的大爱。但是,为要更充分地证实此点,他指出,神永恒的拣选乃是救恩的首源。在我们尚未出生以前,祂已认领我们为儿女。因此,他们的得救,显然不是出于偶然的巧遇,而是在乎神永恒而不变的定旨。

颂赞在此处不止只有一种意义,可以是指神,也可以是指人而言。这个字在圣经中有四种意义:第一,当我们宣扬祂的良善时,颂赞是指赞扬神。第二,当祂使我们百事亨通,赋与我们喜乐和昌盛时,颂赞是指神对人的祝福;因为我们的福乐完全是在乎神的恩典。注意保罗如何表达神的道对教会及信徒个人所具有的大能。第三,人借着祈祷,彼此祝颂。第四,祭司的祝颂。但这不仅是一种祈祷,也是表明神会祝福我们的见证并宣誓。因为,祭司曾受命,奉神的名而祝福。保罗在此颂扬神,因为祂已经赐福与我们,以福祉和恩惠充实我们。

我不反对克力莎士登的见解,他认为属灵在此是隐指摩西的祝福和基督的祝福的对照。律法自有其赐福之处,但唯有在基督里,才能找到完善的福气,因为祂是天国完善的启示,这启示直接把我们引领到天国。当实体显明时,象喻的需要也就消失了。

天上可以指区域,也可以指福气,两者的意义大同小异。保罗只是要表达,我们借着基督所得的恩惠的超越性,因为这恩惠的喜乐不是在世上,而是在天上,并有永远的生命。的确,基督教不但包含未来的生命,也包括今世的生命(参提前四8);但是它的目标则是属灵的喜乐,正如基督的国度是属灵的。他把基督和犹太教中的一切象征物作对照,后者是表达律法之下的福气,但基督一旦来到,一切的象征物就变为多余。

 

4、就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在祂面前成为圣洁,无有瑕疵。


注释:


 

  就如神拣选了我们(4 此处他宣称,神的永远拣选,是我们受召并一切福气的源头和缘由。如果要问:神为何呼召我们参与并分享福音,为何天天赐给我们许多福气,为我们开启天门,我们就必须要回到这个原则,就是祂在创立世界以前,已经拣选了我们。拣选的时日本身,表明这是无代价的。因为,在世界还未受造以前,我们会有什么配得之理或功德呢?如果说我们被选,并不是因为我们在当时枣创世以前枣已经有什么价值,而是由于神预见我们会有配得之处,这只是一种儿戏式的诡辩。在亚当里我们都已经堕落了。若非因神的拣选,拯救我们免于毁灭,在我们本身,根本是乏善可陈。保罗在罗马书中利用同样的理由,证明此点。论到雅各和以扫,他说:双子还没有生下来,善恶还没有作出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主(罗九11)。诡辩学者或会答称:虽然他们那时尚未有行动,但是神却已经预见了他们的作为。这种见解并无分量,因为人类的本性已经败坏,所能见到的只是废料而已。

  在基督里 这是第二点证明,神的拣选是没有代价的。我们既在基督里被选,就不是在乎我们自己。我们被连接于基督,不是因为神看到我们有何配得之处,而是由于天父领养的恩赐。一言以蔽之,基督的名字排除一切功德,和人一切内在之所有;因为,我们既是在基督里被拣选,这就表示我们本身并无可取之处。

  使我们成为圣洁 这是指拣选的直接目标,但不是指它的主要目标。一桩事之可能有两个目标,并非是不通情理的。举一个例子:建造房屋的目的是要筑构成一栋房屋。这是建屋的直接目标。但是建屋的终极目的是要安排居所。我们必须在此提及这一点,因为保罗立刻提起另一个目标,即神的荣耀。这两点并不冲突。神的荣耀是最高的目标,而我们的成圣则是次要的目标。

  由此我们可以推论,圣洁、纯真,及一切其它的美德,都是拣选的果实。所以保罗再次明显地排除一切功德的考虑。假使神真的预见我们有何配得拣选之处,保罗必定会用相反的言语来表达的。但是他却指出,我们在生活上的圣洁和纯真,源出于神的拣选。为何有些人内心虔诚,并在生活上敬畏主,而有些人却毫无约束地追随邪恶呢?根据保罗的教训,这是因为后者保留了他们邪恶的本性,而前者则被选为圣洁。因果不能倒置。所以,拣选不是依据义行,因为保罗明说,拣选是义行的本因。

  再者,这句话表示,拣选并不叫人放荡,譬如邪恶者所言:我们尽可按自己的心意而行,我们既被拣选,就不会灭亡了。保罗清楚说明,人不应把圣洁的生活和拣选的恩惠隔开,因为,凡神所预定的人,祂也召他们,并且称他们为义。另一方面,某些学派认为,我们可能在此生达到完全的地步。但这种见解是毫无根据的。完善是我们毕生应当追求的目标;但是,直到奔跑终了之时,人无法达到此一目标。许多人避讳不谈预定的教训,认为它是一条无法解决的迷津,是一项无用而甚至有害的教义。但是如果我们随从保罗,恰当而审慎来处置它,拣选是一个非常有益的教义,它叫我们考虑神无限的良善,激起我们感谢的心。我们必须从这真泉源中,提取神的怜悯的知识。人若闪避一切其它的辨证,拣选的教义能封闭他们的口,使他们无法自豪。但是我们应当记得保罗讨论拣选的目的,免得迷失指标。

 

5、又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们借着耶稣基督得儿子的名分。

6. 使祂荣耀的恩典得着称赞;这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。


注释:


 

  又因爱我们(5在神看来,圣洁乃是一颗纯正的良心;人会被外貌蒙骗,但神却看人的信心,或者说,人内心的真实。假使爱在这里是指神的爱,那么意思是说,神对人的爱是祂拣选我们的唯一原因。但是我认为爱字应当连在第四节的下半句,表示爱是信徒完善的征象。这并不是说神的要求只限于爱,但是爱却表明信徒对神的敬畏,并对恩的顺服。

  预定我们 以下的经文是要加强保罗对神律法的称道。前面已经提到,保罗对以弗所信徒认真地强调神永远的拣选,及在基督里白赐嗣子名分的原因。但是因为神的仁慈在此的极度表现,我们必须特别研究这段经文。这里他提到救恩的三种原因,以后又加上第四种原因。神意旨的喜悦(5)是效能之因;基督是实质之因;而祂荣耀的恩典得着称赞(6)则是终极之因。

  神按着祂自己意旨的喜悦,预定了我们,叫我们成为祂的儿女,并使我们接受祂的恩典。提到预定,我们必须按着次序而论。当时我们尚未存在,故并无功德可言。因此,救恩并不是出自我们本身,而只是出于神。然而保罗仍认为不足,所以又加上自己;这是表明,神是因祂自己的意旨,拣选了我们,而并不是在祂本身之外寻求任何原因。

  按着祂意旨所喜悦的(5 意旨应当是足够清楚了。保罗经常将意旨和其它外来因素作对照,因为人往往以为,神的思念会受到外来因素的影响。为要除去一切疑端,他将神的喜悦和人的一切功德对照。神之收纳我们为祂的儿女,并不是因着我们的本身,祂与我们和好,也不是因为我们有何可称之处。祂唯一的动机乃是永远的喜悦;据此祂预定了我们。保罗既然禁止我们推索任何其它的原因,那些诡辩家怎会有面目,把其它的理由,和这唯一的原因混为一谈呢?

  最后,恐防仍有不明之处,他加上使我们能被接受(6。神在爱心和恩惠中,接受我们,完全是出于恩典,而不是以工论价;正如当我们尚未生出之前,祂已经因祂本身的决定,拣选了我们一般。爱子基督是神永远的拣选和爱心的彰显的实质原因。基督告示我们,借着祂,神的爱向我们倾流出来。因此,神借这爱子,向我们伸出和好之手。最高并最终的目的,乃是称赞如此宏厚的恩典。因此,凡欲隐蔽这荣耀的,等于是企图推翻神的永远目的。那些诡辩者将真理倒置,拦阻我们把救恩的一切荣耀,完全归诸于神。

我们借这爱子的血,得蒙救赎,过犯得以赦免,乃是照祂丰富的恩典。

这恩典是神用诸般智慧聪明,充充足足赏给我们的。

都是照祂自己所预定的美意,叫我们知道祂旨意的奥秘;

要照所安排的,在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一。

我们也在祂里面得了基业,这原是那位随己意行作万事的,照着祂旨意所预定的。

叫祂的荣耀,从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。

 

7. 我们借这爱子的血,得蒙救赎,过犯得以赦免,乃是照祂丰富的恩典。


注释:


 

  借祂的血得蒙救赎(7) 此处仍是论到实质之因。基督借着受死,缓和天父对我们的态度,使我们与祂和好。因此,我们若要在基督里寻求恩典,必须始终想到基督的宝血。借着祂的血,我们得蒙救恩,也就是说,过犯得以赦免。我们得蒙救赎,因为神不把我们的罪归算到我们身上。由此,神给我们白白称义,接纳我们,并使我们解脱魔鬼和死亡的桎梏。救赎的本质和救赎方式间的密切关系,是值得我们注意的。只要我们仍在神的审判之下,我们就被罪的铁链所困。故此,从罪中得释放,乃是无比的自由。

  照祂丰富的恩典 保罗回到效能之因。基督作为我们的救赎主,是由于神丰满的仁慈。保罗用丰富和充足来夸赞这仁慈,使我们满心感到神恩的丰富。他无法尽情地赞美神的良善。人应当如何地思念保罗在此所推介的神恩的丰满呀!世人不能再幻想,他们可借无用而虚构的代价来自赎;好像若无其它附属的援助,基督的宝血就会干涸了。

 

8. 这恩典是神用诸般智慧聪明,充充足足赏给我们的。


注释:


 

  诸般智慧(8 他进一步提到方式之因,即福音的传讲,借此神向我们流露祂的良善。因为,借着信心,基督对我们显示;借着基督,我们来到神的面前,并享受嗣子的福祉。保罗称福音为智慧聪明

 

9. 都是照祂自己所预定的美意,叫我们知道祂旨意的奥秘;


注释:


 

 9为要叫以弗所的信徒摒弃一切与福音相背的教义。那些假先知伪称,他们所传的,比保罗所传的基本教训更高超。魔鬼尽力毁谤福音,为要破坏我们的信心。相反地,保罗要建立福音的权威,使信徒能有恃无恐。诸般表示完善的智慧。

  由于这教义的新奇,使许多人惊愕,所以保罗接着称这福音为神旨意奥秘(9,但现今已经显示于人。如同拣选,信徒的受召,也是出于神的喜悦,叫他们承认,基督的显示和福音的传播,并不是因为他们有配得之处,而是出于神的喜悦。

 

10. 要照所安排的,在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一。


注释:


 

  为日期满足的时候(10,即成熟和合适的时候(加四4)。让我们不要胡乱猜测,而在判断各种事件发生之次序时,俯从神的安排;因为,万事的施行,都是根据神的安排。

  同归于一 我认为保罗的意思是,在基督以外,一切都是混乱;但借着基督,一切都重回轨道。确实是如此,这世界,在基督以外,除了废墟,还能见到什么呢?我们因罪而与神隔离,只能漂流游荡。受造之物应当依附神,基督使我们重新回归正道,组成一体而连于神,并且彼此联络。若没有基督,整个世界只是一片混乱和困惑。唯有基督能把我们聚成一体。

  保罗为何在此包括天上的使者呢?天使从未曾与神隔离,也没有被分散过。有人认为,保罗称天使被聚合,是因为世人(信徒)与天使同被聚合,同联于神,并在这有福的团契上,享受同样的福址。好比我们说起葺修全幢房屋枣其中大部分虽已破损倒落,但是某些部分却仍是完整的。然而,在我看来,天使虽然没有被分散过,还是可以说他们被聚合,为的是要叫他们完完全全的依附神,并能永久保持这关系。若没有调解者的介入,受造者和创造者有何可比拟之处呢?天使既是受造之灵,若非因受到基督的恩典,他们可能会改变而堕落,不能永久得福。谁能否认,天使和世人都是因基督之恩而被重新建立的呢?世人曾经失丧流离,但天使也尚未脱离险境。借着将两者一起连于祂的身体,基督把他们同联于父神,就在天上地上建立真正的和谐。

 

11. 我们也在祂里面得了基业,这原是那位随己意行作万事的,照着祂旨意所预定的。


注释:


 

  我们也在祂里面得了基业(11 在此以前,保罗概论所有被选的人;现在他开始作区别。他先提到他本人及犹太信徒,或者说,基督教的初熟的果子;然后他论到以弗所的信徒。但是,虽然他和其它的犹太信徒为教会中初生的,他们却和以弗所的信徒同属一个团体。由此他坚定以弗所人的信心。他好似说:一切虔诚者的情形都是和你们一般;我们在先接受神的呼召,也是出乎祂永久的拣选。由此证明,从首先到末后,所有的信徒,都是单靠恩典而得到救恩的,因为他们都是根据神永久的拣选,成为祂的儿女。

  随己意行作万事的 注意保罗的话:神完全是随祂自己的意思,行作万事,没有依据人的行功积德的余地。因此,无人能与神同享称颂,好像他们有功绩可夸。因为,神的拣选并非依据外在的因素,乃完全是按祂自己的意旨而决定的。有些人,当他们寻不出神的某种行动的缘故时,就攻击祂的企图。保罗这句话可以用来驳斥他们的错谬。

 

12. 叫祂的荣耀,从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。


注释:


 

  叫祂的荣耀可以得着称赞(12 唯因我们只是祂的仁慈的器皿,神的荣耀才能在我们身上显耀。荣耀特别是指神的良善的彰显,因为他极愿因祂的良善而受到荣耀。

 

13. 你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信祂,就受了所应许的圣灵为印记。


注释:


 

   你们也信(13 保罗把以弗所的信徒,和他自己及其它初熟的果子,放在同等地位上,他说,因为他们也同样的信靠基督。他的目的是要指出,双方都有相同的信仰,一样的信靠。借着福音的传扬,他们被带进这希望。

保罗用真理的道救恩的工具来形容福音。我们应当注意这两个形容词,因为魔鬼的诡计,是要叫我们怀疑或藐视福音。保罗提供我们两面藤牌,以助我们挡却这两种试探。因此,我们应当记得,福音非但是某项真理,而被称为是真理的道;严格的说,在此以外,并无真理。假使魔鬼引诱我们来藐视或嫌恶福音,让我们记得,福音的能力和功效,已经带给我们救恩。正如保罗在另一处所言:它是神的能力,叫信徒得救(罗一16)。在这里,他更进一步所信徒既已领受到这救恩,他们就已经体验到福音的能力。有许多人,例如属世的人们,忽视福音,以幻想自娱,并在弯曲的小径上兜绕,弄得精疲力尽。追寻不息,却永未获得真理的知识,也找不到生命!但那接受福音,并坚定不移的人有福了,因为他们确实是获得了真理和生命。

  既然信祂 保罗在此指出福音的可靠性的证据。有何证据能比圣灵的印记更有力呢?保罗好像在说:我称福音为理的道,不以人的权威作证,因为这道的作者圣灵,已经在你们心中盖上了印证。印章是一个非常合宜的比拟,因为它移除人与人之间交往的犹疑。印章使宪法和遗嘱生效,也用来证明信函的书写人。总括一句,借着印章,我们能辨别真伪,鉴定真赝。保罗将这印证之职归诸圣灵(参四30;林后一22)。我们因意念不坚,常受到魔鬼的引诱,因此对神的真理生疑,直到圣灵在我们心中坚振之。信徒对神的道和个人的救恩,及宗教的信仰,并非出自本身的感觉,或人生哲学的论证,而是在于圣灵的印记。祂使信徒的良知得到坚定,并且移除疑端。信心的根基,若是建立在人的智慧上,将是非常脆弱无定的;因此,正如证道是信心的工具,圣灵使证道生效。

圣灵所印证的既是信心,那么信心岂不是在圣灵的印证之先吗?我的回答是:圣灵对信心的功效是双重的,与信心的两个主点相称,即启迪智慧和坚振理解。信心的开端是知识,而信心的完成则是一种坚定有恒的确信,不给疑惑留余地。这两方面都是圣灵的工作,故此保罗宣称说,以弗所人不但因信,接受了福音的真理,并且也因受圣灵的印记,而使信心坚定。

祂被称为应许的圣灵,这是指其果效而言。救恩的应许并非是空言,因为圣灵使它在我们身上实现了。正如神借着道应许作我们的天父,祂借着圣灵证实收养我们为祂的儿女。

 

14. 这圣灵是我们得基业的凭据,直等到神之民被赎,使祂的荣耀得着称赞。


注释:


 

   凭据(14 在哥林多后书一22及五5中,保罗也用这个名词。凭据是指商业往来上的签押,以避免事后变卦。因此,当我们领受了圣灵后,就得到神的应许的证实,不必担心惧怕祂会悔约。这并非是说神的应许本身虚弱无用,而是因为我们若不得到圣灵之证实的支撑,就无法安心于神的应许。故此,圣灵是我们得基业的凭据,这基业就是永生,直到救赎完成的日子。当我们存活在世时,就需要这凭据,因为我们是在盼望中争斗;但是当基业的本身显明时,凭据的需要和用途也就终止了。

  当双方实践了契约的条款时,凭据的目的也就达到,而不再需要了。所以,保罗在四30说:等候得赎的日子来到。但他是论到审判的日子。我们虽然已借基督的血得赎,但救赎的结果尚未显明;因为一切受造之物,一同叹息,指望脱离败坏的辖制(罗八21-22)。而我们这有圣灵初结果子的,也是等候这自由。我们现在虽尚未获得,但却在盼望之中。当基督在审判中显现时,我们的盼望将会变成事实。这是保罗在罗马书八23中所用,救赎的意义。主耶稣也曾提到此意,说:你们就当挺身昂首,因为你们得赎的日子近了(路廿一28)。

  产业不是指天国,或有福的永生,而是指教会。保罗是要安慰他们,叫他们不要因对基督来临之盼望的不易而思虑,或因尚未获得产业而感羞愧,因为整个教会都在等候。

  使祂的荣耀得着称赞 称赞在此是指宣扬。神的荣耀,有时是隐藏或蒙蔽的。但是神在以弗所人身上,证明了祂的仁慈,使祂的荣耀得到赞颂,公开为人所知晓。故此,若轻视以弗所人的受召,也就是恨恶并轻视神的荣耀。

  保罗一再提到神的荣耀,并非多余,因为无限的质量,无论是多少次,也不可能说是提及它的次数过多的,特别是称道神的仁慈,凡是虔诚的信徒,都知道我们无法以言语来充分表达它的。虔敬的人必常以口来称赞神,并用耳来聆听称赞之声。虽或世人和天使联声赞扬,仍将无法表达神恩的宏伟。同时,对无神派最有力的驳斥,叫他们无言可陈,莫过于指出,我们是维护神的荣耀,而他们却蒙蔽之。

 

15. 因此,我既听见你们信从主耶稣,亲爱众圣徒,


注释:


 

   因此,我(15 保罗的感谢,不但是见证他对以弗所人的爱心,更是表明他对这些信徒的好评,并且在神的面前,庆贺他们。保罗以"""",作为基督徒全部美德的总结。信基督,因为祂是信心的目标和对象。爱心应当是包容众人;但他在此处特别是提到对圣徒的爱,因为按次序而言,爱心的对象始于信徒,然后流布到众人。假使我们的爱心的目标是神,那么,无疑地,凡越是接近神的人,越应当受到我们的爱。

 

16. 就为你们不住的感谢神;祷告的时候,常提到你们,


注释:


 

   提到你们(16 按照他的常规,在感谢之外,保罗加上祷告,以激励他们继续进步。他要以弗所信徒明了,他们已经踏上了正确的路线,免得他们会因追随新奇的教义而走入歧途;但同时他们也应当了解进步的必要,因为,对属灵恩惠的自满,是一件非常危险的事。不管我们的品德何等高超,仍应力求更进一步。

保罗对以弗所人有何种盼望呢?智慧和启示的灵

 

17. 求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道祂;


注释:


 

  17)。他们岂不已经得到了这些恩赐吗?虽已提到,但仍需要增加,以致因为获得圣灵增添的智慧和启示,能更清楚并充分地持守他们的信仰。信徒的知识,决不能达到炉火纯青的地步,总有模糊不清,蒙蔽他们灵眼之处。

我们主耶稣基督的神 神的儿子降世为人,以致祂和我们有同一位神,正如耶稣自己所说:"我要升上去见我的父,也是你们的父"(约二十17)。祂是我们的神,因为祂是基督的神,而我们是基督的肢体。但我们必须记得,这是指基督的人性而言,所以在这方面的顺从,并不灭削祂永恒的神性。

  荣耀的父 这个称呼是应上面的称呼而来的,因为神荣耀的父性,是经由基督取了人的地位而彰显出来的;而且,借着基督,祂也成为我们的神。

  智慧和启示的灵,是指主借着祂的灵所赐与我们的恩惠。我们应当注意,灵的恩赐并不是自然的禀赋。直到主来开明以前,我们心中的眼睛是盲瞎的。我们所知的,全是愚蠢和无知,直到主的灵教导我们。直到圣灵的启示和开化,否则我们的头脑无法了解神的呼召。

  知道祂 "知道祂"也能读作"知道祂本身",两者都能适用;因为凡认识圣子者,也必认识圣父。但是我赞成在此严守文法上的结构,要解作圣父。

 

18. 并且照明你们心中的眼睛,使你们知道祂的恩召有何等指望,祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀;


注释:


 

  18 ""是拉丁抄本和某些希腊抄本的用字。这一点并不十分重要,因为希伯来人往往把""当作灵魂中的理性部分,虽然严格而言,心是情感的所在地,故是指意志或灵魂中的欲望部分。

何等丰盛 保罗宣述这事的卓越性,以致相较之下,能唤起我们的注意。我们实在不配得此崇高的知识,因为神的能力

 

19. 并知道祂向我们这信的人所显的能力,是何等浩大。


注释:


 

  19)并非是一桩平凡的事。这大能不但加诸于以弗所人身上,而且极其丰富。再者,这事叫以弗所人常常记得,应当顺从神的呼召。他颂扬神的恩典,免得他们轻视或不悦于这恩召。他用华丽的颂词告诉我们,信心乃是神奇妙的作为和恩典,故我们应当满心颂扬之。保罗并不随便使用夸张之词,但是当他论到信心时,他引领我们仰望称赞天上的能力。

 

20. 就是照祂在基督身上所运行的大能大力,使祂从死里复活,叫祂在天上坐在自己的右边。


注释:


 

  照祂所运行的(20) 有些解经者认为,这只是指前一句的"";但是我却认为这是指神能力的伟大,好像保罗作进一步的解释说:"从那能力的宏伟上,显示出神权能的功效。"或者说:"能力的宏伟,证明该力量的功效。"

能力一词的重复,似乎是多余的。但是第一个"能力"是限制于某一类事,而第二个"能力"的应用,则是一般性的。保罗并不单以宣扬我们的受召为满足。我们出死入生,由阴间之子,而改变成为神的儿女,及永生的后嗣,这诚然表显了神奇妙的大能。

  愚妄者认为保罗是在夸张其词,但每日必须与良心交战的信徒,却清楚知道,保罗的话,句句都是真实的。由于本题的极端重要性,再加上我们信心微弱,又常常忘恩,所以保罗采用这类崇高的言词。我们对福音所提供的宝藏,若非不知其贵重,则或认为我们缺乏能力,因为自知在内心中,没有相对的力量来接受它。故此,保罗一方面赞扬基督国度的荣耀,另一方面则欲将神的宏恩,印刻在以弗所人的心中。他勉励他们思念神的能力,免得因想到本身的不配而气馁。保罗好像在说,他们的重生是神特殊的工作,奇妙地彰显祂无限的能力。

  在此我们要提到三个字。能好比根,力如同树,而效则是果实,描写神手臂的伸展。

  在基督身上 他吩咐我们思想在基督里的能力,至为恰当,因为这能力在我们身上,仍是隐匿的。"因为我的能力是在人的软弱上显得完全"(林后十二9)。我们在何事上胜过世界之子呢?岂不是在于我们的状况差于他们吗?罪虽不再为王,但仍继续居住在我们心中,而死的力量仍还坚强。福祉被幽闭在盼望中,不为世人所见。血肉之体,不知圣灵的能力。千百忧患可能临到我们,以致我们比一般世人更为可鄙。

  因此,基督是我们可思考的唯一的明镜,来消除我们内心的重担。当我们的思想被激发而信靠公义、救恩并荣耀时,让我们学习来思想基督。我们仍受制于死的力量下,但基督已经借天上的能力,超死入生,为生命的主宰。我们在罪的束缚下争斗,并因不断受到痛苦的包围而难于应战;但基督已坐在天父的右边,掌握天地之间最高的政权,并且荣耀地制胜了众敌人。在这世界上,我们被轻视,居于低微的地位,但祂的名声已为天使和信徒所尊敬,为鬼魔和恶人所恐惧。我们在此,因无才无能而受屈;但天父已经派祂为万事的审判官及支配者。由于这些原因,我们应当将思虑转向基督身上,如同一面明镜,我们能在祂身上看见神恩荣耀的宝藏,并那尚未在我们身上显明的无限的大能。

叫祂坐在自己的右边 这节经文比其它经节更清楚地表达何为"神的右边"。它不是指某一处位置,而是指天父赐与基督的能力,叫基督奉祂的名统治天地。因此,我们不必因司提反看基督站着,保罗称基督坐着,而为此不同多费心思。保罗并不是指基督的坐姿,而是论到祂受封执掌最高的权柄。保罗接下去所说的话,都是要解释"右边"的涵义。

  圣父高举基督到祂右边,共掌政权,因为祂借着基督,行使祂的权能。这个喻像是取自世上的君王,赏赐他们的将军陪坐右边的习俗。神的右边既是充满天地,基督的国度和权能当然是漫布各处。由于圣经称说基督坐在神的右边,有些人企图证明,祂只居住在天上。这是一种错误的见解。祂的人性确实只在天上,不在地上,但这点与本题无关。因为,在天上并不是说,神的右边只限于天上。保罗要我们知道,基督已被高举到神天上的荣耀,获得众天使间最高的永福位置。

 

22. 又将万有服在祂的脚下,使祂为教会作万有之首。


注释:


 

  万有之首(22) 基督被封为教会之首,以致祂能统制一切。这并非只是一个虚衔,而是具有治理普世的实权的。""是表示最高权威。我不愿为一个名称而争辩,但是罗马教会的拥护者使我不得不有所解释。基督既被称为是唯一的首领,那么天使和信徒必然只占有"身体"的地位;无论何人,不管他在身体中占有怎样崇高的地位,仍旧不过是在基督为首之身体中的一分子。但是罗马教会却称说,除非在世上另有一位首领,教会将会支离分散。若说唯有基督获得天父所赋与的尊荣,会拆散教会的身体,岂不是藐视基督的尊荣吗?但是让我们聆听使徒的话,他称教会为基督的身体,凡拒绝顺服祂的人,不配被列在团契之内,因为教会的合一,唯赖基督。

 

23. 教会是祂的身体,是那充满万有者所充满的。


注释:


 

  23) 这是对教会最高的荣誉,神的儿子自认,除非与我们联合,祂在某种程度上,仍不齐全,直到祂和我们合而为一时,祂才认为自己各部俱全,美满无缺。这对我们是一种极大的鼓励!所以,保罗在哥林多前书用身体作意喻时,他将基督代表整个的教会(十二12)。

  但是,为避免有人误会,以为基督若与我们隔离,祂本身就会有所缺欠,所以保罗立即加上所充满的。基督之希望得到充满,而且在某些方面,因我们而成为完全,并非是出于祂本身的缺乏或不足,因为一切受造之物的境遇,都是靠祂而实现的。从虚无中创造了我们,为要和我们联合同居,这更显明了祂的仁慈。"万有"的解释,应当限制于上下文的本意,并不是没有理由的。因为,虽然基督借着祂的旨意和能力,运行万事,保罗在此却是特别论到祂对教会的属灵统治。这字的本身确然能解作基督普世性的统治,但是我认为,以文对题而言,"万有"只是论到教会,这较为合理。