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以弗所书第五章

 

  1. 所以你们该效法神,好像蒙慈爱的儿女一样。

 

注释:


  所以你们该效法(1 为要证实前面一句话,他接着说,儿女应当像他们的父亲。我们既是神的儿女,就应当尽我们之能,表达祂的仁慈。让我们认清这一点:我们若是神的儿女,就应当效法祂。基督也曾宣称,除非我们对不配得的人表达仁慈,就不能作神的儿女(太五44-48)。

不但要效法神,也要效法基督,因为祂是我们真实的模范。彼此相亲,如同基督爱我们一般。因为在基督身上所看到的,乃是我们的真规范。

 

  2.也要凭爱心行事,正如基督爱我们,为我们舍了自己,当作馨香的供物和祭物,献与神。


注释:


  舍了自己(2 基督好似忘了自我,不惜牺牲祂自己的生命,来救赎我们脱离死亡。这是至高之爱的良证。我们若要享受这福祉,必须以同样的心情对待邻舍。我们的确尚未达到这完全的境地,但是我们必须按量追求,以达此目的。

  馨香的祭物 首先,这是赞扬基督的恩惠。然而这句话也与本题直接有关。言语诚然无法彻底表达基督之死的果效。我们相信,基督之死,是使我们与神和好,唯一的代价。

  这条信条具有最高的地位。我们越多听到基督为我们所作之事,越是会与祂连结在一起。再者,除非彼此相爱,我们一切的职责都不会被神接纳。假使基督所成就的,人的和好,是一件事馨香的祭物,那么当这香气洒在我们的身上时,我们对神也会成为馨香了。故此基督曾说:"把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物"(太五24)。

 

  3. 至于淫乱,并一切污秽,或是贪婪,在你们中间连提都不可,方合圣徒的体统。


注释:


  至于淫乱(3 这一章与歌罗西书第三章,有许多类似之处。聪敏的读者,不需要我的说明,就能作一比较。保罗在此处提到三件事,这三件事与基督徒的身份格格不入,因此连提也不应该提。污秽是指一切邪恶和不洁的欲望。污秽有别于淫乱,因后者包括在前者之内。贪婪就是无节制的贪心。保罗并强调,他要求他们行事为人,合乎圣徒的体统。这句话表明,凡是贪婪、淫乱和不洁的人,他都把他们圈在圣徒团契之外。

 

 

  4. 淫词、妄语,和戏笑的话,都不相宜,总要说感谢的话。


注释:


  除了上述三条命令以外,他另加上三条。淫词(4 是指一切猥亵或与虔敬者的适度相背之语。妄语是指不合时及无意义和无用之言,或者甚至是恶意并损伤人的空话。再者,由于空言闲语往往隐藏在戏笑的语中,他特意指责那看来似乎是合宜而有益的戏笑,为一种妄语。外教作者往往把这字用在善意上,为一种聪慧的人所用的,尖刻并机智的戏言。但诙谐而不含讽刺,乃是极端困难的。由于诙谐所含的情感与虔敬不合,因此保罗叫我们不要说戏笑的话。他称这三种言辞都不相宜,即是说,它们与基督徒的品行不符。

  说感谢的话 我同意耶柔米的解释,他译作"优雅",因为保罗必须用较普通的字。来对照前面所列述的邪恶。如果他说:"世人虽然喜于用空言恶语,你们却应当感谢神。"那么后半句的范围会是太狭窄了。希腊原文可以译作"优雅"。如此,则保罗的意思将是:"我们一切的言语,都应充满真诚的甘甜和优雅;用有益的话来调和温柔之语。"

 

  5. 因为你们确实的知道,无论是淫乱的,是污秽的,是有贪心的,在基督和神的国里,都是无分的;有贪心的,就与拜偶像的一样。


注释:


  因为你们知道(5 为了免得他们因受到这些邪恶的诱惑,而用犹豫或不经心的态度来听受他们的劝告,保罗警惕他们说,这些邪恶会把我们关闭在神的国度之外。他诉诸他们自己的良心,暗示此点不可置疑。若有人说,神会排斥一切犯淫乱或贪婪之罪的人,在天国之外,岂非过于严厉,且与祂的良善不合,我的答复很简单。使徒并不否认,神会赦免悔改的罪人,而审判罪的本身。在致哥林多教会的书信中,他用同样的言语,然后他说:"你们中间也有人从前是这样的,但如今已经洗净,成圣称义了"(林前六11)。人若悔改,并因此与神和好,他就不再会如以前一样的生活了。但是凡犯淫乱,或不洁或贪婪的人,都应当知道,他们若继续如此行,就与神无关,并丧失救恩一切的希望。

  基督和神的国 因为神将国度交付给祂的儿子,使我们能借着祂,获得天国。

  贪心的,就与拜偶像的一样 他在另一处说过,贪心等于敬拜偶像(西三5)。这不是指那被圣经一再定罪的偶像崇拜,而是指另一种偶像,贪心的人必定否认神,而以财富代替神;他们盲目地追求那卑鄙的贪婪。但是保罗为何单指贪心为偶像崇拜呢?其它世俗的情欲,岂不也是等于崇拜偶像吗?他为何不指抱负,或虚妄的自信,而指贪心为可耻的偶像崇拜呢?因为贪婪之病极其普遍,如同传染病,传染许多人的头脑,但却常不被认作是一种病患,反而受到赞许。保罗特别严厉的攻击贪婪,为要叫我们把这种虚念,从心里连根拔起。

 

  6. 不要被人虚浮的话欺哄,因这些事,神的忿怒必临到那悖逆之子。

  7. 所以你们不要与他们同伙。


注释:


  不要被人虚浮的话欺哄(6 不敬虔的人,始终都有,他们否定,甚至讥笑先知的警告。在我们的时代中,也能看到这种人。事实上,在每一世代,撒旦利用巫士,想以邪恶的嘲笑逃避神的审判,他们不以神为惧,良心入迷,自以为慰。他们说:"这是一件细微的过错。淫乱对神看来只是戏玩。在恩典之律下,神不会如此苛虐。祂造了我们,并不是要我们成为刽子手。我们本性薄弱,无法自制等等。"反之,保罗殷殷叮咛我们,必须防备这种诡辩,免得良心受陷而败坏。

  因为这些事 假使按照希伯来文的习惯用法,把临到解作"将要临到",那么这是指最后的审判。但我认为,在此处"临到"应当解作"通常会临到"之意;保罗是要提醒以弗所的信徒,他们在生活中能看到的,神通常的审判。诚然,除非我们盲目和怠惰,否则是有足够的实例,表明神对这些罪行公义的报复;神不但私下惩罚个人,祂也公开对城市和国家,表显祂的忿怒。

  悖逆之子 保罗对信徒说这些话,不是要叫他们战兢自危,而是要唤醒他们观看,神对悖逆之子可怖的审判,以作镜鉴。神并不要使祂的儿女对祂存恐惧之心,回避祂,而是要以父亲姿态,尽量吸引他们到祂面前来。故此保罗在第七节结语称,信徒不应与那些必将毁灭的悖逆之子,同道合伙。

 

  8. 从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女。


注释:


  从前你们是暗昧的(8在命令之外,他加上实例的证明。当他论到非信徒的品行,并且警告以弗所的信徒不要参与他们的罪行及毁灭后,保罗再加添一个理由,藉以指出,信徒的生活和行动,应当与非信徒的行止,大不相同。同时,他提醒他们在以往的品行,免得他们忘记神的救恩。他说:"你们应当与以往的生活迥然不同,因为神已叫你们从黑暗中进入光明。"他称重生之前的人的整个本性为"黑暗",因为何处没有神的光辉的照耀,何处就只有阴暗。另一方面,"光明"是指那些已为圣灵光照的人,因为他立即称他们为光明的子女。他们既因神的恩慈,从黑暗中被拯救出来,就应当在光明中行走。注意,我们在主里面是光明的,因为,在基督之外,一切都在魔鬼的统治之下,而魔鬼乃是黑暗之君。

 

  9. 光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。

  10. 总要察验何为主所喜悦的事。


注释:


  光明所结的果子(9 他插入本节,为要指出光明之子应走的道路。他没有写出全部果实,而只是列举一些圣洁和虔诚之生活的果实。总括而言,就是"按神的旨意而生活"。他好似说:"如欲行为正直,避免过错,就应立志顺服神,以祂的旨意为准则。"正如他在罗马书十二1中所称:按照神的命令而生活,乃是"理所当然的"。经上又说:"顺从胜于献祭"(撒上十五22)。信徒既是光明之子,就应当在光明中行事,即是说,不是依自己的意志行事,而要定意完全依从神,只按祂的命令而作。这种顺服有果实为证。如良善、公义、诚实等等。

 

 

  11. 那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要责备行这事的人;


注释:


  不要参与(11 由于光明之子居留在这邪恶欺诈的黑暗世界中,保罗有理由警戒他们,不要参与恶行。单是自己不行邪恶还是不够,我们也必须避免帮助作恶的人。一言以蔽之,我们必须拒绝参加或同意,商议或认许,或以任何方式协助恶人,因为这些行动都等于是参与其事。再者,免得有人以为,只要他没有被卷入旋涡,明哲保身,就已尽了责任。保罗特别嘱咐我们要责备他们,不得掩饰。当他看到神公开被得罪时,每个人都会自申清白,而极少人会提防避免赞同这件恶行;几乎人人都会掩饰。但是宁可一百个世界受毁灭,也不应让神的真理摇动。

  责备和黑暗的喻象有关,因为责备是指显露那隐藏之事。故此因为罪人常以恶行沾沾自喜,或把它们隐藏起来,或将之吹嘘为美德,保罗吩咐信徒要责备他们。这些行为,不但无益,而且有害。

 

  12. 因为他们暗中所行的,就是提起来也是可耻的。


注释:


  他们在暗中所行的事(12 为要表明责备恶人的理由,保罗指出,不管罪恶如何骇人听闻,只要能在人前隐瞒,他们还是会去作的。如俗语所说:"黑暗中没有羞耻。"为何会如此的呢?因为,沉陷于无知的黑暗之中,他们既看不见自己的邪恶,又以为不会被神或天使看到。但是神的道如同一把火炬,照明他们的眼睛。然后他们开始脸红,感到羞耻。圣徒的警告,启迪盲目的非信徒,把那些沉陷在无知中的人,从隐藏之处,拉到日光之下。

  保罗好似在说:"当非信徒禁闭他们的门扉,从人面前隐避时,这表明他们如何无益并邪恶地任性放纵。这些行为,甚至提起来,也是可耻的"若不是因为黑暗加给他们勇气,好似只要保守秘密,就不会受责罚,他们是否仍会不顾羞耻,自暴自弃呢?但你若责备他们,好似带来光明,叫他们因自己的低贱行为而感到羞惭。这羞惭之心出自对他们自己的低贱的觉悟;这是引致悔改的第一步。如哥林多前书十四24-25中所说:"偶然有不信的,或是不通方言的人进来,就被众人劝醒,被众人审明;他心里的隐情显露出来,就必将脸伏地,敬拜神。"

 

  13. 凡事受了责备,就被光显明出来;因为一切能显明的,就是光。


注释:


  凡事就被光显明出来(13 "一切显明的",可以当作主动或被动的分词。拉丁圣经把它译成被动语。""等于"充满光明"。即是说,当神的道照耀这些隐蔽的恶行时,它们就会被显露出来。假使我们把它译作主动,仍有两种可能解释。第一种:"凡显露之事物,就是光亮。"第二种:"凡显明事物的,就是光。"把单数代表多数。关于有无冠词,这并不成为问题,因为使徒们并非每次都置放冠词;甚至高雅的写作者,有时也是如此。根据上下文,我认定这是保罗的本意(即第二种解释)。他在前面劝勉他们,要责备非信徒的恶行,以拯救他们脱离黑暗;然后他附加说,光的任务是"显明"""显明一切事物。因此,他们若不把黑暗中的行为,照明出来,就不配被称为光了。

  

 

  14. 所以主说:"你这睡着的人,当醒过来,从死里复活,基督就要光照你了。"


注释:


  所以主说(14解经家绞尽脑汁,想找到保罗所引证的经文的出处,但都没有成功。我愿说一说我的看法。保罗首先介绍基督,借着祂的传道者之口说话,因为这是传福音者天天应当传讲的普通信息。除了叫(灵魂)死了的人复活得生以外,传道人有何其它的目的呢?正如经上所言:"时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音;听见的人就要活了"(约五25)。

  现在让我们来考虑上下文。保罗在前面说,非信徒应当受责备,把他们引到光明中,以致他们会开始承认自己的恶行。故此,基督的声音既经常发自福音的证道中,这就相当于基督亲自在说:"你这睡着的人,当醒过来。"然而,我相信,保罗也是隐指那些论到基督国度的预言,如以赛亚书六十1预言说:"兴起发光,因为你的光已经来到,主的荣耀发现照耀你。"因此,我们应竭力唤醒昏睡和死亡的人,带领他们到基督的光下。

  基督就要光照你了,不是说,当我们从死亡中苏醒过来后,基督的光才开始照耀我们,好似我们曾拦阻祂的恩惠。保罗只是要表明,当基督的光照射时,我们就从死里复生。他说这句话,是要证实前面的一句话,即不信者必须从黑暗中被叫出来,才能得救。有些抄本写作"触摸",以代替"光照"。我直接除去这显然的笔误。

 

 

  15. 你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人。


注释:


  谨慎行事(15 假使信徒应当用他们的亮光驱除别人的黑暗,那么他们岂能漠视他们自己的生活方针呢?有什么黑暗会隐蔽那些已受公义之日光--复活的基督--所光照的人呢?他们应当好似生活在拥挤的剧院中,因为他们是生活在神和众天使的注视之下。他们的行为,虽或不为世人见到,却应当敬畏在天上的见证者。搁下意喻的言辞,保罗嘱咐他们要谨慎行事,当像智慧人,就是凡在真智慧的学校内,受教于主的人。神是我们的指南和导师。教导我们祂自己的旨意,使我们得到智慧。

 

  16. 要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。


注释:


  要爱惜光阴(16 保罗提到光阴,以证实他劝勉的话。

  因为世代邪恶,即是说,万百事情都充满丑闻和腐败;因此,行走在百般荆棘之中的信徒,难免会受到伤害。世代既是非常腐化,魔鬼似乎已掌握了霸权,故此除非付偿赎价,"光阴"就无法奉献给神。何为赎价呢?当回避那些容易败坏我们的各种引诱;当解脱自己,不受世人的忧虑和嗜好的缠绕。简言之,要抛弃一切的阻碍。让我们在万事上,热心于寻回机会;不但如此,让各种不悦之事件及艰苦的辛劳,来加强我们的警觉,而不如有许多人,把它们当作懒惰的借口。

 

 

  17. 不要作胡涂人,要明白主的旨意如何。


注释:


  不要作胡涂人(17 凡日夜思念律法的人,必会很容易地胜过魔鬼在他面前所置放的各种困难。为何有些人会走入歧途,或者堕落,或者绊跌,或者退步呢?岂不是因为我们任让魔鬼逐渐蒙蔽我们,而减少想念神的旨意吗?注意,保罗把智慧解作要明白什么是主的旨意。大卫说:"少年人用什么洁净他的行为呢?是要遵行主的话"(诗一一九9)。他虽是论到年轻人,但这也是老年人的智慧。

 

  18. 不要醉酒,酒能使人放荡;乃要被圣灵充满。


注释:


  不要醉酒(18 禁止酒醉就是禁止一切过及无节制的饮酒。他等于是说:"不要饮酒过度。"同时他警戒他们,那些随着饮酒过度而来的,是各种放纵和淫荡。所以,醉酒的人,很快就会堕入不正当的行为,他们寡廉鲜耻;何处以酒为主,何处就有放荡不羁的行为。所以,凡以节制和正当品行为念的人,应当避免并憎恶醉酒。

世人习常以饮酒取乐。针对这种属世宴乐,保罗指出圣灵能赐给我们的,圣洁的喜乐;他并且数述其相反的果效。醉酒会有什么后果呢?就是放纵情欲,使人沉浸于任性和不当的欢娱中。

 

  19. 当用诗章、颂词、灵歌,彼此对说,口唱心和的赞美主。


注释:


  属灵的喜乐充满心中后,会有什么果效呢?就是用诗章、颂词、灵歌,赞美感谢神(19。这些确实是愉快并可喜悦的果实。在圣灵里,就有喜乐。充满隐指"豪饮",间接与饮酒相对比。彼此对说是指互相讲说。他并不是禁止他们在内心歌唱,而是说应当口唱心和,不像虚假的人,歌唱不但应出自口舌,也必须发乎内心。歌词和诗篇有何相异,不易判别。我曾在歌罗西书三16的注释中,略作解释。诗歌必须属灵,因为一般流行歌曲的主题和内容,几乎都是鲜有价值,并离雅洁甚远的。

 

  20. 凡事要奉我们主耶稣基督的名,常常感谢父神。


注释:


  常常感谢(20 我们绝不应把感谢的喜乐形成习俗,而觉厌烦。神日日所赐与我们无数的恩惠,经常应产生新鲜的喜乐和感谢。

 

  21. 又当存敬畏基督的心,彼此顺服。

  22. 你们作妻子的,当顺服自己的丈夫,如同顺服主;

 


注释:


  彼此顺服(21神把我们彼此连结起来,以致没有人能避免顺服的行为。凡有爱心流露之处,就有彼此顺服之念。甚至君王首长,也不例外,因为他们在治理国家时,应以服务百姓为目的,故此,保罗劝勉众人,要彼此顺服。

  然而,"顺服别人"的心,是和我们的本性相背的。所以保罗提醒我们要敬畏基督,因为只有祂能驯服我们的顽强,叫我们不致拒绝顺服之轭,并且克制我们的傲慢,叫我们不以服务邻舍为羞耻。"敬畏基督"可当作主动口气解释,意即:因为我们敬畏基督,所以应当服从邻舍;或当作被动口气解释,意即:因为虔诚者在基督统治之下,故应当充满敬畏的心。这两种解释,对保罗的原意,并无多大分别。某些抄本写"敬畏神",这可能是因为有些抄经者认为,"敬畏基督"过于严厉,而把它改为"敬畏神",虽然事实上前者较为适宜。

 

  23. 因为丈夫是妻子的头,如同基督是教会的头;祂又是教会全体的救主。


注释:


  妻子(23 除了普世性的,人与人的关系以外,某些关系,由于地位职分等原因,比较密切。社会中包括各种团体,如同肩轭,双方对彼此负有责任。第一种轭是夫妇间的婚姻之结;第二种轭联接父母和子女;第三种轭串连主仆的关系。因此,在社会中,人可以分为六类,保罗说明每一类人所特有的责任。他先论到妻子,吩咐她们应当顺服丈夫,如同顺服主。当然,两者的权位并不相等,但是妻子若要顺服主,就必须也要顺服自己的丈夫。

  其理由如下:基督已经制定,夫妇的关系是根据祂和教会的关系。保罗不但提到神对夫妻关系之制定,他更用基督与教会的关系,作为模拟,藉以加深我们的印象。他提到两件事。第一,神先前已经制定,丈夫当为妻子的头。第二,在基督身上,我们能看到"首领"的影像:正如基督是教会的头,丈夫乃是妻子的头。

  祂又是全体的救主(23 有些解经家认为,""字是指基督;另一些解经家认为那是指丈夫(注:本节中文圣经译本中,"教会"一词是添加上去的)。我认为这是指基督,但也是和当前的主题有关。正如基督主领教会,为要使她得救,妻子也因她自己的利益而顺服丈夫。拒绝这种能使她得救的顺服之心,等于是选择灭亡。

 

  24. 教会怎样顺服基督,妻子也要怎样凡事顺服丈夫。


注释:


  教会怎样(24妻子应当认清,她们的丈夫虽然不与基督同等,却按基督的榜样,对她们操权。

 

  25. 你们作丈夫的,要爱你们的妻子;正如基督爱教会,为教会舍己;


注释:


  丈夫要爱你的妻子(25 另一方面,丈夫应当爱妻子。保罗引用基督的榜样,表示这不是一种普通的爱。丈夫既然有披戴基督形象的荣誉,好似代表基督,那么他们在责任方面,也应当仿效祂。

  为教会舍己 这句话的目的是要表明,丈夫对妻子的爱心,是应当如何的热切;但他也利用这个机会,表达基督的恩典。基督毫无犹豫地为教会受死,丈夫应当效法祂。但基督借死而救赎教会,却是祂所独有的权能,是世人所不能作的。

 

  26. 要用水借着道把教会洗净,成为圣洁。


注释:


  成为圣洁(26 即是说,祂把教会划开,归祂自己。借着罪的赦免,并圣灵的重生,成就此事。

  用水洗净 除了内心和秘密的洁净,保罗现在再加上外表的象征。这是一种有形的凭证,他好似说,借着洗礼,我们得到成圣的保证。然而我们必须正确地解释这件事,因为人往往会因歪曲的迷信,把圣礼当作偶像。保罗说,我们被水洗净,他的意思是,神不但宣布,我们已经被水洗净,祂同时也成就这事。因为除非实体真正连于洗礼,否则洗礼不能被称为是"洗涤灵魂"。同时我们必须避免把那属于神的事工,转移到表记或牧师的身上,幻想牧师本身有洗罪之权,或者以为水能洁净我们灵魂的污秽;因为,事实上只有基督的宝血,能除去我们的罪。简言之,我们必须避免在任何方面信靠礼仪或教牧,因为洗礼的正确用途,是要引领我们直接到基督面前,并且在祂里面,安顿定当。

  另一方面,有些人试图削弱洗礼的地位,唯恐因称它为"灵魂的洗涤"而给与洗礼超过"表记"的意义。但这种观念是错误的。第一,使徒并未说表记会洗净罪污。他宣称这完全是神的工作。神洗净罪垢,所以我们绝不能把称颂转移到洗礼上,甚至也不可叫洗礼同受称颂。然而神愿意利用表记作为祂的工具,并非是不合情理的。神的能力当然并不会被禁闭在表记之中,但由于我们本性的软弱,祂利用洗礼作媒介,向我们分赐祂的恩典。有些人为此感到不悦。他们认为,圣经在各处都教训,这是圣灵独有的权能,故不应把它归作表记的礼仪。但是他们却错误了;因为表记的全部功效,都有赖于圣灵。表记不过是一种次等的工具,其能力来自它处,而本身并无内在的力量。

  他们又担心,这种解释为限制神的自由。但这也是没有根据的。神大能的恩典,并不限制于表记之内。神若愿意,祂可以不用表记而赐恩于人。再者,许多人虽然领受了表记,却并没有享受到恩典;因为表记是给与众人,良莠不分,但圣灵却只是赐给被拣选的人。如前所言,若没有圣灵,表记的本身并无实际的功效。

  借着道 这句话绝不是多余的。因为若没有"",则圣灵的全部能力就由此失去了。圣礼岂不是""的表记吗?只要考虑这一点,就能驱除迷信了。迷信的人怎会受到表记的迷乱呢?岂不是因为他们没有思想那能领他们到神面前的""吗?诚然,我们若在""外寻求,就无法找到纯正的真理。但是他们一误再误,终究滥用神定为救人的表记,而堕入迷信之罪。故此,虔敬者的圣礼,和不信者的迷信之间,唯一的不同点,是在于""的存在与否。

  ""字在此处是指应许,用来解释表记的用途和能力的。由此显明,天主教没有合理地施行圣礼的表记。他们确实夸称有"",但他们应用普通人不熟悉的拉丁文字,喃喃有词,如同在对无生命之物念咒,而不是在对人释""。他们也不向教友解释洗礼的奥秘,只是这一点就能使洗礼成为一种死无生气的外形。"借着道"等于是"在乎道"

 

 

  27. 可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。


注释:


  可以献给自己(27 洗礼和洗涤的目的,不是要叫我们在神面前,过圣洁无辜的生活。基督洗净我们,不是要我们重新在污浊中打滚,而是要我们在一生中,保持所得到的纯洁。保罗在此合宜地利用比喻性的文字,来描述这一点。

  毫无玷污皱纹 正如妻子美妙的身段使丈夫喜悦,基督也用圣洁装饰祂的新妇--教会,以表示祂的喜悦。这个比喻是影射婚姻,但后来保罗撇下比喻,直言基督使教会与祂自己和好,为要叫她成为圣洁无瑕。教会真正的美丽,是在于贞洁,就是圣洁和清白。

  献给表示,教会应当在主的眼中,而不是在人的目光中,保持圣洁。因为保罗说:基督"可以献给祂自己",而不是说:祂"可以耀示他人"。虽然内在纯真的果实,以后必会在外表的行动上显露出来。伯拉纠派想利用这节经文来证明,信徒能在世上达到完全仁义的地步,但奥古斯丁已经巧妙地驳倒这种解释。保罗在这里并不是述说已经成就的事,而是论到基督洗净教会的目的。比方说,某一件事,已经作成,以致能够进行另一件事,当然我们不能反过来说,那应当随后作成的事,却已经作成了。我们并不否认,教会的圣洁性格已经开始,但她既尚需日日求进步,岂能称她已经完满无缺!

 

  28. 丈夫也当照样爱妻子,如同爱自己的身子;爱妻子便是爱自己了。


注释:


  丈夫爱妻子(28 保罗现在用人的本性的实例劝勉丈夫,当爱他们的妻子。他说,每一个人的本性,自然地爱他自己。但是除非他爱他的妻子,就不能爱他自己。因此,凡不爱自己妻子的人,就是一个恶人。保罗附带证明,神制定婚姻,为要使两人合而为一;并且当我们考虑到基督和祂的教会的关系时,更会了解这种连结的圣洁性格。这是总括之理,在某种限度下,能用在整个的社会关系上。为要指出人对人的责任,先知以赛亚称,帮助穷人,等于是"顾恤自己的骨肉"(赛五十八7)。然而这只是指我们共有的人性,但夫妇之间的关系却远较密切,因为他们不但同具人性,而且借着婚姻的连结,合并成为一体。凡熟思婚姻之目的的人,决不会不爱他的妻子。

 

  29. 从来没有人恨恶自己的身子,总是保养顾惜,正像基督待教会一样;


注释:


  正像基督待教会一样(29 他从基督和教会的关系着手,来建立婚姻的权利,因为没有其它的例证比此更为有力。他首先讲到,丈夫对妻子所独有的爱,如基督所表彰的;他并且宣称,婚姻所致的合一,也存在于基督和教会的关系上。这是关于我们在基督里的团契,所值得注意的一节经文。

 

  30. 因我们是祂身上的肢体。


注释:


  我们是祂身上的肢体(30 第一,这句话并非言过其实,而是确切的事实。第二,他不但是要指出,基督分享我们的本性,而要更进一步地强调此点。

  保罗引证创世记二24。这是什么意思呢?正如夏娃出自她丈夫亚当的本体,因此是他的一部分;我们若是基督的真肢体,也必借着和祂的本体交流,而长成为一体。简言之,保罗是描述我们与基督的连结,这项真理由圣餐作为表记和凭证。有人认为这是曲解经文,因为这里只有提到婚姻,而没有说起圣餐。但我认为这种批评是错谬的。他们虽然教导称,圣餐是纪念基督的受死,他们却否认,圣餐也代表灵命的交流,如基督所言。我们能引证这节经文,驳覆他们。保罗宣称,我们是基督的肢体和骨肉。那么,基督若提供祂的身体,让我们享受,以培养我们永远的生命,这有什么奇怪呢?因此我们断言,保罗所教导的,乃是圣餐所代表的唯一真理及功效。

 

  31. 为这个缘故,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。


注释:


  为这个缘故(31 他将两件事连在一起,因为他能把基督与教会在属灵上连结的真理,同时推论到婚姻的常例。摩西的话是论到婚姻的常规。保罗立刻添说,这件事在基督与教会的关系中,得到应验。他利用各种机会,来宣扬基督的恩赐,但他的教训并不离题。这句话是出自亚当之口呢?还是摩西从创世记故事中所得来的结论。我们不得而知。但这并不紧要,无论是亚当或是摩西所说,这是神的启示,申令丈夫对他们的妻子的责任。

  他要离开父母,与妻子连合 这等于是说:"宁可让他离开父母,也不应不让他与妻子连合。"婚姻的结合,并不取消人类其它的责任,神的各种命令也不会如此矛盾,而使一个人不能同时为一个忠诚的丈夫,并孝顺的儿子的。两者之间的分别只是在于程度上的不同。摩西把这两种关系提出作比较,是要托出夫妇之结合的正当和圣洁性质。儿子应当孝顺父亲,是一件千古不易的天然定律;但丈夫和妻子的连结,却操有反先的地位。由此能更清楚的看出,夫妻之关系的密切。人若想作一个模范丈夫,决不会终止孝顺他的父母;然而他知道,婚姻是人类一切关系中,最神圣的关系。

  二人要成为一体 就是说,他们要成为一个人。这种情形,当然不能在任何其它关系上发生的。追其原由,是因为妻子是从她丈夫血肉所形成的。基督和我们的关系,也是如此,因为祂把自己倾倒于我们心中。我们并不是祂的骨中之骨,肉中之肉,因为,如同我们一般,祂也是人;但是借着祂的灵的能力,祂把我们接到祂的身体上,以致我们能从祂而得到生命。

 

  32. 这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的。


注释:


  这是极大的奥秘(32 他赞叹基督与教会属灵连合的奇妙,称之为极大的奥秘,是言语所无法形容的。人若想从研究血肉之体之情况和性质着手,来了解这奥秘,将是白费心思,因为此处神是运用圣灵无限的大能。人若因这项真理超过他们的了解力,而拒绝接受,乃是愚蠢之见。他们否认基督的血肉,在圣餐里提供给我们,却说:"若要叫我们相信此事,就必须详细说明,那是怎样成就的。"但这奥秘的深厚,笼罩我们的心,所以如同保罗,我不因不明白而耻于承认它的奇妙;这岂不是比因自己思想有限,而低估那被保罗称为极深的奥秘,更为满意吗?理性本身也告诉我们,超然之事,明明是超过我们的头脑所能了解的。 让我们致力于感觉基督真是居住在我们心中,而不要费神去探究这种交谊的性质。

  天主教却自作聪敏,从"奥秘"一词上推敲,认定婚礼为七种圣礼之一,好似他们能把水变成酒一般。他们列举七种圣礼,虽然基督只有制定两种。他们引证这节经文,来证明婚礼是圣礼之一种。根据什么理由呢?因为拉丁圣经译本在此把"奥秘"译作"圣礼",但事实上,拉丁作者常常把这字用来表示奥秘,而且,保罗在本书中,论到外邦人的受召时,也称之为"奥秘"。目前的问题是,婚礼曾否被制定为神恩的一种神圣表记,对我们宣布或代表属灵的记号,如同洗礼或圣餐?他们没有理由称婚礼为圣礼,除非由于他们不明了"奥秘"一词的真意,不懂希腊文。因为,若有人告诉他们,保罗所用的希腊字是"奥秘",就不会弄错了。

  由此看出,他们如何想旁敲侧击地制造出这个圣礼,而忽略了接下去的一句话:但我是指着基督和教会说的。保罗特意要警示我们,免得有人误会他是指婚礼而言;故此他清楚指出,奥秘是指基督和教会的关系。基督把自己的生命和能力,灌输入教会,这是极大的奥秘。谁能把它变成一种圣礼呢?因此我们看出,这个错误是起因于茫然无知。

 

  33. 然而你们各人都当爱妻子,如同爱自己一样;妻子也当敬重她的丈夫。


注释:


  然而你们各人(33) 略为扯开主题后(但此题有助于他的文旨),他随着通常的习俗,简括地结束他的主旨:即丈夫应当爱他们的妻子,妻子应当敬重她们的丈夫;敬重会使她们顺服;有了敬重,才会有乐意的顺服。