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以弗所书第六章

 

  1. 你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的。1

 

注释:


  儿女要听从父母(1保罗说"听从",而不说"尊敬"。他为什么作此限制呢?因为"听从"乃是儿女尊敬父母的明证,所以他诚恳地作此要求;并且听从也是比较困难,因为人的本性不愿意顺从,所以不易勉强自己受制于别人。经验告诉我们,这种美德如何罕见:千人之中,少有一人是顺从父母的。所以,保罗举一反三的教训说,听从为尊敬的主要部分,而且由其它部分陪伴。

  在主里 除了万国都接受到的自然定理外,保罗教导称,儿女顺从父母,也是神的命令。只要不影响到首要的,对神的责任,我们应当顺从父母。服从父母既是根据神的定制,若因顺从父母而远离神,必定会是错误的。

  这是理所当然的 他添上这句话,是要约束我们那不愿顺从的本性。这是理所当然的,因为这是主所命定的。主的旨意是善良和仁义最正确的法则;祂的命令是不应争辩或置疑的。再者,顺从之出于尊敬,并不足奇;因为神不注重礼节。"尊敬父母"包括一切儿女对父母所表达的爱慕和尊重之责。

 

  2. 3.要孝敬父母,使你得福,在世长寿。这是第一条带应许的诫命。


注释:


  这是第一条带应许的诫命(2诫命中附带应许,是要吸引我们,叫我们更为乐意地服从。所以保罗好似加些调味品,使儿女顺从父母的命令,更为悦耳合意。他不仅是说,神会奖赏凡顺从父母的人,而说这赏赐是专为这条诫命而设的。假使每条诫命都带有奖赏,那么这句话就没有什么力量了,但是保罗告诉我们,这是神乐意用应许来印证的第一条诫命。这里有一点困难,因为第二条诫命也包含应许:"爱我守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代"(出二十4-6)。但这句应许是普遍地适用于全部诫命,而不是单指该条诫命而言的。保罗的话仍是对的,除了儿女应当尊敬父母的诫命外,没有其它诫命是特别附带着应许的。

  所应许的是长寿;由此我们晓得,今生的生命是神所赐的一种福气,不应被蔑视。有关这些题目,读者可参考《基督教要义》第二卷第十章。此处我只想简略地指出,神对顺从的儿女所应许的奖赏,非常合宜。儿女的生命出自父母,所以凡对父母表达敬爱的人,神保证他们在世安顺。

  在世 摩西特别指出迦南(出二十12"神所赐你的地上")。因为,对犹太人而言,在迦南以外,他们不可能会有称心喜乐的生活。然而在今日,神同样的恩赐,普施全球,所以保罗没有提起地名,因为只有在基督降世之前,迦南才是一个特别地区。

 

  4. 你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒,养育他们。


注释:


  你们作父亲的(4 保罗也劝勉父母,不要过分严待儿女,烦扰他们,因为这样会惹起他们的反感,使他们设法解脱一切的管教。故此保罗在歌罗西书三21附加说:"恐防他们丧志。"温和的态度会使儿女尊敬他们的父母,并使他们乐意顺从;而苛刻和严厉的态度,则反会使他们顽刚,损毁他们的孝心。

  养育他们 毫无疑问的,养育是表达温柔和亲切之意。另一方面,恐防有些父母过分溺爱他们的儿女,他接着说:要照主的教训和警戒养育他们。因为神不欲父母过度爱护他们的儿女,由于缺少管教而使他们堕落。所以温和必须调和主的教训;儿女若有错失,应当受管教。未成年的儿女,需要常常受警戒和约束,免得放纵不羁。

 

  5. 你们作仆人的,要惧怕战兢,用诚实的心听从你们肉身的主人,好像听从基督一般。

  6. 不要只在眼前事奉,像是讨人喜欢的,要像基督的仆人,从心里遵行神的旨意。


注释:


  仆人听从(5 他极其诚恳的劝勉做仆人的,因为他们困苦和悲惨的景况,使他们难以忍受。他不仅是论到表面的服从,而是劝导乐意的畏惧。因为很少人会乐意地屈从另一个人的统治的。我们要记得,保罗不是在论到今日领受薪水的仆役,而是论到古时一生为奴的仆人(除非因他们的主人的仁慈而被释放)。他们的主人用金钱把他们买下,差使他们作最低贱的工作,而且,按照法律,对他们操有生死之权,对这些奴仆,保罗吩咐他们,要服从他们的主人,免得他们胡乱的臆想,以为福音已经释放他们在世上的奴仆身份。

  但是最恶劣的人,也会因惧怕受罚而胁从,所以保罗用一个人的态度,来区别基督徒和非基督徒仆人。他说,基督徒仆人应当恐惧战兢,即是应当用诚实的心意来尊敬主人。但是要仆人顺从主人,是一件非常困难的事,所以保罗叫他们仰望神,思想更高一级的职责。所以单单因取悦于主人而顺从,还是不够,因为神要求一颗诚实的心。他们若忠心侍奉他们的主人,就是听从神;保罗好像是在对他们说:"不要以为你们作奴仆是出乎人的旨意,而是神把这重担放在你们身上,叫你们受属于你们的主人。凡诚心为主人效劳的奴仆,不但对人尽职,也是对神尽职。"

  肉身的主人(5 这句话安慰基督徒奴仆,他们虽然生活在悲苦的境况中,但他们所应当特别追求的心灵自由,却不受到肉身的主人的约束。

 

 

  7. 甘心事奉,好像服事主,不像服事人。


注释:


  甘心事奉(7 保罗用"甘心"来对照一般奴仆闷压在心里的怒气。他们虽然不敢公然反抗,或表示顽强,但却因讨厌别人的权柄,只是勉强服从他们的主人。凡读过古书,略知关于奴仆性格和态度的人,必会看出,保罗在此处的各种嘱咐,并不过分,而且是一帖良药。然而他的教训也适用于今日作仆役的人。社会的制度是神所制定的。今日仆役的景况,比古时已大有进步,所以作仆人的,没有借口可不尽力守职。

  保罗提起眼前事奉(7,因为一般奴仆通常都是当面奉承,而背着主人时,却藐视或甚至讥笑他们。所以保罗警戒信徒,他们应当远离这种虚假的伪装。

 

  8. 因为晓得各人所行的善事,不论是为奴的,是自主的,都必按所行的,得主的赏赐。


注释:


  各人所行的善事(8一个极大的安慰,他们虽或必须顺从讨厌的或残忍的主人,神却会接受他们对这种人的服务,当作他们对主的效劳。当奴仆想到他们主人的高慢无礼时,往往会认为他们的工作是白费心力,因此变为懒惰。但是保罗却告诉他们说,他们对那些无情之人的服效,看来似是白费精力,却会受到神的犒赏;因此,没有理由会叫他们贪懒,不勤奋工作。

  不论为奴自主 为奴或自主,并无区别。世人认为,奴仆的工作只有极低的价值。但神并不如此估看;祂看重他们的工作,不亚于君王的职责,因为神不按地位论判,而是按照各人心地的诚实与否。

 

  9. 你们作主人的待仆人,也是一理,不要威吓他们;因为知道他们和你们,同有一位主在天上,祂并不偏待人。


注释:


  你们作主人的(9 罗马法律给与主人有极大的自由。凡是民法所容许的,许多人就当作为权利。某些主人极端的苛待他们的奴仆,以至罗马的君王不得不抑制他们的暴虐。但是即使罗马帝王从未曾颁布过保护奴仆的敕令,神也只准许主人用爱的原则来对待他们。某些哲学家要求以公平来缓冲对奴仆的苛虐;他们教导称,主人对待奴仆,应当如同对待雇工一般。但这种教训是出于实用之理,有利于一家之主,并且保持社会的安宁。而保罗所根据的原理,却大不相同。他以神的定制为根据,来教训主人,何为合法合理;并告诉他们,他们也欠奴仆的债。

  第一,他说:主人待仆人,也是一理,即是说,如同仆人待主人一般。他在歌罗西书四1中称作"公公平平的",在此处他说"也是一理"。这是说,类推之理。主人和仆人的地位,诚然是不同的,然而他们之间却有着某种互惠的权利。奴仆属于主人;另一方面,地位虽然不同,主人对奴仆也有某种义务。但是,因为一般人不用那唯一正确的标准,即爱的律,来测验这类推之理,所以保罗说:"也是一理。"我只想获到自己应得的权利,而当我们需要尽义务的时候,人人就试图避免履行义务之责任。但这种不公平的情形,主要是发生在有权位和贵族家门中。

  不要威吓他们 凡是出于以主人的地位,横傲无理的态度,都包括在"威吓"这个名辞内。保罗禁止他们作威作福,面露凶相,始终用威吓的口气,吩咐他们的仆人作事。威吓和其它一切野蛮的行为的发生,都是因为有些主人把奴仆当作牲畜,好似后者就是为了服侍他们而出生的。所以保罗禁止主人对奴仆一切无理和横暴的态度。

  同有一位主 这是一个很必要的警告,因为假使奴仆没有抵抗的能力,没有权益的保障,也没有为他们报复的人,或保护他们的人,或因听到他们呼冤而动慈心的人,我们必定会大胆地压迫下人。如俗语所谓:免除惩罚,就产生放纵。然而保罗提醒他们,在地上他们虽具有主人的身份,使唤仆人,在天上他们却同有一位主宰,各人要在祂面前交帐申明。

  祂并不偏待人 因偏见量度人,会使我们眼目昏暗,罔顾别人的权益和正义。但是保罗说明,这种偏见,在神面前,是一无价值的。""字在这里是指一切与人格毫不相干,而我们却据之为判断别人的标准,如亲属关系,秀丽美貌,财富地位,和友情等,引起我们好感的一切质量,而相反的质量则在我们心内产生蔑视,甚至恨恶的态度。由于这些和真正的人格毫不相干的感觉,对人的判断力具有极大的影响,有权位的人往往自诩具有高度的判断力,好像神会赞许这种腐败的思想。他们对自己说:"这人是谁,会叫神看中他,或支持他来与我对敌呢?"保罗却相反的说,主人若因他们的奴仆在世上没有地位,而认为他们在神面前也同样没有地位,乃是大错特错了。因为神不偏待人,他对最卑微的平民的顾念,一丝也不亚于他对最高贵的君王的顾念。

 

  10. 我还有末了的话,你们要靠着主,依赖祂的大能大力,作刚强的人。


注释:


  最后(10保罗重新回到一般性的劝勉。首先,他劝勉他们要作刚强的人,唤起勇气和活力,因为有许多事情会缠绕我们,而且我们也缺乏抵抗的能力。但是,正因我们的软弱,除非主与我们同在,伸出祂帮助之手--事实上,除非祂供给全部的力量--单单用言语劝勉是不会有用的。所以他加上要靠着主。保罗好像说:"你们不能用缺乏力量作为托辞,因为我只是要求你们靠着主刚强起来。"接着,他解释说:依赖主的大能大力。这就大大的增强了我们的信心,特别由于他表明,神惯常是对信徒赐与助力的。如果主用祂的大能大能力帮助我们,我们就没有理由在战场上踌躇不定了。但是或许有人会说:"劝勉以弗所信徒要靠主的力量,作刚强的人,有什么用处呢?主的力量又不是在他们掌握之中的。"我的答复是,我们必须注意两句子句。保罗劝勉他们要有勇气,然后提醒他们,应当向神祈求勇气的力量;同时,他应许他们说,如果他们祈求,神的力量必会显露。

 

  11. 要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。


注释:


  穿上全副军装(11 神供给我们不止一种帮助,只要我们勤于领取祂所提供的,但我们往往带着疏忽和犹豫的态度来利用这恩助;好似一个士兵,在将要面对敌人时,戴上了头盔,却忘记了藤牌。为了纠正这种情形,保罗借用军事技术来作比较,嘱咐我们穿戴神所提供的全副武装。这样,我们就作万全的准备,一无纰漏。主提供我们各式武器,用以逐退敌人各种的攻击。我们应当随时利用这些武器,不要把它们挂在墙上。保罗警惕我们,敌人不但会从正面攻击,而且他非常狡猾阴险,会从暗中伺机伏击我们。

 

  12. 因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。


注释:


  因为我们不是与属血气的争战(12 保罗指出这敌人的性格,为要让信徒深知他们处境的危险。我们的困难,远超于与世人作战,因为世上的战争是人与人为敌,刀剑抵挡刀剑,人与人较量,武力敌对武力,技巧应付技巧。而此处的情形却大不相同,因为我们的敌人是不能靠人的力量来制胜的。总而言之,"血肉"是指人,与属灵的敌人相对照。我们不是用肉体斗争。

  当世人伤害我们,引起我们报复的心理时,应当记得这句话。因为按着本性,我们的敌意必会是针对人而发;但是我们若记住,这些烦扰只不过是魔鬼手中掷来的镖枪,就会遏制自己对人的愚怒了。我们若只管抵挡人的攻击,就会四方受困。与血肉斗争,不但无益,而且有害。我们必须直接与真正的敌人交战,因为他躲在黑暗中攻击并伤害我们,他从背后出手击杀。

  保罗刻画出一个可畏的敌人,不是要使我们笼罩在恐惧之中,而是要叫我们加倍勤勉,不偏不从。因为,我们若对敌人疏忽,他就会力诱我们怠惰,然后使我们战兢丧志,以致刀刃尚未相交,我们却已战败了。故此,保罗强调敌人的能力,为的是要叫我们更加努力。他已经指称这敌人为魔鬼,现在再加上一些其它的称谓,要让读者晓得,他们不应轻视这敌人。

  执政的、掌权的 保罗用这些名词警戒我们,但并不要我们因之丧胆,而是要我们谨慎。管辖这幽暗世界的。魔鬼掌管世界,因为世界全都是黑暗的。因此,世界的败坏,就给魔鬼的国度留地步,因为魔鬼不能居留在纯洁无暇的生命中,人的罪恶让魔鬼建立他的国度。"幽暗"是指不相信和不认识神,以及其后果。全世界既被黑暗所笼罩,魔鬼就是这世界的王。

  恶魔 保罗称魔鬼为邪恶的,不但是谴责魔鬼的毒害和堕落,也是要我们万分小心,免得败在他的手中。属灵的意义,也是相同。因为不能明见敌人,故此危险性就更大。天空中是强调敌人攻击我们的来处,并带来更严重的烦扰和困难。所以,我们的生命受到自空中而来的威胁。

  在早期教会时代,曼纳记派误用这段经文,来证明他们两项狂幻的原则。他们认为,魔鬼是"敌对之神",须要公义之神用极大的力量,才能克服他。但保罗并没有说,魔鬼未得神的许可而建立一个敌对的国度;反之,圣经各处教训说,神按照祂公义的判断,容让魔鬼在恶人之中掌权的。问题不是在于魔鬼有什么力量敌对神,而是在于这恶势力对我们是多么可怕,叫我们要谨慎注意。这句话也不是说,魔鬼已在天空中建立并保留了一个地区。保罗并没有分派给魔鬼一个固定的疆域,而只是指出,魔鬼的行动是敌对性的,而且来自世界之上。

 

 

  13. 所以,要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。


注释:


  所以要拿起(13 仇敌虽坚强有力,保罗却并没有示意我们丢下刀剑,反而劝勉我们振起精神,以致临阵不惧。事实上,他的劝勉中包括一项应许:好抵挡表明,我们若穿戴神所供给的全副武装,就必能抵挡得住,而且勇猛地争战到底,否则,我们可能在多次不同的战事中,被敌人击败。

  所以他附加说:在磨难的日子并且成就一切。第一句话是要唤起他们的警惕,准备应付艰难而危险的战事,同时激发他们对胜利的希望;因为他们虽将遭遇极大的危险,终久却必会得胜。第二句话应用在信徒一生之中,即无论有多大的危险,神的能力必会操胜;而且,凡穿戴全副武装,与魔鬼争战的人,也决不会在中途失败。

  

 

  14 所以要站稳了,用真理当作带子束腰,用公义当作护心镜遮胸,


注释:


  所以要站稳了(14 保罗接着宣布,他要他们穿戴的武装。然而我们不应过分精细地分析每个字的意义,因为保罗的目的是要引喻一个士兵的装备。有些人绞尽脑汁,想要了解,为何"公义"当作护心镜,而不当作束腰带。这是白费心思。保罗的目的是要简扼地提示,一个基督徒应当有哪些基本条件;他用士兵的装备作为比喻。真理是指诚实的思想。保罗比之为一条腰带。在古时,腰带是军装中非常重要的一件装备,故此保罗指出诚实的 源头;因为福音的纯正应当洗涤我们一切的诡诈,洁净我们内心的虚伪。

  第二,他推介公义,作为遮胸的护心镜。有人臆测这是指公义的授与,即罪的赦免。但我认为这种解释与题旨不符,因为保罗在此处是论到清白的生活。他要我们,第一,用诚实作装饰,然后穿戴虔敬和圣洁的生活。

  

 

  15 又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上;


注释:


  走路的鞋(15 除非我错解了他的意思,保罗是指军靴,因为一个士兵的装备总是包括军靴的,而且一般平民也从不穿着军靴的。正如一个士兵用军靴裹住他们的腿足以御寒,并防备其它的损害,我们也应当穿上福音的鞋子,来抵御世间的伤害。他称它为平安的福音,因为这是福音的果效。它使我们与神和好,叫我们的良心得安宁。但预备是指什么呢?有人认为,保罗是命令他们为福音作准备。但是我却把它解作福音的果效,即是我们必须放下一切阻拦,装备走路并争战。按着本性,我们行动缓慢;再者,路途崎岖,到处满布障碍,处处都阻滞我们前进,使我们因遭遇挫折而丧志。故此保罗认为,福音是远征的最佳工具。

 

  16 此外又拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭;


注释:


  拿信德当作藤牌(16 信与道虽是一,保罗却把它们分为两种职司。我说这两者其实是一种,因为道是信的对象;而且,除非借着信,我们就无法利用它。另一方面,若没有道,信就不值什么,并且也无能无力。但是保罗忽略了这个微妙的区别,笼统地说到军队的装备。在帖撒罗尼迦前书五8中,他说信徒要"把信和爱当作护心镜遮胸"。由此看来,他只是要说明,凡具有这些美德的人,就是武装齐备了。

  然而他把战争的主要武器--宝剑和藤牌--比作信和道,并不是没有原因的。在属灵的斗争中,这两件武器乃是最重要的。借着信,我们驱退魔鬼一切的攻击;借着神的道17节),我们能击杀敌人。换句话说,借着信,利用神的道的效能,我们的武装足以击退敌人,并且逼他逃遁。因此,若有人把神的道从基督徒手中挪去,岂不是剥夺他们不可或缺的武装,使他们不战而败吗?每一个基督徒,不管他有何等高超的地位,都是隶属于基督的士兵。但是,若没有武装和宝剑,谁能打仗呢?

  可以灭尽一切的火箭 虽然"接住""挡开"比较正确,然而"灭尽"更能表达他的意思,保罗好像是在说:"魔鬼的箭,不但尖锐,而且更可怕的是,箭头上有火。''不能能锉钝箭头,也能扑灭热力。"如约翰所言:"使我们胜了世界的,就是我们的信心"(约壹五4)。

 

 

  17 并戴上救恩的头盔,拿着圣灵的宝剑,就是神的道;


注释:


  戴上救恩的头盔(17在帖前五8,他称头盔为"得救的盼望"。这两句经文的意义相同。保罗头部最佳的军盔,就是当我们带着希望,抬头仰望从天上而来,所应许的救恩。故此,借着希望,救恩才是一顶头盔。

 

  18 靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此警醒不倦,为众圣徒祈求,


注释:


  多方祷告祈求(18 保罗吩咐以弗所信徒,在穿戴了全副武装之后,应当借着祷告来与敌人争战。这是正确的方法。呼求神是信与望主要的锻炼;如此,我们能得到神一切的福祉。祷告和祈求,大同小异,不过前者的范围较广。

  警醒不倦 祷告要有恒心。我们必须存着愉快的心情,向前推进,免得昏晕;带着有增无减的热诚,继续祷告,虽然我们或许没有立刻得到心所喜悦、愿望的。

  随时是什么意思呢?继续祷告和随时祷告,岂不是重复吗?我不以为然。当我们在万事顺利,舒适愉快时,很少会想起祷告;事实上,除非为困难所驱使,我们从不逃向神。保罗希望我们在各种境遇中,都记得要祷告。所以"随时"的意思乃是:无论在顺境或逆境中,都应当祷告。

  为众圣徒 在我们的生命中,没有一刻不会因需要而不必祷告的。但是有另一个理由叫我们应当随时祷告,就是为着我们弟兄的需要。有什么时候教会内会没有弟兄遭遇困难,需要我们说明的呢?在任何时候,假使我们自己因为没有感到当前需要的压力而缺少祷告,让我们立刻思考一下,有多少弟兄正在受到各种痛苦的折磨,挑着忧虑的担子,或者被严重的不幸压得透不过气来。我们若仍不能振作精神祷告,那一定是具有铁石心肠了!或许有人会问:我们是否应该只为信徒代祷呢?保罗虽然叫以弗所信徒为"众圣徒"祈求,但他并没有排除其它的人。当然,在祷告一事上,如在其它方面爱的表现一样,我们首要的责任,无疑地是为圣徒祈求。

 

  19 也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘,


注释:


  也为我祈求(19 保罗嘱咐以弗所的信徒,特别为他祷告。由此我们可以看出,不管他有多少丰富的恩赐,世上没有一个基督徒不需要弟兄们的代求。谁能比保罗更没有这种需要呢?然而他却要求他的弟兄们,为他祈求。这不是出于伪装,而是诚心诚意的,盼望他们的协助。

  他要他们为他代祷,使他能得着口才。保罗是一个哑巴吗?还是因为他没有胆量传讲福音?都不是的。但是他恐防那良好的开始不能延续。此外,他极其热衷于传扬福音,如火焚心,故他自己从未认为满意过。的确,我们若考虑到传福音之事的重要性,就必会承认自己是不胜任的了。

 

  20 (我为这福音的奥秘作了带锁链的使者;)并使我照着当尽的本分放胆讲论。


注释:


  所以他附加说:照着当尽的本分讲论20),即是说,若能够为福音作确当的见证,是一件非常不易的事。注意每一个字。放胆:恐惧之心会妨碍我们公开放胆传扬基督的自由;但基督的传道者却必须要无拘束而坦白地表认他的信仰。保罗并不要求得到辩术,或应用遁词之能,以模糊的言语来躲避敌人的批评。他希望能开口讲明他的信仰,毫无恐惧,毫无拘束地张口传道,因为口若不张开,言语就不清楚。

  这种要求,乍看之下,似乎是表示保罗缺乏信心,好似他怀疑自己的恒心,必须请求别人为他代祷。但事实并非如此。他并没有像一些非信徒,寻求违反神的旨意,或者与神的旨意不符的补救办法;他只是寻求为主所准许的帮助,也就是主所应许和赞成的帮助。主吩咐说,信徒应当彼此代祷。神告诉我们,各人的救恩也是其它信徒的责任,且应许说,别人为他所作的祷告,并不是徒然的。这给我们莫大的安慰。我们岂可以拒绝主亲自所提供的应许吗?不错,每一个信徒都当因神应许听我们的祷告,而感满足。但是,神若恩上加恩,甚至应许会倾听别人为我们的代祷,我们岂应拒绝这种恩慈,而不满心接受它呢?

  所以,我们要记住,保罗寄望他的弟兄们能为他代祷,并不是由于疑惑或不信,而是他不愿失落主所给他的一切应许。天主教很可笑的根据此点而称说,我们应当为死人代祷。保罗是写信给以弗所的信徒,他们彼此能通音讯。但活人和死人会有何交通呢?这好比辩称,因为人与人之间的感情,常是借着彼此请客培养起来的,我们也应当邀请天使们参加我们的佳节宴乐!

 

  21 今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古,他要把我的事情并我的境况如何,全告诉你们,叫你们知道。

  22 我特意打发他到你们那里去,好叫你们知道我们的光景,又叫他安慰你们的心。

 


注释:


  叫你们知道(21) 不正确或不直的传闻,不但往往会使软弱的人不安,有时也会骚扰沉思稳健的人。为了阻却这种危险,保罗差遣推基古到以弗所去,报导他的实际情况。我们能在此看出,保罗对各教会的真切的挂念。他虽然面对死亡,但死的畏惧或个人的忧虑,并没有阻拦他为最遥远的教会着想。换一个人或许会说,他的工作已经使他自顾不暇了。别人应当来协助他,而不该再盼望他的慰藉(22节)。但保罗却不然,他差遣使者,往各处他所建立的教会传递信息,以稳固他们的信心。

  他称赞推基古,为要增添他的报导的权威性。他称推基古为亲爱、忠心事奉主的弟兄。由于"亲爱的弟兄""忠心事奉主的"两句话联在一起,引起一个问题:"忠心事奉主"是指他在教会中传道之职分呢,还是指他个人对保罗的忠诚?前一句是指他和保罗的关系,所以后一句也可能是指同样的关系。但是我却把它解作推基古的传道之职;因为保罗不太可能会差遣一个在教会中默默无闻的人,远道去安慰以弗所的信徒的。

 

  23 愿平安、仁爱、信心,从父神和主耶稣基督,归与弟兄们。


注释:


  愿平安归于弟兄(23 此处的"平安",如同在信首问安时一般,是指昌盛。但是假使有人宁可把它解作"和谐"(因为保罗接着提到仁爱),我也没有异议;事实上,或许更为恰当。他盼望以弗所的信徒,彼此和平,融洽相处。要达到这种境地,乃是靠仁爱之心肠及合一的信心。因为""能叫人自制,求太平;而""则产生爱心,并使之联结。从保罗的这个祈愿看来,我们知道,信心、仁爱、及平安,都是神借着基督,赐予我们的;事实上,它们是来自基督,并恩赐的源头--父神。

 

  24 并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠。


注释:


  都蒙恩惠(24) 诚心是指心地纯真。"诚心"的原意是廉洁,或没有腐败。人的心若没有诡诈,也就没有腐败。再者,这个祈愿应当看作是神喻:我们若诚心爱祂的儿子,神必会以恩宠待我们,因为祂在基督里,向我们显示祂的爱的誓言。不要存虚伪的心。有许多人,虽然愿意承认相信福音,在头脑中却只是虚构了一个基督的幻影,用假冒的尊敬来崇拜祂。但愿在今日没有这许多虚伪崇拜的实例,来证明保罗对信徒诚心爱主的要求的必要!。