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以弗所书第六章

 

A.儿女应如何对待父母(6:1-3

1          1. 应在主里听从父母

听从父母的教导是儿女最重要的本分。这“听从”比上文论及妻子顺服丈夫的“顺服”在语气上更为严重,上文22,24节的顺服英文圣经多译作subject。就是“服从”的意思,本节则译作obey就是“遵从”的意思。因儿女对父母不是平等的,他们是站在较卑微的辈份上服从父母。

儿女不听从父母,比他们在其它方面的错失更为严重。因为这是儿女对父母方面的主要本分。

“这是理所当然的”,意即儿女之听从父母,不独是圣经的教训,就是按人的常理来说也是理所当然的。换言之,不听从父母的基督徒,不独不是一个好基督徒;就是按普通人的道德观念来说,也不是一个好儿女。

提后3:1-2:“你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己……违背父母,忘恩负义……”。指出末世的人必将要普遍地不听从父母,这种情形在我们现在时代中已经是常见的了。甚至许多作儿女的,完全不把父母放在眼中,这些情形证明圣经的话已日渐应验,主来的日子已日渐逼近了。

主耶稣在世上时,虽然知道祂应当以“父”的事为念,却仍顺从祂肉身中的父母回到拿撒勒去(路2:49-51);又曾责备法利赛人的虚伪,因他们自以为当奉给父母的若“作了供献”(献给了神),便可以不孝敬父母。这都说明了作儿女的,不可以假借什么动听的理由,而忽略对父母应有之责任。

但这里圣经在“听从父母”之前加上“要在主里”这个范围。说明这“听从”并非毫无限制的。若有父母命令儿女作违背主旨意的事,如偷盗、说谎、或其它犯罪的行事,就不是“在主里”的范围内,不是基督徒儿女所应盲目听从的。但基督徒儿女万一遇到这种情形,仍需要用十分谦虚、恭敬的态度,向父母解释不能听从的原因,尽量取得父母的谅解,用温柔而坚定的态度保持自己的见证。切勿用过于激烈而无礼的态度,以免主的名受毁谤。

2-3       2. 要孝敬父母

“孝敬”包括顺从、尊敬、爱护,使父母感觉愉快的意思在内。“孝敬”是听从父母的力量,而“听从父母”却解释了“孝敬”的真意。“孝敬”不是父母身后如何追念,而是在他们生前听从他们的教训,使他们身心感到快乐。“使你得福,在世长寿,这是第一条带应许的诫命”,本节引自出20:12及申5:16“当孝敬父母,使你的日子在耶和华你神所赐你的地上,得以长久”。对照旧约经文,可知本节中的“在世长寿”不是指个人的生命长寿,是指在神所赐的产业上得以长久──“在耶和华你神所赐你的地上,得以长久”。这应许是神向以色列人整个民族宣布的,意思就是孝敬父母的民族,他们的国家必得以长久生存。但“在耶和华你神所赐你的地上,得以长久”,也可以推广其意义,指在神所赐的产业上得以长久。

“这是第一条带应许的诫命”,这里的“诫命”应指十诫而言,因2节全节的话都是引自十诫的;是则这“第一条”的意思,大概因其它诫命末附有这种得福的应许。

3.主仆之相待(6:5-9

家庭生活的第三方面,就是主仆的相待,从5-9节,使徒分两方面来讨论这个问题。

A.仆人应如何对待主人(6:5-8{\LinkToBook:TopicID=224,Name=A.僕人應如何對待主人(6:5-8}

B.主人应如何对待仆人(6:9{\LinkToBook:TopicID=225,Name=B.主人應如何對待僕人(6:9}

A.仆人应如何对待主人(6:5-8

在此论仆人之待主人有三点要义:

1. 要用诚实的心听从主人

5          “要惧怕战兢”,就是要十分小心谨慎,惟恐失责,当有责任感的意思。正如保罗在林前2:3,向哥林多信徒论及他自己在哥林多工作如何小心谨慎时说:“我在你们那里,又软弱、又惧怕、又甚战兢”。这种富有责任心的态度,是作一切事都需要有的。这样基督徒作仆人的,更应当有这种态度来处事了。

“诚实的心”是仆人对主人最大的需要。在今日的时代中,很难有诚实的仆人。所以基督徒在诚实上显出与世人的分别,就是最有力的见证。这诚实应包括工作、金钱、或光阴方面之忠心,不取巧或私己。诚然这样的世代中,诚实的人可能会被人看作愚笨;但诚实乃是基督徒的特质,世人对基督徒最普遍的印象就是诚实,并且我们的神是诚实的神(约一1:9),因此基督徒必须显出诚实的见证。

“用诚实的心听从你们肉身的主人”,这句话的意义,可以推广而适用于一切受职者,对他们的雇主或上司,应当诚实忠心。

“好像听从基督一般”,本句不是要基督徒仆人将肉身的主人看得像基督,或把他们当作神一般看待。乃是要指出诚实的待人,是不能用两种不同“法码”的,诚实的原则对神对人都应当一样。我们对基督如何忠实听从,不苟且取巧,则对肉身主人的吩咐也应当同样忠实,不暗中苟且,才算是诚实的听从。凡是只为了怕神的惩治,而对神的事不敢苟且,对人却取巧诡诈,或是只在可见之人眼前诚实,对不可见之神的事却不忠实的,都不是真正的诚实。

2. 存服事主的心来服事人

6          “不要只在跟前事奉,像是讨人喜欢的,要像基督的仆人,从心里遵行神的旨意”,使徒保罗在此使信徒认识到事奉主的另一层意义。就是基督徒不但直接从事圣工才是事奉主,也可以借着他们所服事的人来服事主。他们可以在自己的职业上,存着要遵行神的旨意,见证基督的心,而忠心工作。使他们原本只是普通的职业,也变成具有属灵意义的事奉。

“要像基督的仆人”,虽然那些作仆人的,并非像使徒保罗那样是基督耶稣的仆人;但他们却可以看自己和服事基督的人一样,在自己的职位上分别为圣,存看要便基督得荣耀的目的来服事人。这样做的结果,就使他们不像普通的仆人,而像基督的仆人了!

“从心里遵行神的旨意”,说明了“诚实听从”主人,是为要遵行神旨意的缘故。换言之,虽然作人的仆人,仍以遵行神的旨意为生活的最高准则。

7          “甘心事奉,好像服事主,不像服事人”,怎样能“甘心事奉”主人?“好像服事主”,把对主人的服事当作是服事主。这是能以“甘心事奉”的力量。大概当时有些基督徒的仆人,不甘心事奉他们信主的主人。正如现今有些基督徒,因为主人(或上司)和他同是主内弟兄或姊妺,便以为自己和主人在主里是平等的,因而轻忽了作仆人应尽的本分。结果,他们的工作比不信主的仆人表现得更坏。使徒提醒这些作仆人的信徒,不可这样不甘心事奉;乃当看作服事主那样地服事他们。若所事奉的是主的仆人,就更当这样了。

3. 要知道为主所作的都必得赏

8          “因为晓得各人所行的善事,不论是为奴的,是自主的,都必按所行的得主的赏赐”,在此所称的善事,就是指上文所说的,仆人如何在他的工作上忠心,以服事主的心服事主人,并用诚实的心听从主人,这是仆人方面的最大“善事”。使徒告诉我们,一切作仆人的,能在他们的职位上为主的荣耀而忠心,都必从主得赏赐。虽然他们是向人作工,但他们却要从主那里得赏赐。他们在人前所作的,却是神在天上所喜悦的。

本节亦显示,这些作“仆人”的人,不是在行恶方面帮助他们的主人,而是在神旨意范围内,忠心服事肉身中的主人,所以他们才能从主得着赏赐。

B.主人应如何对待仆人(6:9

9          “也是一理”表示主人和仆人的地位虽各不相同,但他们各人按自己的本分行善得赏,原理却是一样的。作仆人的是为着求主的喜悦,而在自己的职责上尽忠,作主人的也应当为生的缘故──为显明主的爱心和基督徒应有之见证的缘故,而善待他的仆人。所以虽然主人和仆人各有不同的地位和责任,他们却都按照同一的原理以求主喜悦,又各自从主得着应得的赏赐。可见基督徒属灵方面成就之机会是均等的,不受身外职责地位的影响而有所差别。

“不要威吓他们”,这句话针对当时主人对待仆人的方式来说,是十分有用的教训。因当时奴隶制度为社会所许可。圣经并非赞同奴隶制度,但也不鼓励用武力去改革这种制度。因为福音的主要任务,不是改革社会,而是藉人心的“改革”间接影响社会。所以圣经是从积极力面劝导信徒,应按主的爱心对待仆人。这样,便实际上把主仆的不平等关系消灭于无形了!因为主人若按主的爱心对待仆人,仆人也按主的教训服事主人,彼此之间实际上已没有阶级的隔膜了。

“不要威吓他们”,对现时代的人来说,主人们当然不会像奴隶社会制度时代那样地威吓仆人。但显然仍有不少主人,由于轻视仆人的学历低与贫穷,而欺压他们;或用极端无礼的态度,肆意责骂他们。这和本处圣经的教训:“他们和你们,同有一位主在天上,祂并不偏待人”,是不相合的。

这相同的原则,可以适用于上级之对待下属,不应利用自己职权的优越而欺压他们。

“因为知道他们和你们,同有一位主在天上,祂并不偏待人”,这三句话提醒一切作主人的人,在地上虽有主人仆人之分,但在神面前,决不会因为人在地上这种不同的身份而有所偏待。神不会因为你是主人而格外善待你。反之,不论“主人”或“仆人”,主都是他们的主。他们能否在主面前得着赏赐,全在乎属灵方面的成就,而不在乎属世的地位。

总之,使徒对主仆相待的教训,亦如夫妻、父子之相待一样,尽量把他们对待人的态度跟对待主的关系联起来。使他们一切对人的存心和表现,都为看主的缘故,并向主负责而忠心。这可说是基督徒在家庭或社会之中,与人相处的总原则。

问题讨论

圣经要求妻子顺服丈夫,是否不平等?

丈夫是妻子的“头”,是否代表阶级的不同?为什么?能否举例说明。丈夫该怎样爱妻子?

“要用水借着道……”这水该怎么解释?

夫妻之结合有什么特殊意义?

为什么保罗说“这是极大的奥秘”?(5:30

仆人服事主人与信徒服事主,是否同一回事?为什么保罗把它们混为一谈?有什么重要教训?

主仆的相待有什么共同的原则?

使徒劝作主人的不可威吓仆人,对当时及今日信徒各有什么教训?

四.灵战生活(6:10-20

上文使徒既已指导信徒,在各方面生活上如何荣神益人。在此使徒更进一步提醒信徒,怎样在属灵争战的生活上得胜。基督徒不论个人或教会,都面对着一个共同的仇敌,就是“天空属灵气的恶魔”。所以我们不论在个人的生活上,或团体的(教会的)生活上,都要穿戴神所赐的全副军装,以战胜“管辖这幽暗世界”的魔鬼。

1.灵战的能力(6:10

10        在属灵的争战中,信徒首先要认识到的,就是我们在魔鬼面前必须作刚强的人。魔鬼不会可怜或同情软弱的人。“吼叫的狮子”不会因为某人软弱可怜便不吞吃他。所以雅各告诉我们:“……你们……务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了”(雅4:7),对付魔鬼的方法就是“抵挡”。“抵挡”就是表现能力、意志、和勇敢。抵挡的结果,牠就不但不敢侵害我们,反而会逃跑。所以,对魔鬼的攻击必须用刚强的、心志。可惜许多信徒不是这样,他们在魔鬼和牠的试探跟前,软弱而胆怯,在神的跟前却倔强而不信服。

另一方面,我们在那强大的仇敌魔鬼之前,凭什么可以作刚强的人?一个软弱的小孩子,在一个壮士之前,凭什么刚强?不是凭我们自己的能力威智慧,乃是“倚赖祂的大能大力”。注意:“祂的”大能大力;不是我们自己的能力加大,而是“祂的大能大力”。我们的能力纵然很强大,仍是会改变的,但祂的大能大力,是不会改变的。倚赖祂的大能大力便能作刚强人了!

2.灵战的敌人(6:11-13

11-13   在属灵的争战中,信徒也要认清作战的对象。这对象不是人乃是魔鬼。我们所要应付的诡计,不是人的诡计,乃是魔鬼的诡计,需要我们格外谨慎小心。若认不清友敌,就很可能徒劳无功,反使弟兄绊跌,神的名受辱,自己也受亏损。

韩国战争时,有一队美国空军出动轰炸敌人,奏凯而回。后来才知道竟是误炸了自己的盟军英兵,闹成大笑话。今日教会中,正有不少类似的胡涂争战。

在此11节是说明对付魔鬼诡计要用什么武器,就是神所赐的全副军装。与人类的争战是用枪炮,与害虫争战却不能用枪炮,而是用化学药剂。这样,与魔鬼争战也不能用人的手段或计谋,而要用神所赐的全副军装。

这里使徒末指明魔鬼的诡计是什么。但既是诡计,当然是变化多端,并且使人难以提防的。例如“猜疑”就是魔鬼的诡计之一。牠借着诡计使始祖夏娃犯罪,又便现今无数人否认神或误认神,又使信徒与信徒之间发生种种竟见和误会而引起纠纷。牠使贫穷的信徒猜疑别人有看不起他,又使富足的信徒猜疑别人想从他的身上得看好处……。凡此种种,都是魔鬼的诡计。但不论什么诡计,神所赐信徒的全副军装,都能抵挡有余。这军装就是下文14-17节所详论的。

12        节是使徒解明为什么要穿戴神所赐的军装,才能胜过魔鬼的诡计。就是因为我们的对手不是普通人,乃是“管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔”。

“属血气”即属血肉的人,林前15:50之“血肉”与这里的“血气”,原文同一个字。

“执政的,掌权的”指恶魔的领袖。似乎魔鬼和牠的邪灵是有组织的,牠们是很有计划地来攻击我们。注意本节下半“……管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔……”,显见这上句“执政的,掌权的”,不是指今世国家中的掌权者,乃指与“天空属灵气的恶魔”同类的邪灵,并且是站在与一切属基督的人敌对的地位上;而基督徒则要用抵挡魔鬼的全副属灵军装来抵挡牠们。况且这里既明说牠们不是“属血气的”,这样牠们当然是邪灵了。

魔鬼和牠的下属所以被称为“管辖这幽暗世界的”,是因全世界都卧在这恶者的手下(约1:5:19)。但这并不是说神就不再在这世界掌权。这乃是表明在神所在的天上,并无魔鬼的地位。牠的权力范围,在神最后的审判末来到之前,还能管辖到“幽暗的世界”。

当然这“幽暗的世界”,也是指邪灵所属之境界。魔鬼是该境界的管辖者。

3.灵战的军装(6:14-20

A.真理的腰带(6:14上)

14    “真理”是信徒一切生活工作、行事为人的根据。魔鬼的心中没有真理(约8:44)。不信主的人心中也没有真理,因他们不认识真理的主。但信徒既领受基督的生命,行走十架的道路,就当常存真理在心中。信徒如何知道自己已经得救?怎样知道祷告必蒙应允?或怎样知道是否被圣灵充满?就是凭真理。不明白真理的信徒乃是一个“属灵的盲人”,是很容易受欺骗的。

在此使徒论及属灵的第一样军装,是以真理作腰带束腰,有下列几点要训:

1. 真理是一条带子。带子总是一条的,不是一片或一块。表示我们不是只以片断的真理“束腰”,乃应以一贯的、完整的真理作带子束腰。

2. 用真理当带子束腰,表示我们的生活行为要受真理的约束。带子将衣服束起,是便利行动及工作。衣未束带则行动不便,更不便于作战。所以用带子束腰,是战士、仆人、及旅客的服装。信徒的行为若不受真理的约束,便无法与魔鬼作战,更不能在世上事奉神了。

3. 用真理当带子束腰,也表示以真理为行事的能力。腰是一个人用力的中心。武士们都是要束腰的,中国的拳击家更注意腰力。信徒要以真理束腰,才有属灵的能力;我们受真理的约束到什么程度,属灵的能力,也到什么程度。

4. 真理的腰带既是神所赐军装中的第一样,表示信徒对真理的顺服,乃是属灵争战中必修的第一课。是基督精兵的起码训练。正如士兵学开怆,是起码应学的一样。信徒没有顺服真理的心,在属灵争战上,就无胜利可言。

B.公义的护心镜(6:14下)

14    在此“胸”可代表信徒的心意,这是用身体的器官,象征人的心意或态度,例如中国人说“胆大心细”是指勇敢而小心,却不是说那个人身体内的胆很大而心脏很小。箴言4:23说:“你要保守你心,胜过保守一切;因为一生的果效,是由心发出”。魔鬼显然十分留意攻击信徒的心,牠曾诱使夏娃的心“偏于邪”,也要同样诱惑信徒(林后11:3),设法占据人的心意,使人自高自大。而我们争战的目的,是要“将人所有的、心意夺回,便他都顺服基督”(林后10:4-5)。新约中有犹大与亚拿尼亚,因为心中给魔鬼留地步,以致魔鬼入了他们的心(参约13:27;5:5),其结果都十分悲惨。所以作为一个基督的精兵,不能不留意防卫我们的心。

这里使徒教训我们,要用公义当作护心镜遮胸,这意思就是:

1. 常行公义,爱公义,主持公义,不贪不义,不偏护肉体,不给魔鬼留地步,使牠没有机会攻击我们。这公义不单指待人也指待己。有许多信徒对别人的错误既公义且严厉,但对自己的错误,却毫不公义,常偏袒错误,不定罪为罪,为自己的过失掩饰辩护。这就等于不用护心镜遮胸,让魔鬼有机可乘。

2. 要仰仗神所赐的公义胜过魔鬼的控告。神是公义的,“凡行公义之人都是祂所生的”(约一2:29),基督徒得以被神称义,乃因承受了基督的义。正如使徒保罗对腓立比人所说的──“并且得以在祂里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信神而来的义”(腓3:9),所以,虽然我们自己是败坏不堪的,不但经不起魔鬼的控告,甚至也经不起人的指摘。但我们的心仍可向神坦然,因我们不是凭自己的义得救,乃是凭基督的义而得救。基督既已为我们受了罪刑,神按着祂自己的公义,就不能使信祂的人受刑。这“公义”就是我们的“护心镜”,使我们不怕魔鬼的控告。

3. 要向前进,“遮胸”是防备迎面来的敌人,不是防备后面的敌人。所有属灵的军装,也都是为前进而准备的,不是为逃跑准备的,所以我们必须不断前进,前进才有“武器”保护我们,逃跑便没有任何保护了。我们只有护心镜,没有护背镜。

C.平安福音的鞋(6:15

15        灵战的第三样军装,就是平安福音的鞋,以平安的福音为鞋,穿在脚上有三层意思:

1. 行事为人依循福音真理的原则,不走罪恶的道路。罪恶的道路就是危险的道路,福音的道路就是平安的道路。罪恶道路是与神为敌,所以圣经说“恶人必不得平安”(赛57:21),福音的道路是与神和好,就从神得平安。

2. 所到之处都把福音带给人。让平安的福音像鞋一样穿在脚上,人走到那里,平安的福音也带到那里。随时随地向人讲述福音的好处,引人走平安的路。这是属灵战士应有的脚步。可惜有些信徒,所到之处,不但未把“平安的福音”带给人,反把是非和争端带给人。

3. 要以传福音为天职。在此既以平安的福音为鞋,则所有的脚步都是福音的脚步。神的旨意不只是要传道人作福音使者,乃是叫一切信徒都应当以“传平安的福音”为当然的职责。一切行事生活都以使福音广传为目标。

注意:些这属灵的军装,并非只给传道人的,更是给一切信徒的。圣经说:“报福音传喜信的人,他们的脚步何等佳美”(罗10:15),这佳美的脚步不只是传道人的脚步,也应当是一切信徒的脚步。

所以这“平安福音的鞋”,不只是消极防卫的军装,也是积极向仇敌攻击的军装。

D.信德的藤牌(6:16

16        “火箭”是本节中重要的字。古代战争,箭是一种快速和远距离的作战兵器,使人难以防范。甚至还未能判别它是从什么方向射来之前,便已经受伤了。所以“箭”代表魔鬼一些突然的攻击,使信徒未及仔细思考之前,便已经中了牠的诡计。

但这里所讲的不是普通的箭,而是“火箭”。在古代战争中,用火箭攻击敌人的目的,不止是要伤人,更是要烧毁敌人的军事设备,引起敌人全军的混乱和毁灭。所以这魔鬼的“火箭”所代表的意义,也不只是魔鬼对个别信徒的攻击,更是指看魔鬼要破坏教会见证的诡计。从一两个信徒,或少数信徒中了魔鬼的“火箭”开始,扩展为全教会的混乱和纷争,像火一般燃烧起来。“火箭”告诉我们,任何信徒中了魔鬼的诡计,以致灵性受伤或失败,其结果都不仅是他一个人受伤害而已,也必牵连教会的其它信徒一同受损害。

然则这“火箭”是指魔鬼的什么诡计?圣经本身末加解明。但按上句“此外又拿看信德当作藤牌,可以灭尽……”看来,这些“火箭”必是与“信德”相反的事,使人的信心摇动,对神美意发生疑惑的各种坏事。从始祖夏娃.亚当开始,魔鬼不断借着“疑惑”的“火箭”使许多人陷在各种罪中,直到现今仍然是这样。

“一切的火箭”,显见魔鬼的火箭是有许多种类,那些与疑惑同类的灰心、惧怕、沮丧、彷徨,也都是魔鬼的“火箭”。并且牠使人疑惑的方法,也是各种各式,不断地改变,不断地“现代化”的。

感谢神,虽然魔鬼的火箭是厉害的,牠的诡计是“多端”的,但神所赐我们胜敌的武器,只需要十分简单的一样──“信德”。拿看“信德当作藤牌”,便可以灭尽魔鬼“一切”的火箭了!因为魔鬼虽有各种“火箭”和诡计,牠的目的却只有一个,就是要败坏信徒的信心。这样只要信心坚定不移,以不变应万变,则不论魔鬼用什么诡计,都必失去效力。

E.救恩的头盔(6:17上)

17    新约圣经提及“头盘”Perikephalaian只有两次。除本处外,就是帖前5:8“把得救的盼望当作头盔戴上”。两处都用于救恩方面。

“头盔”是保护头部的军装,头代表人的思想,是全身的主脑,不断指挥看全身的百节,是全人最重要的部分。神以祂的救恩为我们的头盔,意思就是神以祂的拯救作为我们思想的保护。信徒在末认识主之前,心思是被邪灵所运行,以致思想完全世俗化、肉体化,并且与神为敌。但当我们领受基督的救恩而得救时,这救恩不但要救我们的灵脱离永死的刑罚,也要拯救我们的魂──心思、意念、情感,使我们的思想获得更新,不再一味顺服魔鬼。但在得救以后,这思想上的更新是需要继续的(罗12:2),不是一劳永逸的,因为魔鬼在思想方面仍继续攻击信徒,仍然不断设法使信徒的思想世俗化、肉体化,使信徒不能成为一个属灵的人。所以我们需要继续依赖神的拯救。

神的救恩,不但是神奇妙的救法和大能。其设计之成功与施行之经过,亦处处显示神的慈爱、公义、圣洁、怜恤、忍耐、谦卑等种种德性和真理。所以戴上救恩的头盔的意思,也就是让我们的思想被恩所显明的各种属神之真理与美德所同化、所规范。使我们思想不被今世污浊的潮流所侵袭。

F.圣灵的宝剑(6:17下)

17        前五样军装都比较偏重于防守性的。但“圣灵的宝剑”则不但可用于防守,也可用于进攻。基督的精兵不是只一味防守魔鬼的攻击,也要借着神的道,救回那些在魔鬼手下作罪恶奴仆的人。

“神的道”就是神的话,指圣经的真道。来4:12论及“神的道”,和本处所论在意义上是十分相合的“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意,都能辨明。”“活泼的”表示它是有生命的、活的。“有功效”表示它能在心中产生实际的效果。“比一切两刃的剑更快”,因为它能剖切一切属物质的利剑所不能剖切的东西:不论是人隐藏在内心的思想,或表露在外面的主张,都能“刺入剖开”,使人无法掩饰任何罪恶或诡计。又能把各种错误的异端,难分辨的道理显明出来,使人走在正确的道路上,这就是神的道的锋锐功效。

但注意这“神的道”乃是圣灵的宝剑,不是我们的宝剑。我们只不过“拿着”这属于圣灵的宝剑。这意思就是说:信徒要熟读熟记圣经的话,然后随看圣灵在内心的工作和引导来运用。我们必须先自己熟读圣经,圣灵才能教导我们明白。必先存记心中,然后圣灵才能随时使我们“想起”圣经的话(约14:26)。“拿着”是表示随时准备使用。但许多基督徒似乎把这“宝剑”收藏起来,以致变成长满了锈的剑。他们很少读圣经,对神的话十分生疏,以致完全不知道如何随着圣灵的意思,挥动这犀利的武器。且看主耶稣基督,虽然是神的儿子,祂在旷野受魔鬼试探时,还是倚赖这“圣灵的宝剑”来战胜魔鬼(参太4:1-11;6:16-17;8:3;10:20)。

G.多方的祷告(6:18-20

祷告也是属灵的武器之一,并且是所有属尽兵器中最重要的武器。它可说是属灵军装中的“万能武器”,具有多方面的效能。它不但本身兼备防守和进攻的效用,且能使一切其它的“军装”成为人有效力的兵器。缺乏了祷告,一切军装都会变成软弱、迟钝,不能发挥完全的功能。

18        1. 要“靠着圣灵”祷告

靠着圣灵祷告的意思,就是靠着圣灵的帮助,凭着圣灵的引导,顺着圣灵的感动而祷告。罗8:26-27说:“况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。鉴察人心的,晓得圣灵的意思;因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”所以我们必须靠着圣灵祷告,才不至于在祷告上软弱,所祷告的事也能合乎神的旨意。

“靠着圣灵”祷告,包括内心仰赖圣灵帮助的态度,和行动上留意圣灵的感动,圣灵什么时候感动我们,便立即顺着圣灵的感动而祷告。

2. 要“随时多方”的祷告

“随时”指时间方面之不分限制,“多方”指形式方面之不受限制。随时多方,说明祷告是不拘时间和形式,十分灵活的。可以在指定的时间祷告,亦可以在不指定的时间祷告。可以用某种形式,亦可以不拘形式。

“随时”祷告就是无论什么时候都祷告的意思。不论平安或危险,软弱或刚强,顺境或逆境,万乐或愁苦,无论什么时候都要祷告。正如保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒那样,要“不住的祷告”(帖前5:17)。

“多方”亦指为所要祷告的事,从多方面祈求。把一件事的每一方面都交托在主全能的手中,等候主的引领与恩助。

3. 要儆醒不倦

“儆醒”是保持警觉,不沉睡,经常戒备看。“不倦”就是不厌倦松懈,不灰心懒惰,有琱艀a保持原有的精神。

主耶稣曾教训门徒要儆醒祷告,免得入了迷惑(太26:41)。可见“儆醒祷告”是“免得入了迷惑”的要诀。魔鬼的迷惑是渐渐使人在不如不觉中陷入牠的圈套。必须提高警觉地祷告,才不至于中计。信徒按看天性的败坏,对于所面临的困难,很容易忘记倚靠神的能力去应付,而仅凭自己的手段去应付。所以必须儆醒地祷告,才不至陷于单靠自己而不靠主的情况下。

但信徒不能儆醒祷告的原因,常常由于心灵疲倦灰心,或看着人看环境而灰心,或因祷告未即见神的应允而灰心;这些“灰心”,都是魔鬼最厉害的武器。信徒要在属灵的争战中得胜,就必须在祷告上胜过灰心,“儆醒不倦”。

信徒需要认识本身任务之重大,在属灵争战中,作为福音真理之战士的基督徒们,其儆醒与沉睡,关系许多人的永生与永死。我们若清楚知道责任的重大,就必不敢懈怠而更为儆醒了。

4. 要为众圣徒祈求

祷告容易灰心疲倦的原因,常因为祷告的范围过于狭窄,以致祷告的内容过于简单而乏味。如果祷告的范围广阔,需要祷告的事项既多,内容就比较丰富。所以除了儆醒不倦祷告之外:远要为“众圣徒祈求”。这不特增加我们祷告的负担,激发彼此代祷的心,也使信徒彼此之间藉互相代祷,在属灵方面联结起来。

由此可见“祷告”这种“武器”,不但可以为着个人亦可以为着众人而运用。既可用于近处作随身护卫,亦可用于远处以攻击敌人。它诚然是一种顺手的兵器,随时随地都可以单独使用,也可以共同使用。

19-20   5. 要为主仆代祷

“也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘”,除了为众信徒祷告之外,也要为主的仆人代祷,特别是那些在为主受苦之中的神仆。保罗在此要求信徒们在为众圣徒代祷之外,另为他特别代祷。显见信徒除了为一般主内肢体代祷之外,还应当特别为神仆的工作代祷。这样代祷就是与他们同工,彷佛一种属灵的投资。使徒保罗能以那么有能力地为主作工,很可能是由于有某些圣徒为他暗中代祷的结果。

保罗这种请求也显出他的谦卑。虽然实际上他可以说是一个最会传福音,也是最大胆传讲福音的人,无论在街上、在狱中、在君王和审判官面前,在接受的人或反对的人之中,他都一样地大胆传讲(徒14-28章),真是实行了他自己所说的;“务要传道,无论得时不得时”(提后4:2)。但他所求于信徒的,还是要他们为他祷告,使他可以“得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘”。可见他内心所渴望,和极力追求,而仍以为末足的,就是“照着当尽的本分,放胆讲论”。

问题讨论

信徒属灵的军装共有几样?

对魔鬼为什么要刚强?如何刚强?

“执政的,掌权的”指谁?

腰带比喻真理有何灵训?

“胸”象征什么?用公义作护心镜有什么意思?

穿平安之福音鞋有什么灵训?

“火箭”指什么?有何意义?怎样抵挡?

解释“救恩的头盔”之灵意。

“拿着圣灵的宝剑”是什么意思?这宝剑是什么?

按保罗在此之教训,信徒应如何祷告?

五.结语(6:21-24

本书的结语可分为三点:

1.介绍推基古(6:21-22{\LinkToBook:TopicID=240,Name=1.介紹推基古(6:21-22}

2.祝福的话(6:23-24{\LinkToBook:TopicID=241,Name=2.祝福的話(6:23-24}

1.介绍推基古(6:21-22

21-22   从这两节的记载可知推基古是:

A.保罗“所亲爱”的同工,在西4:7同样称他为“所亲爱的弟兄”,这是保罗对同工常用的称呼。

B.忠心事奉主的人,他的忠心有保罗为他作见证,参西4:8是保罗所能信托的弟兄之一。

C.保罗在罗马坐监时也随伴着保罗,他和阿尼西母一样,是热心侍奉保罗的人之一,是指与保罗共患难的同工。

D.保罗的安慰使者,保罗曾经打发他作代表,去安慰以弗所信徒。大概亦有一同到小亚细亚的其它教会看望信徒(参西4:7-9)。

除了这里的记载之外,徒20:4;西4:7-8;提后4:12;3:12,都有提及推基古。他大概是小亚细亚的以弗所人,是保罗晚年时得力同工之一。

总之,这两节圣经显示当时的教会,有一种现今教会难见的长处。就是他们同工与同工之间,信徒与传道人之间,彼此有很亲密的关系,像是一家人而不像外人。彼此都很关怀别的肢体的景况。这种爱的关系,是现今教会所需要追求的。

2.祝福的话(6:23-24

23-24   在保罗书信的开端与结束,都常有祝福的话,这可以说明也所写书信的动机与目的,“始”“终”都是要叫受害的人蒙福。这也应当是基督徒行事生活的动机与目的。

问题讨论

推基古是什么样的人物?

试总结全书的信息,并列出要训。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》