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腓立比书第二章

 

S.根据基督谦卑和舍己的榜样,劝勉信徒合一(二116

  虽然腓立比教会在许多方面都可作众教会的榜样,且保罗也有理由亲切地称赞他们,但他们中间也有彼此不和的暗涌。有两个妇人──友阿爹和循都基──彼此有不同的意见(四2)。我们最好记得这一点,因为使徒保罗在第二章,直接处理神子民间之争论的原因和解决方法。

  1 本节中的若并不是代表疑惑,而是用于理论。本节列出使信徒和谐相处,彼此合作的四个要点。使徒保罗是说:“我们在基督里既有这么多劝勉,衪的爱心既有这么大的说服力,圣灵既已使我们一起有这样奇妙的交通,基督信仰中既有这么多的慈悲怜悯,我们就应该彼此融洽相处。”

  迈耳描述这四个动机如下:

  1.基督的诱因,

  2.爱心所给予的关怀,

  3.圣灵的分享,

  4.慈悲与怜悯9

  显然使徒保罗是根据信徒对基督共同的热爱、共同被圣灵拥有,恳求他们要合一。因着在基督裹的种种,衪身体的各肢体应有同一的意念、爱心、心思、意见。

  2 若这些论点对腓立比信徒来说是重要的,保罗就以这些论点为基础,恳求他们使他的喜乐满足。到这时候,腓立比信徒确已给予保罗很大的喜乐。他没有一刻曾否定这一点,但现在他求他们使他喜乐的福杯满溢。他们可以做到,只要他们意念相同、爱心相同、有一样的心思,有一样的意念。

  这是否说所有基督徒的思想和言行都要相同?神的话并不曾这样暗示过。虽然我们必须在基督信仰的主要原则上意见相同,但显然在许多次要的事情上,必有不同的意见。划一与合一并不相同,我们可以合一而不划一。虽然我们不一定在次要的事情上意见一致,但在不涉及主要原则下,为了别人的好处,我们可以把自己的意见收敛一下。

  意念相同的真正意思是有基督的意念,从衪的角度去看事物,按着衪的反应来作出反应。爱心相同意指对别人所显出的爱心,与主向我们所显的爱心相同,那是一种不计代价的爱。有一样的心思意思是向着同一个目标和谐地同工合作。最后,有一样的意念意思是有合一的行动,显出基督的心意正指挥着我们的活动。

  3 凡事总不可结党,不可贪图虚浮的荣耀,因为这两样是神子民合一的最大敌人。结党是要当首领的一种欲望,且不计较代价如何。贪图虚浮的荣耀指骄傲或自我表现。每当你看见有人喜爱结集私党,或高举他们自己的主张,你就会发现争论和结党在萌芽。本节下半部提出补救的方法,只要存心谦卑,各人看别人比自己强。这不是说我们要看罪犯的道德比我们高,而是我们应不自私地为别人而活,把他们的利益放在我们自己之上。我们从神的话语中读到这样一个劝勉是很容易的事,但要了解其中的意义,并付诸实行又是另一回事。看别人比自己强的意念完全与人类的观念相反,我们也不能凭自己的力量去这样做。只有当我们有圣灵的内住和赐力,我们才能做得到。

  4 要解决神子民中间的问题,方法就是多关心别人的事,过于自己的事。本节中的别人确实是本章的钥字。我们若献出生命来服侍别人,便能超越人自私结党的心。

  是别人,主啊,是的,让“别人”成为我的座右铭;求主助我为别人而活,好叫我活着像你。

∼梅格斯

  5 你们当以基督耶稣的心为心。保罗要把主耶稣基督的榜样展示在腓立比信徒眼前。衪表现的是哪一种态度?衪对待别人的言行有何特征?金尔描述主耶稣的心思如下:(1)无私的心;(2)牺牲的心;(3)服事的心。主耶稣时时刻刻都是想着别人10

  衪不曾为自己的忧伤流眼泪,

  只有汗如血点为我流。

∼盖伯励

  6 读到基督耶稣本有神的形像,我们知道衪从永琱w存在为神。本节的意思不是衪只是像神,而是衪实实在在是神。

  但衪不以自己与神同等为强夺的。我们在这里必须分辨位格上和地位上的与神同等。在衪的位格而言,基督一直都是,而且将来也是与神同等。若要衪放弃这位分,那是不可能的。但地位上同等却有所不同。从亘古之先,基督在地位上已经与父神同等,享受天上的荣耀。但衪不以为这地位是衪要不惜一切代价持守的。当世上充满失丧的人,需要衪的救赎,衪便甘愿放弃这地位上的与神同等──即天上的安舒和喜乐。衪不以为那是衪要在任何景况都紧握着的东西。

  因此,衪愿意到世上来,忍受罪人对衪的顶撞。父神从没有被人吐唾沫,或殴打,或钉十字架。在这意义上,父比子大──不是在位格上比衪大,而是在地位上和生活形式上比衪大。耶稣在约翰福音十四章28节曾表达这观念:“你们若爱我,因我到父那里去,就必喜乐,因为父是比我大的。”换句话说,门徒应该为着基督要返回天上的家而喜乐。主在世上的时候,曾被残忍地对待和拒绝。衪的状况曾比父神卑微。在这意义上,父神是比衪大的。但衪返回天家后,衪的状况和位格,都与父神同等。

  纪霍德解释说:

  因此,第二句(“不以自己与神同等为强夺的”)所描述的就不是指其本质,而是指存在的模式;存在的模式可由一种转为另一种,但主要本质却不变。让我们看看保罗自己的例证。哥林多后书八章9节说:“他本来富足,却为你们成了贫穷,叫你们因他的贫穷,可以成为富足。”这里在两种情况下,都只是存在模式的改变,而不是本质的改变。一个穷人成为富人后,他的存在模式改变了,但他作为人的本质却没有变。神的儿子也是这样,从富足荣耀的存在模式(那是衪神性本质的彰显),衪为我们的缘故(在衪的人类生命而言),降至无限微卑、贫穷的存在模式;衪连同人的本质取了这存在的模式11

  7 反倒虚己。字面的意义是:“但衪倒空了自己。”马上出现的问题是:“主耶稣从自己倒空了什么?”

  要回答这问题,我们必须极度小心。人试图解释这种倒空,结果往往抹杀了基督神的属性。例如,有些人说,主耶稣活在世上时,不再有全知全能的本质。衪不可再在同一时间存在于所有地方。他们说,主耶稣降世为人时,曾放下这些神的属性。有些人甚至说衪也受着人的各种限制,衪也会犯错,衪也会接受当时庸俗的意见和神话!

  我们全然否定这种说法。主耶稣降世时并没有放下神的任何属性。

  衪仍是全知的。

  衪仍是全在的(同时存在于所有地方)。

  衪仍是全能的。

  衪所倒空的,是衪与父神同等的地位,并以人类肉体遮盖着神性的荣耀。虽然衪的荣耀被隐藏起来,但却是存在的;有时衪也彰显自己的荣耀,如在登山变象时。衪活在世上时,没有一刻是不拥有神所有属性的。

  衪把最神圣的装束弃置了,

  并用泥土把神性的位格遮盖,

  衪在那装束内彰显奇妙的爱,

  重拾那些衪从来没有拿走的。

  如上文所说,我们解释“衪倒空自己”时,必须十分小心。最安全的方法是用随后的经文来作解释。衪倒空自己,取了奴仆的形像,成为人的样式。换句话说,衪倒空自己的方法是取了一些衪从前没有的东西──人性。衪没有放下祂的神性,只是放下衪在天上的地位,而且只是暂时性的。

  若衪只是一个人,这行动算不上是倒空自己。我们生在世上并不是倒空了自己。但神成为人,则是衪把自己倒空了。事实上,只有神可以这样做。

  取了奴仆的形像。救主道成肉身的生活,可用约翰福音十三章4节概括起来,“耶稣……脱了衣服,拿一条手巾束腰。”手巾或围巾,是一个服事的标记。那是奴隶的标记。宝贵的主耶稣也用了这记号,因为衪来“不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价”(太二○28)。让我们停下来,再思想这段经文的思路。腓立比的圣徒之间起了争论。保罗劝勉他们以基督的心为心。简言之,这里的论点是,基督徒若愿意降卑,服侍别人,并愿意舍弃自己的性命,圣徒之间便不会有争论。人若愿意为别人死,一般来说是不会与他们争吵的。

  基督常常都存在,但衪生在世上成为人的样式,意思是“作一个真正的人”。主的人性与衪的神性一样真实。衪既是真神,也是真人。那是多么奥妙的事!没有一个被造的人能够明白这事。

  8 本段经文的每一部分,都描述神的爱子不断加深的降卑。衪不但愿意离开天上的荣耀!衪更倒空自己!衪取了奴仆的形象!衪成为人的样式!至此经文说衪自己卑微!为了拯救我们这些有罪的灵魂,衪愿意降至最深的深渊。愿衪荣耀的名永远得着称颂!

  衪自己卑微,存心顺服,以至于死。这在我们眼中是不可思议的!纵使要衪付上性命,衪也顺服。存心顺服,以至于死,意思是衪顺服到底。衪就是那卖掉所有去买那贵重的珠子的商人(太一三46)。

  且死在十字架上。钉十字架是最羞辱的死刑。它可与绞刑、电椅,或毒气室──只为杀人者而设的──相比。十字架就是天上至荣耀的主,降至世间来的时候,世人为衪而设的死刑。衪不可以自然地寿终正寝,衪不可以意外地死去,却要羞辱地死在十字架上。

  9 这里有一个突然的转变。上述几节描述了主耶稣所作的。衪选择了自我降卑的道路,衪没有为自己争取名誉。衪自己卑微。

  现在我们来看神所作的。救主自己卑微,神则将他升为至高。衪没有为自己争取任何名誉,神却赐给他那超乎万名之上的名。衪屈膝服侍人,神却宣告万膝要向衪跪拜。

  对腓立比信徒来说──并对我们来说──这段经文蕴含的教训是什么?那教训就是,通往天上的路要向下走。我们不应高举自己,却要作别人的仆人,这样,到了时候,神就要把我们升高。

  神高举基督,使衪从死人中复活过来,并打开天门迎接衪,叫衪坐在自己右边,且不止于此──又赐给他那超乎万名之上的名。

  对于此名是什么,学者各有不同的见解。有些说那是耶稣一名,当中包含耶和华的名。以赛亚书四十五章2223节宣告万膝要向耶和华(神)的名跪拜。

  有些则认为那超乎万名之上的名只是一种修饰的方法,是指宇宙间一个最高的位置,是一个代表优越和治权的位置。上述两种解释都可接受。

  10 神对基督的救赎工作完全满意,以致衪吩咐一切在天上的、地上的和祂底下的,都要向地屈膝。并不表示一切生物都会得救。那些现在不愿意向衪屈膝的,有一天会不得不这样做。那些在衪施恩的日子不去与神和好的,到了衪审判的日子就要屈从。

  11 带着无比的恩典,主从荣耀的天上降至伯利琚A再往客西马尼,最后至各各他山上。神却赐衪尊贵荣耀,叫世人都向衪下拜,并向世人宣布衪的主权。那些否认衪的人,有一天要承认他们的愚昧,承认他们的错误,并承认拿撒勒人耶稣确实是荣耀之主。

  结束这段有关主耶稣的位格和工作的伟大经文之前,要复述一下,那是保罗处理腓立比教会中一些小问题时所提出的。保罗不是要写一篇关乎主的论文。他只是要更正圣徒中一些自私和结党的倾向。要解决这问题就得有基督的心。保罗在每一个景况中都让主介入。欧德曼写道:“纵使是处理最伤脑筋、最烦恼、最讨厌的事情,他也能用这样美妙的方法把真理说明,使它看像一件贵重的珠宝藏在泥里。12

  12 使徒保罗述说了基督光辉璀璨的榜样后,便准备回到他根据这榜样而给予的劝勉中。

  当保罗与他们同在的时候,腓立比信徒是常顺服保罗的。保罗如今不在他们那里,他们更是顺服的,当恐惧战兢,作成他们得救的工夫。

  我们又来到一段引起许多混淆的经文。首先,我们应该清楚保罗并不是说救恩可以藉行为赚取的。在保罗的书信中,他多次强调救恩并非靠行为,而是藉着人在主耶稣基督里的信心。那么,本节的意思是什么?

  1.经文的意思可能是指我们要作成神已放在我们身上的救恩。神把永琲漸糽R白白赐给我们,我们要藉着圣洁的生活把这生命活出来。

  2.这里的得救可能指解决腓立比教会问题的方法。教会中有一些争吵论战,使徒保罗已给予他们解决的方法,现在他们要有基督的心,使他们能应用这些解决的方法。这样,他们便要作成他们得救的工夫,或解决困难的方法。

  这里谈到的得救并不是灵魂的得救,而是把信徒从网罗中拯救出来,这网罗会妨碍他们行出神的旨意。温尼循着相同的脉络,指那是现今从罪中得释放的整个经历。

  在新约中,得救有许多不同意义。我们从一章19节已留意到那是指从狱中得释放,一章28节,那是指我们的身体最终要从罪中得拯救。在任何情况下,得救的意义多少也要按上下文来决定。我们相信在这段经文中,得救是指解决腓立比信徒之间的问题──他们的争论──的方法。

  13 保罗在此提醒他们,他们能够作成得救的工夫,是因为他们立志行事,都是神在他们心里运行,为要成就他的美意。意思是首先把意念放在我们心里,叫我们按衪旨意行的,是神自己。然后,衪也在我们心里运行,使我们得着能力行出衪的旨意。

  我们再一次看见神、人奇妙的结合。一方面,神吩咐我们作成我们得救的工夫。另一方面,只有神能使我们做得到。我们必须尽自己本分,神也会尽衪的责任。(然而,这观念不适用于赦罪或重生。救赎完全是神的工作。我们只是相信和进入神的救赎中。)

  14 我们成就衪的美意时,不应有任何怨言或疑问:“不是好歹要做,而是胜利地行出来。”发怨言、起争论往往只会更触怒神。

  15 若能避免埋怨和争论,我们便无可指摘、诚实无伪。无可指摘即我们对这人无法有所指控(参看但六4)。一个无可指摘的人也会犯罪,但他能道歉、认罪、改过(在许可的情况下)。诚实无伪即真诚没有诡诈。

  神的儿女……在这弯曲悖谬的世代,应是无瑕疵的。藉着没有瑕疵的生活,神的儿女能够格外清晰地从这黑暗的世界中站出来。

  这使保罗想到腓立比信徒在黑夜中好像明光照耀。夜愈暗,光就显得更亮。基督徒是明光或拿着光的人。他们不能造出光来,却可以反照主的荣光,叫人从他们身上看见耶稣。

  16 将生命的道表明出来。我们像明光照耀,但那不能免除我们用声音见证主的责任。我们应有生命和嘴唇双重的见证。

  腓立比信徒若能履行这些任务,使徒保罗知道他在基督的日子就有得荣耀的理由。他感到自己不单有责任看见灵魂得救,也要把个人在基督里完完全全地引到神面前(西一28)。

  基督的日子指衪再来对信徒的事奉作审判的时候(一610)。若腓立比信徒忠心为主作工,那日便显出保罗的事奉不是徒劳的了。

 

肆.保罗、提摩太、以巴弗提活像基督的榜样(二1730

  保罗在先前的部分已指出主耶稣是谦卑的最好榜样。然而,有些人会说,“但衪是神,我们只是凡人。”保罗在此便举出三个榜样,他们都是以基督的心为心的人──他自己、提摩太、以巴弗提。若基督是太阳,这三个人便是月亮,他们反照出太阳的光辉。他们是黑暗世上的明光。

  17 使徒保罗使用一幅美丽的图画来描述腓立比信徒和他自己的事奉。他从犹太人和异教徒共有的风俗中借用这幅图画,就是浇奠在供献的祭物上。

  他以腓立比信徒为献祭者。他们的信心是供献的祭物。保罗自己是被浇奠的。他乐于以殉道被浇奠在祭物和他们信心的供献上。

  威廉斯评论说:

  使徒保罗把腓立比信徒的献身和努力与他自己作一比较;他高抬他们的供献,却低贬自己的供献。他们同样是为了福音的缘故舍弃生命,但他看他们的行动是一个很大的祭物,而他自己只是浇在他们之上的一个奠祭而已。在这美丽的修辞之下,他谈到那可能临到他的死亡是殉道13

  若主命定他如此,他要因此喜乐。

  18 腓立比信徒也要照样(为着相同的理由)喜乐,并且与保罗一同喜乐。他们不应以保罗可能面临的殉道为可悲的,反要为他这样光荣地返回天家而向他祝贺。

  19 保罗引述两个自我牺牲之爱的榜样──主耶稣和他自己。他们两者都愿意倾倒自己的生命以至于死。保罗要讲述的,还有两个无私的榜样──提摩太和以巴弗提。

  使徒保罗盼望尽快打发提摩太到腓立比去,好让他知道他们的消息而得着安慰。

  20 在保罗的同伴中,提摩太特别无私地关怀腓立比信徒的属灵景况。没有别人是保罗有信心可差往腓立比去的。对提摩太这位年轻人来说,这确是一个极高的评价!

  21 别人都只是埋首于自己的利益之中。他们都热衷于今生的事,没有时间求耶稣基督的事。当我们顾虑今生的家庭、居所、一切的物质时,这个信息是否也给我们一些提醒?(参看路八14

  22 提摩太是保罗在真道上所生的儿子,而他也忠心地尽他的责任。腓立比信徒知道提摩太的明证,知道他可贵之处,他在传福音的工作上,待保罗像儿子待父亲一样。

  2324 提摩太既这样证明了自己,保罗就盼望他知道向该撒上诉的结果后,能尽快打发他到腓立比信徒那里去。保罗说我一看出我的事要怎样了结,所指的无疑就是这个意思。他盼望上诉成功,可以重获自由,能再次探访腓立比教会。

  25 跟着我们看见以巴弗提有基督的心。他会否就是歌罗西书四章12节提到的以巴弗,我们不能确定。无论如何,他确曾住在腓立比,是当地教会的一个传信者。

  保罗说他是:(1)我的兄弟;(2)与我一同作工;(3)与我一同当兵。第一个称谓显出他们亲密的关系,第二个指出他们的劳苦,第三个他们的争战。他是一个能与别人同工合作的人,在基督徒生活和事奉方面来说,这确实是十分重要的。一个信徒要独立工作,凡事自己决定诚然不易,但要与别人一起工作,作别人的手下,容许各人有不同意之处,为整体的好处而收敛自己的意愿和意见,是困难得多的事。让我们一同作工,一同当兵!

  此外,保罗又说他是你们所差遣的,也是供给我需用的。这又给予我们有关以巴弗提之个性的提示。他愿意做一些普通和低下的工作。今天许多人只喜欢做一些公开和讨好的事情。我们当怎样为那些安静、默默地执行日常工作的人感恩!以巴弗提谦卑地做一些粗工,神却高举他,把他忠心的事奉记载在腓立比书第二章里,让后世代代相传阅读他的事迹。

  26 圣徒差遣以巴弗提去帮助保罗──旅程最少有七百哩。这位忠心的使者终于病了;他实在病了,几乎要死。这事使他难过──不是因为他病了,而是恐怕众圣徒知道他病了。他们若知道此事,可能会责备自己不应差遣他去,使他生命遭遇危险,我们在以巴弗提身上确实看见“一个不顾自己的心”。

  许多基督徒惯于极之详尽地谈论他们的疾病或手术。很多时候,那只是显出人为自我而活的罪:自怜、自我表现等。

  27 以巴弗提病得几乎要死,然而神怜恤他。这段经文十分宝贵,让我们看见有关神的医治的真理:

  1.首先,病不一定是因为罪。这个人病了是因为他忠心地事奉(见30节),“他为作基督的工夫,几乎至死。”

  2.第二,我们晓得立刻神迹地医治人不常是神的旨意。经文似乎显示以巴弗提的病已有一段时间,而他的康复也是渐进的(也参看提后四20;约S2)。

  3.第三,我们晓得医治是神的怜悯,而不是一些我们可以向衪求,以为是我们的权利的事。

  保罗补充说神不但怜恤以巴弗提,也怜恤他,免得他忧上加忧。使徒保罗因被下监已有不少痛苦,若以巴弗提去世,他会更加忧伤。

  28 现在以巴弗提已康复,保罗便越发急速打发他回家。腓立比信徒看见这位他们所爱的弟兄回来,就可以喜乐,保罗也可以少些忧愁。

  29 他们不但要欢欢乐乐的接待以巴弗提,而且也应尊重这个神所爱的人。能参与主的事奉是极大的尊荣和权利。圣徒应承认此事,纵使那是关乎一个他们熟识的人。

  30 上文已提过,以巴弗提的病是直接跟他不懈地事奉基督有关。这在主眼中是极宝贵的。我们宁可为基督烧尽,而不锈坏。事奉耶稣而死,胜于病死或遇意外而死。

  “要补足你们供给我的不及之处”是否暗示腓立比信徒忽略了保罗,而以巴弗提则补足了他们没有作的呢?这个解释似乎不合理,因为是腓立比的圣徒主动差遣以巴弗提往保罗那里的。

  我们认为那供给上的不足是指他们由于远在罗马,不能亲自探望保罗,给他直接的帮助。保罗并没有责备他们,他只是说以巴弗提作他们的代表,做了腓立比信徒不能亲自做的事。──《活石新约圣经注释》