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歌罗西书第一章

 

{\Section:TopicID=924}壹.基督的超越(一∼二)

{\Section:TopicID=925}一.问候(一12

  1 在着写新约的日子,书信一般习惯以作者的姓名开始。因此,保罗介绍自己是奉神旨意作基督耶稣使徒的。使徒是特别由主耶稣差派出去的使者。为了印证所传的信息,使徒获授予施行神迹的能力(林后一二12)。此外,我们也读到在一些情况里,使徒按手在信徒身上,信徒便得着圣灵(徒八1520;一九6)。从使徒一词的狭义来看,今天世上已没有使徒存在;一个人自称是原来十二使徒的继承者也是愚不可及的。许多人引用以弗所书二章20节,表示那些获得独特的使徒和先知恩赐的人,主要工作是建立教会;与传福音的、牧师和教师(弗四11)这个时代薪传的事奉相对照。

  保罗追溯自己的使徒身分出于神的旨意(也参看徒九15;加一1)。这不是他为自己拣选的职业;或经受训练后去作的工;也不是由人按立派定的职责。使徒一职不是“从人”(作为源头)而来的,也非“藉人”(作为工具)而来的。相反,保罗履行他整个职事时,他庄严地知晓神亲自拣选他作使徒。

  保罗写这信时与兄弟提摩太在一起。我们可以注意到,保罗在这里对提摩太的态度丝毫没有官僚架子。两人是平等的兄弟关系,完全没有一大串衔头和穿着特别服饰的教会大人物的阶级观念。

  2 这信是写给歌罗西的圣徒,在基督里有忠心的弟兄的。这里有两个新约给所有基督徒的可爱名字。圣徒意思是他们从世界分别出来归神,因此应该过一个圣洁的生活。有忠心的弟兄显示他们藉相信主耶稣,成为同一位父的儿女,他们都是信主的弟兄姊妹。在新约其它部分,基督徒也被称为门徒和信徒。

  在基督裹是说他们的属灵地位。他们得救后,神就将他们安置在基督里,“在爱子里蒙悦纳”。因此,他们拥有衪的生命和特质。神也不再看他们为亚当的后裔或没有重生的人,而是在衪儿子的完全悦纳里看他们。在基督里所表达的亲密、悦纳和稳妥,都超过人所能明白的。在歌罗西的说明了信徒的地理位置。倘若福音没有传到歌罗西,灵魂没有得救,我们能否听闻歌罗西这个城的名字,仍可待商榷。

  保罗以慈爱的问候语跟当地的圣徒问安:愿恩惠、平安,从神我们的父(原著有“和主耶稣基督”一句)归与你们。没有另外两个词比恩惠、平安更能概括基督信仰所带来的福气。恩惠(恩典)是希腊语的常用词,而平安是犹太人的常用问安语;二词在人们相遇或离开时使用。恩惠描画了神以慈爱、怜悯,屈尊降卑地到犯罪、失丧的人类中间。平安总结一个人接受神白白的恩典后,生命中能够得到的一切结果。李图尔说:“恩典可以表示许多东西,就好像没写上银码的支票。平安确实是基督徒产业的一部分,我们不可容让撒但夺去它。”二词的先后次序非常重要:先有恩惠,后有平安。如果不是神先向我们施慈爱、怜悯,我们就仍在罪中。但由于衪主动作工,差派衪的儿子为我们死,我们现在可以与神有和平,与人有和平,神的平安也在我们心里。即使我们这样解说了,但仍觉词穷,无法表达二词的广博含意。

{\Section:TopicID=926}二.保罗为信徒感恩祷告(一314

  3 使徒保罗以基督信仰里常用的口吻向圣徒问安后,就按他的特别习惯而行──跪下来感谢、祷告。使徒保罗常以颂赞主开始他的祷告,这是我们学效的好榜样。他祷告的对象是神我们主耶稣基督的父。祷告是不可言喻的特权,信徒可以来到宇宙的大主宰面前倾诉。有人会问:“一个平凡的人怎敢站在高超一切、可畏的神面前呢?”答案从经文找到。掌管宇宙、荣耀、威荣的神是我们主耶稣基督的父。那位高超一切者显得无比亲近。因为我们信徒在基督里,同享衪的生命,神也是我们的父(约二○17)。我们可以藉着基督亲近神。常常为你们祷告。这句话本身并没有突出之处,但当我们想到是描述保罗关心他从未见过的人的利益时,就有新的意义了。我们常常觉得在施恩座前,难于记起自己的亲戚朋友。试想想保罗的祷告名单吧!他不单为那些熟悉的人祷告,还记念别人向他提过的、远在他 方的基督徒。保罗永不言倦的祷告生活,实在帮助我们更了解他。

  4 他听闻歌罗西信徒在基督耶稣里的信心,并他们向众圣徒的爱心。他先提到他们在基督耶稣里的信心。我们必须常从这里开始。今天世上许多宗教化的人,常说他们对人的爱心;但如果你进一步问他们,你会发现他们没有在主耶稣里的信心。这种爱是空洞、没有意义的。另一方面,有些人声称在基督里有信心,但如果你要在他们生命中寻找任何显明他们爱心的证据,总是徒劳无功的。保罗也会质疑他们的信心是否真诚。我们必须在救主里有真实的信心,这信心必须从生活上对神对人的爱中显明出来。

  保罗说到信心是在基督耶稣里的。这点尤其要注意。圣经常指出主耶稣基督为信心的对象。一个人对一家银行可能信心十足,但只有当银行可靠时,他的信心才算有效。如果银行管理不善,信心本身并不能确保个人存款安全。属灵生命也是这样,口称有信心是不足够的,信心必须以主耶稣基督为中心。衪从不失信,凡信靠衪的人都绝不失望。

  保罗听闻他们的信心和爱心,显示他们绝不是秘密地作信徒。事实上,新约没有鼓励人作秘密门徒。神的话教导我们,一个人若真心接受救主,他就无可避免要公开承认基督。

  歌罗西信徒向众圣徒显出爱心。他们的爱心毫无地域或宗派之见。他们不单爱与自己相交的信徒,并且对每个真信徒,都慷慨、热情地流露他们的爱心。这是我们应该学习的功课。我们的爱心不应狭隘地局限于在本地教会相交的人,或自己国家的宣教士。我们应该认出基督的羊,无论在那里遇上他们,都要向他们彰显爱心。

  5 本节与前文的连系,并不完全清楚。是否与第3节:我们感谢……是为那给你们存在天上的盼望有关?还是与第4节下半部分:并向众圣徒的爱心,是为那给你们存在天上的盼望有关呢?两个诠释都可以。使徒保罗可能不单为他们的信心和爱心感谢,并且也为他们将来有一天要得到的产业感谢。另一方面,为着摆在我们前面的分,我们在基督耶稣里的信心,并向众圣徒显出的爱心也是对的。无论如何,我们都可以看见保罗在这里列出基督徒生命的三样基本美德:信、爱、望。哥林多前书十三章13节和帖撒罗尼迦前书一章3节,也有提到。雷德福说:“信心建基于过去;爱心运用于现在;盼望着眼于将来。4

  在本节中,盼望意思不是指等候或期待事物的态度,而是指一个人所盼望的事物。盼望在这里的意思是,当我们被提到天上,进入存留给我们的永远产业,我们的救恩就成全完备了。歌罗西信徒以前曾听过这盼望,也许在以巴弗传福音给他们的时候听过。他们所听的被形容为福音真理的道。这里福音被描述为真正的好消息。也许保罗写到这里时,想起诺斯底主义者的假教训。有人将“真理”定义为神对一样事物的说法(约一七17)。福音是真实的,因为福音是神的道。

  6 福音的真理传到歌罗西人那里,甚至传到当时所知的普天之下。我们不能取其绝对的意义,意思不可能是世界上每一个男女都曾听闻福音。意思可能是,在某程度上,各国都有人听过救恩的好消息(徒二)。又可能是,福音是为全人类而设的,四处传播开去,并没有受到刻意的拦阻。保罗描述了福音产生的必然果效,在歌罗西并普天之下,福音传到之处,福音都结果并增长(生长)(新英王钦定本5)。这是要指出福音的超自然性。在自然界,植物通常不会同时结果和增长。许多时候,要使植物结果必须修剪;倘若任由植物自由生长,植物的整个生命就只会长成叶子和枝条,而不会结出果子来。但福音却同时结果和增长,福音结出灵魂得救、建立圣徒的果子,并从一城传到另一城,又从一国传到另一国。

  歌罗西的教会既在人数上增长,并且信徒的属灵生命也在成长。这正是自从歌罗西信徒听见福音,真知道神恩惠的日子开始,福音在他们生命里所生发的果效。

  福音的传播在第一世纪似乎踏进了一大步,传到欧洲、亚洲和非洲,比许多人所占计的传得更远。然而,仍不可看为是传遍了整个地球。神恩惠(神的恩典)在这里用来形容福音的信息。还有什么比神的恩典这奇妙的真理,更能出色地总括这可喜的好消息!神的恩典要赐给本该承受神震怒的罪人。

  7 使徒保罗清楚地说明,信徒从……以巴弗听到福音,并藉生活上亲身经历而认识福音的。保罗称赞以巴弗为所亲爱、一同作仆人的,并为他们作了基督忠心的执事。使徒保罗并无丝毫怨恨或妒忌,另一个传道人得到赞赏并不烦扰他。事实上,他是第一个向主的另一个仆人表达欣赏的主仆。

  8 保罗亲自从以巴弗听到歌罗西信徒因圣灵所存的爱心。不是纯粹人的情感,而是内住的神的灵所带来的、对主和对主的子民的真爱心。这是歌罗西书唯一提到圣灵的地方。

  9 保罗总结他的感恩后,现在开始为信徒作具体的代求。我们已经提过保罗的祷告范围很阔,现在要进一步指出,他的祈求常常具体地切合身在各处神的子民的需要。他不是概括地祷告一下。他在这里似乎为歌罗西信徒分别作了四方面的祈求:(1)属灵的见识;(2)行事为人对得起主;(3)满有能力;(4)感恩的心。

  他的祈求绝不吝啬,在第91011节使用一切、凡事、各样等词尤为显著。(1)一切属灵的智慧、悟性(9节);(2)“凡事蒙他喜悦”(10节);(3)“一切善事”(10节);(4)“各样的力”(11节);(5)“凡事欢欢喜喜的忍耐、宽容”(11节)

  因此连接上面的经文,意思是因为以巴弗的转告(45节,8节)。使徒保罗从第一次听见歌罗西这些亲爱的圣徒,并他们的信心、爱心和盼望开始,就为他们不住的祷告。首先,他祈求他们能在一切属灵的智慧、悟性上,满心知道神的旨意。他没有叫他们为诺斯底主义者自夸的知识欢喜,他愿他们满心知道神在圣经中所启示的、并在他们生命中的旨意。这种知识不是属世或属肉体的,特征是有属灵的智慧和悟性──就是应用知识最佳方法的智能,和明白什么与神的旨意相合、什么与神的旨意冲突的悟性。

  10 第9节和本节有一个非常重要的关系。为什么使徒保罗想歌罗西信徒在知识上满心知道神的旨意?是否因此他们可以成为大能的传道者或感人的教师?是否因此他们可以吸引大批人跟随 他们,好像诺斯底主义者要求的一样?不。属灵的智慧和悟性,真正目的是令基督徒可以行事为人对得起主,凡事蒙他喜悦。我们就引导的题目上了举足轻重的一课。神向我们启示衪的旨意,目的不是满足我们的好奇心,也不是要迎合我们的野心或骄傲;相反,主向我们显明衪对我们生命的旨意,目的是叫我们在一切所行的事上讨衪喜悦。

  在一切善事上结果子。这里给我们很好的提醒:虽然人不是靠善行得救,但肯定人是为行善得救。有时我们强调,在灵魂得救上,善行是毫无价值的,就给人留下基督徒不相信善行的印象。但一切都不可偏离真理!从以弗所书二章10节,我们学到:“我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善。”保罗在写给提多的信中又说:“这话是可信的,我也愿你把这些事切切实实的讲明,使那些已信神的人,留心行善。”(多三8

  保罗不单想他们在一切善事上结果子,更愿他们渐渐的多知道神。怎能多知道神呢?首先,殷勤地研读神的话;然后遵行衪的教训,忠诚地服侍衪,(后者似乎是经文的主要观念)。我们这样做,便能更深入知道主。“我们务要认识耶和华,竭力追求认识他。”(何六3

  注意第一章重复出现论到知识的字词,在每次使用时都是预先定下了构思的。在第6节,他们“知道神恩惠”;第9节,他们“知道神的旨意”;本节,他们“渐渐的多知道神”。也许我们可以说,第一个“知道”指救恩,第二个研读圣经,而第三个服事和基督徒生活。完备的教义应该带来正确的行为,这行为透过顺服的服事表明出来了。

  11 使徒保罗第三个祈求是,圣徒可以照他荣耀的权能,得以在各样的力上加力。基督徒不能单靠人的力量去生活,因此保罗渴望信徒知道神复活的儿子的能力,他更渴望他们按着他荣耀的权能去认识衪。他祈求的不是出自衪的,而是照衪荣耀权能的能力。他荣耀的权能是无限的,这正是祷告的范围。培克写道:“能力的装备不单与受者的需要成正比,而且与从神而来的供应成正比。6

  为什么保罗想基督徒拥有这能力?是否要叫他们可以出外,施行轰动一时的神迹呢?是否要叫他们可以叫死人复活、医治病人、赶出魔鬼呢?答案一再是否定的。神的儿女需要这种能力,为要叫他们凡事欢欢喜喜的忍耐宽容。我们应当小心留意!在今天的基督教界,有些人大力强调所谓的神迹,诸如说方言、医治病人、类似的激动情绪的行动等。然而,在我们生活的世代,有一个神迹比以上一切更大,神的儿女在试炼中,存着感恩和忍耐去承受苦难!

  在哥林多前书十三章4节,琱[忍耐(宽容)与恩慈相连,这里则与欢欢喜喜(喜乐)相连。我们受苦,因为不能逃避受造物所要共受的痛苦。要维持内心的欢欢喜喜,并以恩慈待人,就需要神的能力,这也是基督徒的得胜。忍耐与宽容两者,区别在于忍受而不埋怨和忍受而不报复。神的恩典在信徒生命中成就了一个伟大的目标,信徒可以忍受苦难,并在火烈的试炼中赞美神。

  12 本节中的感谢是指歌罗西信徒,而不是保罗(原文是众数的)。保罗祷告,他们不单在各样的力上加力,而且存有感恩的心,教他们不忘时常向父表达感激之情;父叫他们能与众圣徒在光明中同得基业。我们作为亚当的后裔,不配享受天上的荣耀。事实上,假如未得救的人不知怎样进到天上,他们不会感到快乐,反而悲痛万分。有资格的人才能体会天上的分。我们即使作为在主耶稣里的信徒,本身也没有任何东西使我们配得天上之福。我们唯一能够进入荣耀的权利,是在主耶稣基督里:

  我站在衪功绩的位上,

  别处无可立锥,

  就是那荣耀的居所,

  在以马内利地上。

∼克荪安

  神拯救一个人时,就立时赐他到天上的资格。这个资格就是基督,没有更好的。即使人穷一生在地上过着顺服、事奉的生活,也不能使他比得救当天更有资格上天堂。我们进入荣耀的权利是在于衪的血。虽然基业是在光明中、并且是“存留在天上”的,但我们信徒在地上,有圣灵作“我们得基业的凭据”。因此,我们可以为着摆在我们前面的欢喜快乐,同时享受“圣灵初结果子”。

  13 为使我们“能与众圣徒在光明中同得基业”,神救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里(比较约壹二11)。如出埃及记的记载,以色列后裔所经历的正好说明这点。他们曾住在埃及,在当地工头的鞭笞下痛苦呻吟。神奇妙地介入干预,拯救他们脱离可怕的枷锁,带领他们经过旷野,进入应许之地。同样,我们作罪人时都被撒但捆绑,但藉着基督,我们得以脱离他的魔掌,现在我们是基督国里的子民。撒但的国是黑暗的国──没有光明、温暖、喜乐;但基督的国是仁爱的,暗示这三样都存在。

  基督的国在圣经中有不同的描述。衪第一次降临地上时,把真实的国摆在以色列民面前。犹太人想脱离罗马人的压逼,但不想为自己的罪悔改。基督只能管治一群与衪有正确属灵关系的人。这事实清楚地摆在他们面前后,他们弃绝他们的王,将衪钉在十字架上。自此以后,主耶稣就回到天上,我们正在一个神秘形式的国里(太一三)。意思是这国以不是眼见的形式出现,也没有王;但所有今世接受主耶稣基督的人,都承认衪为合法的统治者,因此他们是衪国里的子民。将来有一天,主耶稣要再临地上,设立衪的国,立耶路撒冷为首都,统治一千年。一千年过后,基督要把一切的仇敌踏在脚下,将国交在父神手里,永琲国就从此诞生,一直到永永远远。

  14 保罗述说了神爱子的国后,现在开始论到主耶稣的位格和工作,这是神话语中一段最壮伟的经文。我们很难知道究竟保罗的祷告是否在这里完结,还是继续延续至下面我们将要研究的经文。但事实如何都不重要,因为即使下面的经节不是纯粹的祷告,也必定全是敬拜。

  史达斯曾经指出:“在这段比任何其它经文更高举耶稣基督的奇异经文里,衪的名字甚至没有以任何形式出现过。”一方面这是非常突出的一点,却也是毋须惊奇的。试问除了我们可称颂的救主以外,还有谁能应验这里所作的描述?经文使我们想起马利亚对看园的人说的话:“先生,若是你把他移去,请告诉我,你把他放在那里,我便可取他。”(约二○15)她没有说出衪的名字,她心里面只有主一位。

  基督首先被描述为那位使我们……得蒙救赎7,罪过得以赦免的。救赎形容把我们从罪的奴隶市场买赎过来的行动;主耶稣将一个价钱卷标放在我们身上。衪看我们何等贵重呢?实际上衪是说:“我看他们的价值很高,我愿意倾流自己的血来买赎他们。”我们是以如此高昂的代价买回来的,应该清楚知道我们不再属于自己。我们是以一个价钱被买来的。因此,我们不该以自己选择的方式来过生活。耶鲁的波顿指出,如果我们自把自为,按自己的喜好去生活,我们就是取了一些不属于我们东西,我们就是盗贼了!

  衪不但救赎了我们,更叫我们的罪过得以赦免。意思是神已将我们因犯罪而招致的债项一笔勾销。主耶稣基督已在十字架上付了罚金,永远不需要再付了。帐目已经结清并报销,神不单赦免了我们,衪更除掉我们的罪,使我们离开罪,好像东离西那么远(诗一○三12)。

{\Section:TopicID=927}三.教会元首基督的荣耀(一1523

  15 接下来的四节经文,描述主耶稣的三方面,(1)衪与神的关系(15节);(2)衪与受造物的关系(1617节);(3)衪与教会的关系(18节)。

  主在这里被描述为那不能看见之神的像。像(形象)最少含有两个意思。第一,主耶稣使我们能够看见神的模样。神是灵,是肉眼不能看见的。但在基督里,神让衪自己可以被肉眼看见。从这方面来说,主耶稣是那不能看见之神像。凡看见过衪的,就是看见过父(请看约一四9)。另一方面,像这个字也含有“代表”的意思。神原本将亚当安置在地上代表衪的利益,但亚当失败了。因此,神差衪唯一的独生子来到世间作衪的代表,去管治衪的东西,并向人启示衪对人的慈爱心肠。从这方面说,衪是神的形象。同一个像字在三章10节也有使用,说到信徒要作基督的形象。

  基督也是首生的,在一切被造的以先,或是各样受造之物中首生的。这是什么意思呢?有些假教师提出,主耶稣自己本身是一个受造之物,是神所创造的第一位。有些甚至偏离千丈,认为衪是出自神手中的最伟大创造物。再没有什么比这些更直接违反神话语的教训了。

  “首生”这个词在圣经中至少有三个不同的意思。在路加福音二章7节,“首生”用作字面的意思,马利亚生了头胎的儿子,竟思是主耶稣是她所生的第一个孩子。在出埃及记四章22节,“首先”用作象征的意思,“以色列是我的儿子,我的长子(首生)。”在这节经文里,绝对没有实际生产的事情发生,而是耶和华用这词来形容以色列国在衪的计划和目的里的独特地位。最后,在诗篇八十九篇27节,“长子”(首生)一词用来指明一个超越、至高、独特的位置。神在经文里说,衪要叫大卫作衪的长子,高过地上一切的君王。按着肉体来看,大卫实际上是耶西最小的儿子;但神定意给他独有的优越、至高、和王权的地位。

  这不正是歌罗西书一章15节──是首生的,在一切被造的以先──的说法吗?主耶稣基督是神独一的儿子。从一方面看,每个信徒都是神的儿子,但主耶稣是神的儿子在某方面跟其它信徒是不同的。衪在万物造成以先已经存在,拥有超越一切受造物的地位。衪有超越和统治的地位。是首生的,在一切被造的以先这一句跟出生毫无关连,而是地位上的超越的称谓,不单指时间上。

  16 假教师利用第15节,教导人说主耶稣是受造物。异端者所引用的经文,其错误一般都可以从同一段经文中被驳斥。这里的情况就是这样。本节毫无争论余地的指明,主耶稣不是受造物,却正正是那创造者。从本节我们学到,万有──整个宇宙一切的事物──不单是靠他造的,更是藉着他造的,又是为他造的。三句都含有不同的意念。首先,万有都是靠他造的。这里的意念是,创造的能力在衪的本质里。衪是那建筑师,本节的下半部又指到,万有一概都是藉着他造的。所指的是衪在创造中作主动者,创造的行动藉着衪施展出来。还有,万有又是为他造的。衪是一切受造物的目标,一切为了衪而创造。

  保罗用了很长篇幅去强调,万有都是藉着基督造的,不管是天上的,还是地上的,这样就没有留下任何可供人攻击的漏洞。人无法提出虽然衪创造了一些东西,但衪原本也是受造物之说。

  保罗继续说明,主的创造包括了能看见的和不能看见的东西。能看见的这个语句不用解释,但无疑使徒保罗明白到,当他说不能看见的时,定会挑起我们的好奇心。因此,他继而停下来,仔细地述说不能看见的东西是什么意思。不能看见的包括了有位的、主治的、执政的和掌权的。我们相信这些用词指天使,纵然我们不能分辨这些智慧存在体的不同阶级。

  诺斯底主义者教导说,在神与物质之间,有许多不同阶级和种类的灵体,而基督属于其中一类。在我们的时代,唯灵学者声称耶稣基督是六层天的一个高级灵体。耶和华见证人会教导,我们的主降临世界之前,衪是一个受造的天使,并且正是天使长米迦勒!保罗这里严正地反驳如此荒谬的说法,他以最清楚明白的语句,说明主耶稣基督是天使的创造者──事实上,衪是万有的创造者,包括能看见的和不能看见的。

  17 他在万有之先,万有也靠他而立。保罗说,“他在(现在时态)万有之先”,而不是“他曾在(过去时态)万有之先”。圣经常用现在时态来形容神不受时间限制。例如:主耶稣说:“还没有(过去时态)亚伯拉罕,就有了(现在时态)我。”(约八58

  主耶稣不单在一切受造物以先就存在,而且万有也靠他而立。意思是衪维持宇宙的运行,衪也是永运转的源头。衪控制星宿、太阳和月亮;即使衪在地上的时候,衪仍然掌管使宇宙井然运作的定律。

  18 主耶稣不单统管自然界的宇宙,衪的统治权更伸展至灵界。他是身体的头,这身体就是教会(圣经新译本)。在这个世代相信主耶稣的人组成基督的身体,或称为教会。正如人的身体是一个人表达自己的工具,基督的身体也是衪在地上的工具,蒙拣选向世人表达衪自己。而他是那身体的头。头指到引导、指挥、控制,衪在教会中居首位。

  衪是元始,我们解释这句为新创造的肇始(请看启三14),属灵生命的源头。从死里首先复生这句进一步解释上文。我们必须小心,这里不是说主耶稣是第一个从死人中复活的。新约和旧约也有死人复活的事,但主耶稣是第一个复活以后不再死的,衪是第一个以荣耀的身体复活,并且衪复活作一个全新创造的元首。衪的复活是独一无二的,保证一切相信衪的人也必复活,宣告衪在属灵的创造中为至高。

  梅斯说的好:

  基督在任何地方都不能屈居第二。衪是“首生的,在一切被造的以先”,因为衪创造了万有(西一1516)。衪也是这个得赎和属天的家庭中首先从死里复生的,故此,因祂的身分和衪的作为,创造和救赎都将至高的荣耀归给衪。“使他可以在凡事上居首位”,衪无论在何处都位居第一8

  首先主耶稣在创造上居首位,跟着在教会中居首位,因此衪有双重首位。神已谕令,他可以在凡事上居首位。在保罗的日子(并在今天),对那些要窃夺基督的神性、将衪贬为受造物(不管地位多高)的人,这是何等明确的答案!当我们读到他可以在凡事上居首位,我们只应当问自己:“衪是否在我生命中居首位呢?”

  19 达秘将本节译为:“神一切的丰盛喜欢在他里面居住。”和合本的译法会令本节听上去好像父(加点的字是希腊文没有的)喜欢在某一个时间叫一切的丰盛住在子里面。真正的意思是神一切的丰盛,时常住在基督里面。

  诺斯底异端者倡说,基督是到神那里的中途站,锁链不可或缺的一环;但前面有更多更好的环。他们鼓吹:“从衪开始往前吧,你必定到达丰盛之地。”保罗回答说:“不,基督本身就是完全的丰盛!”

  一切的丰盛居住在基督里面,居住的意思是永久地居住9,不单单是短暂的逗留。

  20 第19节与本节连贯如下:“因为父喜欢藉着他(基督)在十字架上所流的血,成就了和平,便藉着他叫万有……都与自己和好了。”换言之,神不但喜欢一切的丰盛都住在基督里面(19节),而且基督要叫万有与自己和好。

  本章提到两种和好:(1)事物之间的和好(本节)和(2)人与人之间的和好(21节)。第一种尚未实现,而第二种对所有相信基督的人来说,已经成就了。

{\Section:TopicID=928}附篇──和好

  和好的意思是回复正常的关系或标准,或在从前有仇恨的地方缔造和平。圣经从来没有说神需要与人和好,但常说人必须与神和好。属肉体的头脑与神为敌(罗八7),因此,人需要与神和好。

  罪进入世界后,人便与神疏远。人对神采取敌视的态度,因此,人需要和好。

  罪影响了一切受造之物,不单是人类。

  1.过去某个时间里一些天使犯了罪。(但神的话中并没有迹象显示这些天使将得以和好,他们“永远拘留在黑暗里,等候大日的审判”;犹6)。在约伯记四章18节,以利法说神指责衪的使者(天使)为愚昧。

  2.罪的介入也影响动物世界:“受造之物切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下……我们知道一切受造之物一同叹息劳苦,直到如今。”(罗八1922)动物也要尝受疾病、痛苦和死亡,证明牠们不能免去罪的咒诅。

  3.亚当犯罪后,神咒诅地(创三17),野草、荆棘、蒺黎都是明证。

  4.在约伯记中,比勒达告诉我们,甚至星宿在神眼中也不清洁(伯二五5)。很明显,罪也影响到星空。

  5.希伯来书九章23节说,天上的东西本身也需要洁净。我们不知道这是什么意思,或许暗示天上的东西被撒但的出现弄污了,因撒但到神面前控告弟兄(伯一67;启一二10)。有些人认为这段经文指神的居所,另一些人认为指星空。后者暗示撒但在星空见神的面。无论那一种情况,全都同意神的宝座绝不会被罪染污。

  基督之死其中一个目的是使人和物可以与神和好。为达到目的,衪要除去引致仇恨和疏离的因素。衪解决了罪的问题,叫神得到完全满足,有效地除去了仇恨和疏离的成因。

  歌罗西书第一章指示和好的范围如下:(1)一切相信主耶稣基督的人都已经与神和好(21节)。虽然基督的和解工作足够叫全人类与神和好,但只有那些使用这个和解工作的人才能与神和好。(2)最终,万物都会复和,不管是地上的还是天上的东西(20节)。这里所指的是动物,和被罪染污的无生命物;但不是指撒但、其它堕落的天使,或不信的人,他们永远的结局在圣经中已经明确地宣告了。

  和好不是伸延至“地底下的”东西的。和好与征服有别,后者在腓立比书二章10节描述为:“叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名无不屈膝。”或正如达秘的翻译:“叫天上的、地上的和阴间的。”一切受造之物,甚至堕落的天使,最终要被逼向主耶稣屈膝下跪;但不是说他们将会与神和好。我们强调这点,因为歌罗西书一章20节被用作教导普救论的错误之说──即撒但自己、堕落的天使,和不信的人,最终要与神和好。本段将和好的范围限于在地上或在天上的一切,而“地底下的”或阴间的则不包括在内。

  21 保罗提醒歌罗西信徒,他们已经与神和好了。他们未信主的时候,是犯罪的外邦人,与神隔绝,因着恶行,心里与衪为敌(弗四1718)。他们极需要得以和好;而主耶稣基督以衪无比的恩典,主动地成就了和好。

  22 衪藉着肉身的受死成就了和好;不是藉衪的生,而是藉衪的死。基督的肉身这句意思是主耶稣以真实的肉身(不是诺斯底主义者称衪的灵体)死在十字架上,成就了和好。比较希伯来书二章1416节,基督道成肉身被宣告是成就救赎所必须的;诺斯底主义却否定这点。

  和好的奇妙结果,就这样表达出来了:都成了圣洁,没有瑕疵、无可责备,把你们引到自己面前。何等不可思议的恩典!不虔不敬的罪人可以从过往的罪恶生活中得到释放,承受如此丰厚的祝福!

  欧德曼说得好:“在基督里,我们找到一位亲近、关心、聆听、怜悯和拯救的神。10

  基督给衪子民所成就的和好,其全备的功效在将来的一天要看到;那时候,我们便会毫无罪恶、无瑕疵、无指责地献给神;那时候我们是敬拜者,快乐地承认基督是那位配的(启五)。

  23 使徒保罗现在加入一段只要(如果)的话,这对神不少的儿女做成困惑。表面上,经文似乎教导说,我们持续的救恩视乎我们在所信的道上是否坚持。如果是这样的话,本节怎能跟神话语的其它部分协调,好像约翰福音十章2829节,宣告基督的羊没有一只会灭亡?

  回答这个问题,我们在开始时就说明,信徒永琲澈O障是一个蒙福的真理,新约经文已经陈明了。但圣经(正如本节)也教导我们,真信心有琱[的特质,而且一个真正从神而生的人也会忠心到底。事情的持续性证明其真实程度。当然,退后的危险常有,但一个基督徒跌倒了必再起来(箴二四16)。他总不会放弃信仰。

  为了激发所有承认基督的名的人,并察验他们认信的真实程度,神的灵恰当地将所谓的“如果”11(只要),或“由于”经文,放在神的话语里。我们不想说任何令经文的利刃变钝的话。正如有人曾说:“这些经文中的‘如果’察验世上宣称相信的基督徒,检视人灵魂的健康。”

  裴达汉评论这些具挑战性的经文时说:

  读者仔细地研读圣经时,必定发现圣灵习惯在论到丰满而绝对的恩典后,随即作出警告,暗示那些有名无实之人的溃败。……在不诚心的人中,这样的警告刺耳难忍;但敬虔的人却陶醉如良药。……教训目的是激励信心,并预先责备那些轻率、自视的认信者12

  毫无疑问,使徒保罗写信的时候,脑里想到诺斯底主义。他敦促歌罗西信徒不可失去福音的盼望,或福音所带来的盼望。他们应该在所信的道上琱腄A根基稳固,坚定不移,这道是他们从以巴弗学的。

  保罗又再提到福音已传与普天下万人(凡受造的)。不错,福音是传扬到一切受造之物中间,但还未完全达到每个受造物面前。保罗敦促信徒到全世界宣扬福音,见证福音的真实,他看明福音能切合世界各地人的需要。本节意思不是当时世界上每个人都听过福音。这不是已完成的事实,而是不断继续的过程。然而,福音已经传遍了圣经的世界,即当时的地中海地区。

  保罗说自己是执事,执事原是一个拉丁词语,意思是“仆人”。这个称谓没有半点官腔,也不表示高级的职务,只是谦卑的服事。

{\Section:TopicID=929}四.交付保罗的职事(一2429

  24 本章最后六节经文描述保罗的事奉。首先保罗的事奉是在受苦的环境下作的。保罗在监狱写信,他说自己现在乐于为圣徒受苦。作为主耶稣基督的仆人,他被召去忍受不可言喻的艰难、逼迫和患难。这是他的特权──补满基督患难缺欠的特权。使徒保罗这样说是什么意思呢?第一,这不可能指主耶稣在十字架上的代赎受苦,十字架上的痛苦已经一次过为全人类尝了,绝对没有人可以分担。但在某一方面来说,主耶稣仍然在受苦。当大数人扫罗在往大马色的路上被击倒时,他听见有声音从天上对他说:“扫罗,扫罗,你为什么逼迫我?”扫罗并没有刻意逼迫主──他只是逼迫基督徒。然而,他认识到逼迫信徒的时候,就是逼迫他们的救主。在天上的元首感受到地地上的身体的痛苦。

  可见,使徒保罗看所有基督徒要为主耶稣的缘故而经历的,都是基督仍然要受的痛苦,包括为义受苦、为衪受苦(因衪受凌辱)和为福音受苦。

  但基督患难所指的不单是为基督受苦,也是描述救主在世时所受的同样痛苦,即使程度很轻微。

  使徒保罗在肉身上所承受的患难,是为基督的身体──教会──的缘故。未得救的人受苦,在某一方面来说是没有目的,也没有崇高意义的,他们受苦只是预尝将要永远忍受的地狱的苦楚。基督徒的受苦却不是这样,他们为基督受苦时,基督很真实地与他们一同受苦。

  25 作了教会的执事。保罗在23节尾已经用过这称谓,现在重复再用。然而,两处的用法各有不同。使徒的职事有两方面。其一,他被派去传福音(23节);其二,他被差去教导教会奇异的奥秘(25节)。这里面对每个基督的真仆人都有实际的功课。我们不可只传福音将人领到基督面前,然后撇下他们,让他们尽力挣扎求存。相反,我们要努力传福音,然后在当地建立新约的教会,信主的人可以在至圣的真道上得着造就,包括持守教会的真理。我们的主想望衪的儿女被领到喂养的地方,在那里可以得着供应,并且成长。

  在歌罗西书第一章,我们看见(1)基督在两方面居首位,(2)基督作成两方面的和好,和(3)保罗两方面的职事。在本节,保罗说:“作了教会的执事。”所指的是关系教会,而不是关系福音的职事。前一句已经说得很清楚:我照着神为你们而赐给我的管家职分(圣经新译本;管家或作治理)。管家是看管别人的利益或财产的人。保罗是一个管家,意思是教会的伟大真理以一个非常特别的方式交托了他。虽然基督身体的奥秘不是单单向他启示,但他被拣选将这宝贵的真理带给外邦人。这包括教会与基督及时代治理的独特关系,教会的组成、独特盼望和结局,以及许多其它关于教会生活和秩序的真理。这些真理是神给保罗和其它使徒的。

  当他说为你们而赐给我,他想到歌罗西人为外邦信徒。使徒彼得被差去向犹太人传福音,而保罗被交托一个相似的使命,向外邦人传福音。

  本章最难的一句是把神的道理传得全备(或作完成神的话)。保罗确实的意思是什么呢?首先,我们知道他的意思不是他写了新约最后一卷书,而完成神的话。照我们所知,约翰所写的启示录,在时间上是最后加进新约的书信。那么,保罗在什么意义上完成神的话?

  首先,完成的意思可能是全备地宣告、传扬。保罗已经宣讲了神整体的心意。其次,我们以为他在教义上完成了神的话。这极大真理的奥秘形成了新约启示的角石支柱,实际上说,包含了新约所涵盖的题目。虽然有其它比保罗书信较晚写成的书卷,但所包涵盖的奥秘道理,没有一样不在使徒保罗的作品中找到的。实际上说,教会奥秘的启示完成了神的话;同样,没有一样后来加上去的是新的真理。

  26 保罗完成神的话与本节说明的奥秘有关,即历世历代所隐藏的奥秘,但如今向他的圣徒显明了。在新约中,奥秘是从没启示过的真理,但透过新约的使徒和先知,现在向人们显明了。人若靠自己的智慧,永不可能得知这些真理,但神满有恩典,把真理向人显明。

  本节是新约许多经文中的一节,教导教会的真理在旧约时代仍未显明。这是历世历代所隐藏的(弗三213;罗一六2527)。因此,若说教会从亚当或亚伯拉罕开始,就错了。教会从五旬节圣灵降临开始,教会的真理由使徒揭示出来。新约的教会跟旧约的以色列不同,教会是以前从没出现过的。

  以色列始于神呼召亚伯拉罕从迦勒底的吾珥出来,放弃其它列国,任凭他们犯罪拜偶像。衪从亚伯拉罕的后裔建立一个国家,与其它所有的国家不同,也从他们当中分别出来。教会刚好相反,教会是各族各国的信徒合成一个身体,在道德上和属灵上从其它人中分别出来。几样事情我们可以说明教会不是以色列的延续,其一是“橄榄树”的象征。保罗在罗马书第十一章,使用这象征来显示以色列国保持她的身分,纵然有个别相信基督的犹太人成为教会的一部分(西三1011)。

  27 这奥秘的真理总结如下:(1)教会是基督的身体,所有真信徒都是身体的肢体,命定永远分享基督的荣耀。(2)主耶稣是身体的头,供给身体生命、养分和方向。(3)犹太人没有优先权进入教会,外邦人也不会有任何吃亏的地方。犹太人和外邦人都是藉着信心成为身体的肢体,合成一个新人的(弗二15,三6)。外邦人可以得救,不是旧约一个隐藏的真理,但信主的外邦人可以成为基督身体的肢体,与衪一同在荣耀里,并与衪一同作王,就是一个以前从没为人所知的真理。

  保罗在本节要强调的这奥秘的特点,就是主耶稣愿意居住在外邦信徒心里。基督在你们心里成了有荣耀的盼望,这是对身为外邦人的歌罗西信徒说的。迈耳惊叹道:“衪要住在亚伯拉罕后裔的心里,这是屈尊的奇异行动;但衪要以一个外邦人的心为居所,就难以置信了。”然而,这奥秘正是如此──“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里,藉着福音得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许。”(弗三6)使徒强调真理的重要,不是单单说“这奥秘”或“这奥秘……有荣耀”,而是这奥秘……有何等丰盛的荣耀。他连用几个形容词来描述奥秘,为要叫读者留下深刻的印象,这是配得他们用心注意的荣耀真理。

  就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。内住的基督是信徒荣耀的盼望。除了救主自己,我们没有其它权利可以进入天堂。衪住在我们里面的事实,使天堂确实得像我们已经在那里一样。

  28 我们传扬他这句很重要。他,当然是指主耶稣基督(27节)。保罗说他传扬一个人,没有花时间在政治或哲学上,而是集中在主耶稣身上;因为他晓得基督信仰就是基督。用诸般的智慧劝戒各人、教导各人,要把各人在基督里完完全全的引到神面前。这里进一步开展我们对这位亲爱使徒的职事的认识。他警告未得救的人将来有可怕的忿怒,他教导圣徒基督真道的伟大真理。

  接下来,我们看见他把重点放在栽培工作上。他对那些他领到救主面前的人有强烈的责任感,想把各人在基督里完完全全的引到神面前。保罗想象自己是一个祭司,把祭物献给神。这里的祭物是男男女女。他在什么情况下将他们献给主?他们是否软弱或只是基督里的婴孩?不。他想他们是成熟、长大成人的基督徒。他想他们在真理里面根基稳固。我们对那些我们引领归主的人,有没有类似的负担?

  29 使徒保罗并其它使徒,都朝着这目标劳苦,但他明白,他不是靠自己的力量去做,而是照着他在我里面运用的大能。换言之,他明白只有靠主的加力,才能事奉主。他认识一个事实,当他从一处到另一处去栽植教会、喂养神的圣徒时,有主在他里面运用的大能。

  费廉思译本给第28和本节的翻译特别有用:

  因此,我们自然地就传扬基督。我们警戒所遇到的每一个人,我们尽可能地教导每一个人我们所知道关于衪的一切,以致可能的话,我们将每一个都抚养成人,在基督里完全成熟。这就是我靠着神给我的一切力量常常作的。──《活石新约圣经注释》