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歌罗西书第二章

 

{\Section:TopicID=930}五.基督的全备,与哲学、律法主义、神秘主义、禁欲主义的危险(二123

  1 本节跟第一章最后两节有密切的关系,在那里使徒保罗描述他的努力,藉着教导和传道,使每个信徒在基督里成长并献上。在这里,他所努力的是不同性质的事情,指的是在祷告上尽心竭力。他为与他素未谋面的人尽心竭力。保罗从第一天听闻歌罗西信徒开始,就为他们祷告;也为隔邻的老底嘉城的人,及为其它与他素昧平生的基督徒祷告(请看启三1419,老底嘉教会后来可悲的情况)。

  对于那些从未有幸参与公开事奉的人来说,本节是一个安慰。经文教导我们不要受制于我们在人面前所能做的;我们可以在内室屈膝服侍主。如果我们真的要公开事奉,果效大半在乎我们私下在神面前与衪的灵交。

  2 本节记载保罗祷告的确实内容。祷告的头部分是要叫他们的心得安慰(鼓舞)。歌罗西信徒正面对诺斯底教训的危机,因此,在这里安慰的意思是巩固或坚固。

  祷告的第二部分是他们可以因爱心互相联络。如果圣徒继续快乐地彼此在爱中相交,他们就会坚定地自卫,对抗敌人的攻击。并且,如果他们的心热爱基督,衪会向他们启示基督信仰里更深的真理。主向亲近衪的人揭示衪的奥秘,这是人所谙熟的圣经原则。举个例子,约翰是靠在耶稣腔膛前的那个门徒,他也是得见耶稣基督的大启示的那一位,这并不是偶然的。

  接着,保罗为他们可以丰丰足足在悟性中有充足的信心祷告。他们对基督信仰的悟性愈深(明白愈多),就愈加深切地相信其真实性;基督徒在信仰的根基上愈巩固,受当代假教训误导歧途的危险也相对地少。

  充足的信心在新约中出现过三次。(1)充足的信心──我们仰赖神的道,衪给我们作的见证(来一○22);(2)在悟性中有充足的信心──我们知道并得到确认(西二2);(3)满足的指望──我们带着信心向着结果竭力前进(来六11)。

  保罗的祷告高峰是:使他们真知道神的奥秘,就是基督(新英王钦定本加上:父的和基督的奥秘)。

  保罗说使他们可以知道神的奥秘……基督(的奥秘),他的意思是什么?他仍然是指到教会的真理──基督是身体的头,所有信徒是身体的肢体。但他想到的奥秘的特别方面是基督居首的地位,他逼切地盼望圣徒承认这真理。他知道,如果他们明白他们的元首的伟大,就不会被诺斯底主义或其它威吓他们的邪恶异教掳去。

  保罗想圣徒使用属基督的,利用衪的资源,在每个紧急情况下倚靠衪。他想圣徒看的基督,就如梅斯所说:

  ……是在衪的民里,是拥有神的各样属性,拥有无限的、不可言喻的、无法量度的资源;教他们不到衪以外去寻求任何东西。“神愿意叫他们知道,这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀,就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”(西一27)这个真理的实意为人所知,是老底嘉人的骄傲、理性主义的神学、传统宗教、鬼附的通灵媒介,并各种其它形式的反对或假冒的可靠解药13

  3 所积蓄的一切智能知识,都在基督里面藏着。当然,诺斯底主义者夸耀自己拥有的悟性,远超过任何在神所启示的书上所找到的。他们的智慧却是一些在基督或基督信仰以外的附加东西。然而,保罗在这里说所积蓄的一切智能知识,都在元首基督里面藏着;因此,信徒不需在圣经以外找寻了。所积蓄在基督里的是向不信者隐藏的,就是信徒也需要亲密地认识基督,才能进到基督的宝库。

  基督在信徒里面为元首、中心和资源,藉着衪不可思议之丰富的浩瀚,衪无穷伟大的超绰丰富,藉着衪作为神所拥有一切必须的本质,衪在创造和救赎中所成就的一切,藉着衪本身、道德和职事上的荣耀,衪把一整群教授、作者、灵媒、评论家和所有其它列队对抗衪的都挤出去了。(选录)

  本节的内容比眼所见的更丰富。一切的知识都在基督里面,衪就是真理的化身。衪说:“我就是道路、真理、生命。”从来没有任何真实的事情会与衪的话或衪的作为冲突的。知识和智能两者的分别常可这样解释:知识是明白真理,而智能是应用所学真理的能力。

  4 一切智能知识都在基督里面,基督徒就不应被虚假的异教者的花言巧语哄骗。一个人里面若没有真理,那么,他必须寻求以灵巧的方式来表达他的信息,吸引跟随者;这正是异端者常用的伎俩。他们用或然律提出理据,根据推论建立教导的系统。另一方面,一个人若是传扬神的真理,那么,他不须依赖雄辩巧言等伎俩。真理本身已是最佳的理据,像狮子一样,真理必能自辩。

  5 本节显示使徒保罗何等用心地注意歌罗西信徒所面对的问题和危机。他想象自己是一个军官,在检阅准备妥当、排列整齐的军队。循规蹈矩和坚固两词乃军事用语,前者形容一营兵士的井然排列,后者描述他们表现出来的稳固阵形。保罗看见(虽不在肉身却在心里)歌罗西信徒怎样忠于神的道,就欢喜快乐。

  6 保罗现在鼓励他们继续走他们原先所开始的同一条路,即靠信心。你们既然接受了主基督耶稣,就当遵他而行。重点似乎放在主这个字上。换言之,他们曾经承认在衪里面有全备的供应。有衪够了,不单在救恩上,而且在他们整个基督徒生活上,衪都是足够的。保罗现在敦促圣徒继续承认基督为主的身分,他们不应偏离衪,接纳人的教训,不管这些教训听上去如何悦耳。行这字常常用在基督徒生活上,指到行动和进展。你不可能行走却又同时停留在同一地点;基督徒的生活也是这样,我们不是向前走就是往后退。

  7 保罗先用了一个农业的用语,然后是建筑的。生根一词指我们归信主那刻发生的事,就好像主耶稣基督是泥土,我们在衪里面生根,从衪吸取一切所需的养分。这强调我们札根深的重要性,当反对的风吹来,我们也不会被摇动(太一三52021)。

  接着,保罗转说一座建筑物的形象。在他里面……建造。这里主耶稣被看为根基,我们在他上面被建造,衪是万古的盘石(路六4749)。我们一次过被种植在衪里面,生根;但我们不断被建造。

  信心坚固。坚固一词也可以翻为“确定”,想法是这样:在基督徒的生命中,有一个过程不断在进行。以巴弗把基督信仰的基本道理教导了歌罗西信徒,当他们继续走这条信仰的道路,那些宝贵的真理会不断在他们心中和生命里得到确认。相反,彼得后书一章9节指出,属灵生命不长进,会带来疑惑,并失去福音的喜乐和祝福。

  保罗以感谢的心也更增长了一句总结描述。他不希望基督徒是完全教条主义的;相反,他想他们的心被福音非凡的真理打动,向主溢出赞美感恩。为基督信仰的祝福感谢,是对假教义毒害的奇妙解药。

  韦阿瑟将本节翻译如下:“像树一样稳固扎根,像房屋一样慢慢建造起来,感受到衪与你同在,并且(因你所受的教育使然)信心不动摇,满心感谢。”

  8 现在保罗已预备好直接处理威胁路卡斯谷,即歌罗西地域信徒的具体错误。你们要谨慎,恐怕有人用他的理学和虚空的妄言……就把你们掳去。假教训企图夺去人有价值的东西,并以不真实的事物取代。理学字面意义是“爱智能”,理学本身不是邪恶的,但当人在主耶稣基督以外寻求智慧,就变得邪恶了。理学一词在此用来描述人的企图,凭自己的智力和研究,找出那些只有藉神的启示才能知晓的事情(林前二14)。这是邪恶的,因为高举人的理性过于神,敬拜受造物过于创造的主。这是今天自由主义者的特点。他们夸耀理智主义和理性主义。虚空的妄言指那些声称给一群内圈子的人提供秘密真理者的虚假和无价值教训,这实在是毫无意义的。但凭着能迎合人的好奇心,就招聚了好些跟从者。又藉使他们成为“少数的精英”,引发他们虚荣自大的心理。

  保罗所针对的理学和虚空的妄言,是不照着基督,乃照人间的遗传和世上的小学。在这里人间的遗传的意思是,人所发明宗教上的教训,并且在圣经里是没有真实基础的。(传统是固有的风俗习惯,因方便或配合一些特别处境而产生的。)世上的小学指犹太教的礼仪、式仪和规条,人希望藉此取得神的恩宠。

  摩西的律法目的是作为将来之事的模式,作为一所“小学”要预备人心迎接将临的基督。现在返回世上的小学去,是作了对假教师有利的事情。他们图谋利用废弃了的制度来取代神的儿子。(读经会出版《每日灵粮》)

  保罗要歌罗西人试验一切的教训,是否与基督的道理相符。费廉斯译本中本节的翻译很有帮助:“你们要小心,别让任何人借理智主义或虚夸的废话破坏你们的信心;此等废话充其量也不过是基于人对世人本质的想法,并且轻蔑了基督!”

  9 很奇妙,我们看见使徒保罗常带他的读者回看基督的位格。在这里他就主耶稣基督的神性,写出了圣经中一节最崇高和清楚明白的经文。因为神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。请注意证据的用意堆栈,以说明基督是神的事实。首先谈到衪的神性:“因为神本性……都有形有体的居住在基督里面。”其次是人所共称的神性的丰富:“因为神本性……的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。”最后是称为神性的绝对圆满性:“因为神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。”(这个答案有效地回答否定主耶稣神性的各种形式的诺斯底主义──基督教科学会、耶和华见证人会、基督教统一派、神智会、基督教普爱会等等。)

  尹信说:“本节包含两个清晰的断言:(1)神本性的丰盛永远地居住在基督里面……;(2)神本性的丰盛居住在基督里面……就如人拥有躯体一样。14”上述的异端会承认一些方式的神形居住在耶稣里面。本节把神本性一切的丰盛与基督看齐,在衪的人性里面。理据很清楚──如果主耶稣基督的位格如此的全备充足,为何要满足于那些轻忽或轻视衪的教训?

  10 保罗仍在尽量使他的读者对主耶稣基督的全足,并他们在他里面的完全地位,留下印象。本节所阐释的真理放在第9节之后,奇妙地表达出神的恩典。神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面,而信徒是在他里面得完全的(吕振中译本)。当然,这里的意思不是说信徒里面居住了神本性一切的丰盛。这从来只有在主耶稣基督里才是正确的。本节的教导是,信徒在基督里面得着生命和敬虔所需要的一切。司布真就信徒的完全下了一个很好的定义,他说我们(1)不须靠犹太教仪式的协助而完全;(2)不须靠理学的帮助而完全;(3)不须捏造迷信而完全;(4)不须靠人的功德而完全。

  我们在衪里面得完全(或作丰盛)的一位,正是各样执政掌权者的元首。诺斯底主义者专心致力于研究有关天使的题目,本章稍后会谈到。但基督是一切天使的统领。当我们可以以天使的创造主为我们爱慕的对象,并享受与衪的相交时,反而要专注在天使身上,这是何等荒谬可笑。

  11 割礼是犹太教的典型礼仪,是在男童的肉体上用刀施行的小型外科手术。在属灵意义上,割礼表示向肉体死,或将人邪恶、腐败、顽固的本性丢弃。可惜,犹太人专注在表面仪式,却忽略属灵的实意。他们企图藉着仪式和善行,赚取神的恩宠;实际上是说,人肉体中有些东西可以取悦神。没有什么比这样的做法更远离真理了。

  本节要讨论的不是肉体上的割礼,而是属灵上的割礼;每个相信并倚靠主耶稣的人都要受此割礼,不是人手所行的割礼这句已清楚表明了。本节的教训是:每个信徒都要受基督……的割礼。基督……的割礼指到衪死在各各他山的十字架上。意思是这样的,主耶稣死的时候,信徒也死了。衪向罪死了(罗六11),向律法、向己死了(加二20),向世界死了(加六14)。(这割礼“不是人手所行的”,意思是人手不能藉着行善参与其中,人不能有功于或赚取,这是神的工作。)因此,他已脱去肉体情欲;换言之,当一个人得救,他就在基督的死上与衪联合了,宣布放弃任何藉肉体的努力赚取或有功于救恩的希望。雷特欧写道:“我们主的死不单埋葬果实,还把结出果实的根也搁在一旁。”

  12 保罗现在从割礼这个题目转到谈受洗。正如割礼指到向肉体死,受洗也是指到旧人的埋葬。因此,经文说,你们既受洗与他一同埋葬,也就在此与他一同复活,都因信那叫他从死里复活神的功用。这里的教训是,我们不单已经与基督同死,而且已经与他一同埋葬。这正是我们的浸礼所象征的。我们信主的那刻,事情已经发生了;只是我们进入浸礼的水时,才在公开的宣告中表达出来。浸礼是埋葬,埋葬我们作为亚当后裔的一切。在浸礼中,我们承认在我们里面从来没有什么能够取悦神,所以我们要把肉体永远撵离神的面前。然而,浸礼不是以埋葬结束。我们不单已经与基督同钉十字架、与衪同埋葬了;而且也已经与他一同复活,一举一动有新生的样式。这一切都在信主的一刻发生了。这都因信那叫基督从死里复活神的功用。

  13 使徒保罗现在将这一切应用在歌罗西信徒身上。他们信主之前,在他们的过犯中死了。意思是,因着他们的罪,他们在灵性上向神是死的。不是说他们的灵是死的,只是他们的灵对神没有活动能力,他们不可作什么去赢取神的恩宠。他们不单在罪中死了,而且保罗也说到他们未受割礼的肉体。未受割礼在新约中常常用来形容外邦人。歌罗西信徒曾是外邦人,他们不是神地上的子民,或犹太人的一分子。因此,他们曾经活在远离神的位置,尽情地放纵肉体的情欲。然而,当他们听闻福音,相信了主耶稣基督,他们便与基督一同活过来,一切的过犯都得蒙赦免了。换言之,真正发生在歌罗西信徒身上的事情是,他们整个生活方式都改变了。他们作为罪人的历史已告终结,现在他们是在基督耶稣里的新人;他们活出复活的一面,因此他们应该与凡标志他们为属肉体之人的东西说“别了”。

  14 保罗继续描述一些包含在基督工作里的东西。又涂抹了在律例上所写,攻击我们有碍于我们的字据,把他撤去,钉在十字架上。在律例上所写,攻击我们……的字据,是形容律法。从一方面来说,十诫攻击我们、定我们的罪,因为我们没有完全地遵守律法。但使徒保罗所想的不单是十诫,而且也包括赐给以色列人的礼仪律例。在礼仪律例中,有各种各样关于圣日、食物和其它宗教上仪式的律例。这些全是犹太人规定的宗教的一部分,预指主耶稣的降临,是衪位格和工作的影儿。衪在十字架上的死,把这一切撤去,都钉在十字架上,一笔勾销了,就如债项已付,账单勾销一样。正如迈耳说:“因着基督死在十字架上,定人罪的律法便失去刑罚的权柄;因基督藉着死为人忍受律法的咒诅,并且成为律法的总结。”15凯理简洁地归纳说:“律法不是死的,而是我们向律法死了。”

  保罗在这里的措词很可能指到一种古代的做法: 将已抵销债项的书面凭据,钉在公众地方,作为公告众人的通告,表示债权人不能再向债务人讨债。

  15 因着主耶稣死在十字架上,并衪后来的复活和升天,衪克胜了掌权的恶势力,把它们明显给众人看,并向它们夸胜。我们相信,这跟以弗所书第四章描述的是相同的夸胜,那段经文说主耶稣掳掠了掳掠人的仇敌。衪的死亡、埋葬、复活和升天,荣耀地夸胜地狱和撒但一切的党羽。衪穿过天空,返回天家时,正正经过了空中掌权者首领的势力范围。

  或许本节对那些从崇拜魔鬼而转投基督,但对邪灵仍有恐惧而受困扰的人,带来特别的安慰。我们若在基督里,就一无所惧,因为衪已经将一切执政的、掌权的掳来,解除他们的武装了。

  16 使徒保罗再次准备好将刚才所述的放在应用的平面上。我们将前述经文总结如下:歌罗西信徒已向一切靠肉体取悦神的努力死了;他们不单死了,而且与基督同埋葬,也与基督同复活,有了新的生命。因此,歌罗西信徒应该跟犹太教人和诺斯底主义者完全了断关系。这样的人只会尽力牵引信徒回到已弃绝的东西去。所以不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日,都不可让人论断你们。人一切的宗教,都将人捆绑于律例、规条和宗教行事历上。宗教行事历一般包括每年的宗教仪式(圣日)、每月的节期(新月),或每周的假日(安息日)。“不可让人论断你们”一句意思是,别人不能公正地谴责一个基督徒,例如他吃猪肉,或他没有遵守宗教节期或圣日。一些邪教如唯灵论,坚持他们的成员不可吃肉。几个世纪以来,罗马天主教徒都不会在星期五吃肉。许多教派要求信众在四旬斋期间禁戒一些食物;其它的,如摩门教说一个人喝茶或咖啡,就不能算是好表现的会友。还有另外一些,著名的如基督复临安息日会,坚持人要讨神喜悦,就必须守安息日。基督徒并不在此等律例的限制之下。要知道对律法、安息日和律法主义较详细的讨论,请看马太福音五章18节、十二章8节,和加拉太书六章18节的附篇。

  17 犹太教的礼仪是后事的影儿,那形体(或实体)却是基督。旧约时代设立的仪式是预像。譬如说,安息日是一切相信主耶稣基督的人可得的安息的典范;现在主耶稣已经来了,为何人要继续专注于影儿呢?这样做就如相片中的人已在眼前,却仍凝视着照片。

  18 要知晓本节的确切意思颇为困难,因为我们并不完全熟识诺斯底主义所论及的一切。或许意思是,那些人假装谦卑到一个地步,说不敢直接亲近神。或许诺斯底主义者教导,他们必须透过天使亲近神,因此在他们被信以为真的谦虚中,他们敬拜天使而不敬拜主。今天世上也有一些类似的事情。罗马天主教徒有说,他们不敢想直接向神或主耶稣祷告;因此他们的座右铭是“透过马利亚到耶稣那里”。这在他们来说是故意谦虚,也是敬拜受造之物。基督徒不应容让任何人藉此等不合圣经的做法夺去他们的赏赐。圣经清楚说明:“在神和人中间只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。”(提前二5

  使徒保罗接着用了一句晦涩的话:这等人窥察所没有16见过的(和合本细字)。诺斯底主义者宣称拥有深厚、隐藏的奥秘,一个人必须被启蒙,才能认识那些奥秘。或许那些奥秘包括许多所谓的异象,假想的异象在今天的异端如摩门教、唯灵论、天主教和瑞典堡派中,是重要的元素。那些圈子内的成员自然以他们的秘密知识为傲,因此保罗补充说:随着自己的欲心,无故的自高自大。他们自视比其它人优越,造出人只有透过进入这些深藏奥秘才会快乐的印象。我们暂且稍停说,这大部分是我们今天秘密会社组织的特点。与主相交的基督徒不会花时间参加,也不会赞同这等组织。

  本节要注意的重点是,这些人各种各样的宗教行为是根据自己意欲的。他们没有以圣经为根据的权威,也不在基督的管理底下。他们随着肉体的心思而无故的自高自大,因为他们作的正是他们自己想作的,是在主以外;然而,他们的行为看上去却像谦卑虔诚。

  19 不持定元首。主耶稣在这里被说成身体的元首(头)。“持定元首”意思是生活上着意地以基督为元首,从衪那不枯竭的资源支取我们一切需要的供应,并作一切都为衪的荣耀;即仰望荣耀的主供应生活所需和指引人生方向,并与衪保持联系。下一句进一步解释这点:全身既然靠着他筋节得以相助联络,就因神大得长进。人体各部分由筋节相连,而身体又建于元首(头)。身体倚靠头提供指引和方向,这正是使徒保罗在这里强调的。在地上,基督身体上的肢体应该在衪里面找寻一切满足和全备的供应,不给那些假教师用具说服力的论据吸引了去。

  特定元首强调我们需要时刻倚靠主,昨天的帮助今天是不管用的,我们不能用溢过堤坝的水来磨谷。这里也补充一点,基督徒持定元首,那结果必然是联络身体上其它肢体的自发行动。

  20 本节所用世上的小学一词,指礼仪和律例。例如,旧约的礼仪是世上的基本原理,指他们教导人宗教的基础原则(小学)(加四911)。或许保罗也想到与诺斯底主义及其它宗教有关的礼仪和律例,尤其禁欲主义。禁欲主义萌生自已经失去在神面前的位置的犹太教,或从没有在神面前有任何地位的诺斯底主义或其它异教。歌罗西信徒已经与基督同死,保罗问他们为何仍想服从这等规条;这样做就是忘记他们已经割断与这世界的关系。有些人会产生以下的疑问:“如果基督徒向律例死了,为何仍要保留水礼和主餐?”最明显的答案是,新约中有基督教会这两个条例的教训。然而,这并不是“蒙恩的途径”,让我们更合资格上天堂,或帮助我们赚取在神面前的功德。相反,这是顺服主的简单行动,分别表示与基督同证和记念衪的死。要遵守的律法远不如可享受的特权。

  21 本节起首若加上“例如”二宇,会更容易明白。换句话说,保罗在第20节是说:“虽然在世界生活,但为何服从那些规条──例如本节不可拿、不可尝、不可摸?”很奇怪,有人教导说保罗在这里是命令歌罗西信徒不要拿、不要尝、不要摸!然而,这正是这段经文的相反意思。

  在此也要提出,有些权威人士如凯理相信,本节子句的次序应该是:“不可拿、也不可尝,甚至不可摸。”这样的次序就描述出禁欲主义正在增加的严厉程度。

  22 本节进一步解释上文的意思。那些禁制是人为的,正如下述语句所表达的:是照人所吩咐所教导的。难道纵情于吃喝,而非充满永活的基督自己,就是真敬虔的本质吗?

  韦慕夫翻译第20节至本节为:

  你若与基督同死,并已逃离世上不健全的学说;那么,虽然你仍在世界生活,但为何要顺从“不可拿这”、“不可尝那”、“不要摸那别的东西”等类的训示──所指的事物乃会被用尽和败坏的──顺服纯粹出于人意的训令教导?

  23 这些人的宗教的做法制造出一个外貌,使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表谦卑,刻苦己身。用私意崇拜意指这些人根据自己以为正的想法,而不是根据神的话语,来建立一种敬拜模式。他们表面上虔诚,但却不是真正的基督信仰。自表谦卑已经解释过──他们假装谦卑,不敢直接前去亲近神,而以天使为中保。苦待己身指实行禁欲主义,他们相信人透过克己或苦行,可以达到更高的圣洁程度。这种思想可见于印度教和其它东方神秘宗教。

  这一切的做法有何价值呢?或许最贴切的评价在本节的末部:其实在克制肉体的情欲上,是毫无功效。这一切都穿上漂亮的外貌,但却不能抑制肉体的情欲。(即使是善意的起誓禁戒也不能达到目标。)错误的系统──都不能使人改进。虽然造出一个印象,使人以为肉体可以行一些配得神恩宠的事情;但其实都不能抑压肉体的情欲和私欲。基督徒的态度是,我们已经向肉体并一切的邪情私欲死了,从此以后,我们为荣耀神而活。我们这样行不是出于害怕刑罚,而是出于爱那位为我们舍己的主。罗伯逊说得好:“是爱令我们真正自由地行正确的事,爱令选择容易,爱令责任的面孔美丽,爱令与基督保持甜蜜的联系,爱令美善的服事自由。”──《活石新约圣经注释》