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歌罗西书第一章

 

第一段 引言──问安、感谢与代祷(1:1-14

一.问安(1:1-2

1.使徒的自称(1:1上)

1      在此保罗自称为“奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗”。保罗在他的书信中,有时会用不同的自称,如:在帖撒罗尼迦前后书称自己为“保罗”,在提多书称自己为“神的仆,耶稣基督的使徒”,在哥林多前后书,以弗所书,歌罗西书,提摩太前后书中则自称是“奉神旨意,作基督耶稣使徒的保罗”,在加拉太书中,除自称为使徒外,还加上一些解释,说明他使徒的职分,不是借着人,乃是借着耶稣基督与叫祂从死里复活的父神而来的。在这些自称中,除帖撒罗尼迦书和腓立比书没提“使徒”的职分外,其余的书信都提到“使徒”。这大概是因为,马其顿的教会不但在道理上一向听从保罗的教训,对保罗作基督使徒之职分,也从来没有发生怀疑。但像哥林多和加拉太的各教会,不但怀疑保罗是否使徒,甚至还有反对并毁谤保罗;而罗马书和歌罗西书在写作之时,保罗还没有跟受书人见过面,她们都不是保罗亲自设立的教会,所以保罗在这些书信中也都特别加上“使徒”的自称。

这种自称,表示他具有足够的资格,指证他们的错误,并有权柄判定基督福音的正确解释。     

“奉神旨意”是保罗介绍自己所说的第一句话。传道人所需要自我介绍的,不是他属世的地位或衔头,而是显出自己是奉神旨意说话的人。歌罗西的信徒为什么必须留意保罗所写的书信?因为他是“奉神旨意作基督耶稣使徒的”,他的信息是从神而来。

按广义言,信徒的一切行事都该奉神的旨意,但保罗在此是特指自己领受了使徒的职分说的。

按“使徒”原文apostolos,新约共享了七十九次(参杨氏经文汇编),其中保罗与路加用了六十八次,意即奉差遣。圣经中,除了主所亲自设立的使徒之外(太10:1-4),还有圣灵设立的使徒(徒13:2,比较14:4,14)。他们不但都有见过复活主的经历,也有主所特赐的权柄,可以行神迹,并惩罚犯罪者(参徒5:1-11;13:4-12;林前4:21;5:5),他们的这论具有与神的话语相等的权威。所以这职分不是随便那个人都可以得着,而是神所特别设音的。

按弗4:11可知“使徒”也是神所赐给教会的一种恩赐。神赐下这种恩赐的职分给教会,是为建立基督的身体。在现代教会中,没有明显的凭据,显示有人拥有跟使徒相等的恩赐;但我们都该效法使徒们所留下的榜样,跟随使徒们忠心的踪迹,奔跑十字架的道路。

3.对受书人的称呼(1:2

A.“歌罗西的圣徒”(1:2上)

2      “圣徒”这种称呼,不是根据信徒在生活上的经验,而是根据信徒在基督里的地位,是一切属基督的人的一种普通称呼。甚至像哥林多教会,保罗也同样称他们为“圣徒”,因按在基督里来说,他们是已经成圣了的(参来10:10)。我们得以成圣,是藉基督耶稣宝血的涂抹,旧约一切在会幕中的对象或工作的祭司,都是成圣的,这成圣不是他们本身的圣洁,而是因为经过膏油或血的涂抹,被分别为圣归神,就是圣的。

另一方面信徒既已有了成圣的地位,就当在生活上追求实际成圣的经验。

B.“在基督里有忠心的”(1:2中)

2      原文pistois意思是“忠信的”。对于在受异端摇动中的信徒来说,能坚持他们的信心,也就是对主有忠心,毫不疑惑地信靠基督,就是忠心的信心了。使徒称歌罗西信徒为“在基督里有忠心的”,有勉励他们的意思,他们既属于有信心的人,就该忠实地信赖他们所已经接受的救赎主。

注意,使徒并没有在歌罗西信徒之中,作出一些区别,如:某些是“有忠心”的,某些是没有忠心的,然后指明这封书信是给那些有忠心的信徒。使徒是把一切歌罗西信徒都看作是“有忠心的”。为什么呢?因为一切“在基督里”的,都必然是有忠实信心的人。没有忠实的信心,根本就不会在基督里;反之,既已在基督里,就当然是有忠信的弟兄,是神认为可信的人了。“圣徒”与“弟兄”说明信徒在神前与人前的两种地位和本分,我们不但要在神前为圣徒,过圣洁生活;也要在人前作弟兄,尽弟兄的本分。

4.问安语(1:2下)

2      “愿恩惠平安,从神我们的父,归与你们。”恩惠与平安相连,得蒙神恩惠的人,就有神所赐的平安,神的恩惠使我们能与神和好(罗5:1),而在神的平安中生活。世人不认识平安的源头,而去投靠假神,争取权力和金钱,以求取平安。但信徒既认识神是赐平安的主,就该专心认定祂,靠祂得平安,求祂的喜悦而平安。有些信徒,虽已信主,竟然仍有许多迷信的禁忌,实在是得罪神的。我们既已信靠基督,就该弃绝一切迷信的禁忌,不在神以外求平安。不论世俗所谓的“禁忌”是属于心理作用,或出于邪灵的工作,信徒若想藉遵从这些禁忌以免灾祸,就是不靠神的恩惠得平安,而仰仗魔鬼的势力得平安了。

保罗在本书的祝语中,未提到耶稣基督,而且接着说:“从神我们的父,归与你们”。可能是因歌罗西的异端以为神是至圣的,不会与人亲近或来往,祂必须借着其中较低级的神作中保,甚至他们以为基督不过是许多比较低级的神(天使)之一。所以保罗在此直接说平安从神归与信徒。这虽然是祝祷的话,但也暗示这位至圣至尊的神,是喜欢跟一切在基督里的人亲近的神,祂乐意把恩惠、平安归给他们。

二.使徒的感谢(1:3-8

1.因神是我们的父──感谢(1:3上)

3      这称呼,显示神是因主耶稣基督而成为我们的父。这位原本不能和我们接近的神,由于我们的信心,和基督死而复活的救恩,已使我们与祂发生了关系,我们已经有权柄作神的儿女(参约1:12),而神则已经是我们的父了!

2.因使徒常为信徒代祷──怎么能感谢神(1:3上)

3      “常常为你们祷告”,这是保罗能够常常为歌罗西信徒感恩的缘故。常为别人感恩的,必定是常为别人祷告的。注意,保罗在这里不是说“感谢神……你们常为我祷告”,而是说“我们感谢神……常常为你们祷告”。许多人在属灵方面,一直是一个“接受”者,而不是一个给予者;是一个承受权利的人,却不是一个负担责任的人。但保罗虽然自己在监狱中,却常常为歌罗西信徒祷告,并且他的语气中,表示他似乎以为能为歌罗西信徒祷告,也是应当感谢神的理由之一。他能在属灵方面为信徒担负责任,是他所认为快乐和感恩的事。

3.因信徒有信爱望的美德(1:4-5

感谢是必须有理由,有根据的,不能无缘无故凭空感谢。没有事实根据的感谢,就等于谄媚。这两节圣经,就是保罗所提出的事实根据。在此分三点:

A.为信徒信心的畏进而感谢(1:4上){\LinkToBook:TopicID=113,Name=A.為信徒信心的畏進而感謝(1:4上)}

B.为信徒爱心的长进而感谢(1:4下){\LinkToBook:TopicID=114,Name=B.為信徒愛心的長進而感謝(1:4下)}

C.为信徒的盼望而感谢(1:5{\LinkToBook:TopicID=115,Name=C.為信徒的盼望而感謝(1:5}

A.为信徒信心的长进而感谢(1:4上)

4      保罗书信中十分注重信、望、爱的真理(参林前13;帖前1:3;3:17-21;5:5-6)。林前13章是讲信、望、爱的价值,而在帖前1:3论信、望、爱的功效,本书则论这三者的存在。 

在此提及信徒的信心是“在基督耶稣里的信心”。信心不要只在教条与字句上,歌罗西的异端正是注重规条和字句。信心必须“信入”耶稣基督里,才能使我们得称义,成为神的儿女。而那一切的规 条仪式,到天上时就都成为毫无用处的。但信心却是使我们得成为神家里人的先决条件。信心使我们取得一个新的地位,使我们有分于基督的生、死、与复活,并有活泼的盼望以等候祂的再来。这一切属灵福分,都是因信心进入基督里而有的。

“在基督里”就像在一个永远稳固安全的保险库里面一样。因为有主自己大能的保护和看顾,并有祂自己作我们的代求者(路22:32;7:25)。

B.为信徒爱心的长进而感谢(1:4下)

4      “向众圣徒的爱心”是得救信徒之生命表现(约一3:14;5:1)。“向众圣徒”表示爱心不是只收藏在心中,爱心是必然有所发表的,是要达到所爱之人身上的。正如神爱我们并不只在心中爱,也赐下祂的独生子。神爱世人,祂的爱不是静止在天,而是浇灌到人心里来。爱就像“光”那样,必然泄露,无法收藏。

彼后1:5-7论到一种掫高级的爱,就是爱“众人”的爱。这种爱是神的爱。这种爱是神的爱,神的爱的特点是普及万人的。但怎样才能有爱众人的心?要从爱“众圣徒”开始。在此“众圣徒”的范围不仅指左教会的信徒,也包括一切教会之众圣徒。我们的爱心该从自己教会肢体开始,扩展至众教会,和一般的“众人”。

注意,神爱的广阔,并不减它的高深。人的爱一广博就没有深度,变得表面化,形式化。但神的爱跟人的爱不同,长阔而高深。我们不是操练那已经浇灌在我们心中的神的爱(罗5:5),使它由近而远,由亲而疏,又保持它的深度。

C.为信徒的盼望而感谢(1:5

5          我们的信心和爱心,都会引致一种美好的盼望。就是:知道我们所信的不会落空,我们所爱的必能得神的喜悦。上文论到信心是偏重于对神的关系,爱心是偏重于对人的关系,盼望则是偏重对自己的影响。盼望是一个人的动力,失去盼望就是失去能力,灰心沮丧。所以一个人是不能没有盼望的。信徒有着美好的盼望,这样我们对于应付今世一切苦难,理当比世人更坚强,更有力得胜了。 

但注意本节所说的盼望是“存在天上”的。我们应该寄望于天上,不要寄望在今世的事物。盼望存在天上,能使我们的心多想念天上的事;盼望存在地上,必叫我们以地上的事为念。况且盼望地上的事,难免失望痛苦,但盼望天上的事,却永不落空。这天上的盼望包括身体得赎(罗8:23-24),将来的基业(彼前1:4),永生的一切福分(弗1:3)。存盼望在天上,就会为天上的事奔波劳苦,一切的爱心、善行,都不是为自己,或为满足人的喜悦,而是为着天上的荣耀和为天父的旨意。

总之,保罗为歌罗西信徒感谢神,是因为他们在信心、爱心和盼望这三大灵德上,都有实际的表现的缘故。他们的长处是在听见了“福音真理的道”之后,就在这些方面实际地追求长进。现今信徒该特别留意,不要只听道而不行道,那就等于没有听一样,像雅各所说的:“就像人对着镜子看自己本来的面目;看见,走后,随即忘了他的相貌如何”(雅1:23-24)。听而知道又明白,还未成为我们属灵的“产业”,知而遵行,才成为我们属灵的“产业”。

4.因福音的结果增长(1:6

6          使徒从他传道的经验中,以及从歌罗西信徒听信福音的事上,证实了使徒们所传跟信徒所接受的福音,是会自己结果增长的。按歌罗西教会,不是保罗亲自设音的,但那在歌罗西设立教会的人,不论是以巴弗、腓利门,或在五旬节时曾因听彼得讲道而悔改信主的弗吕家人(徒2:10),都是从使徒那里听到了福音真道,然后又把福音的种子在歌罗西播散而栽培起来的。可见,虽然使徒未到的地方,福音同样能在信徒心中,发生一种增长和结困的力量,使他们把已经接受在他们心中的真道,在他们自己的环境中结出果子来。歌罗西信徒的长进,就是福音能结果增长的明证之一。这种功效不但显在歌罗西信徒身上,也在普天之下,同样地结果增长。保罗在传道工作中,既一再体验到福音奇妙的生命能力,就在他为信徒感恩的话语中,叙述这福音怎样在各处发生功效的情形,作为他感恩的内容之一。这些话很可以勉励我们在传福音的工作上不要灰心,也不要看自己的软弱,因为“福音”既具有生命的能力,它本身就有一种会自己结果增长的本能。

5.因以巴弗的报告(1:7-8

7-8       这两节说明保罗为歌罗西信徒发出如上之感恩的另一个理由,是因为以巴弗将歌罗西信徒的情形报告给保罗知道。活在肉身中的人,不是全知的,处处受空间环境、智慧、和能力的限制,所以在主内的交通是十分重要的。互相报告工作的情况,不但可以增加彼此代祷的负担,也可以互相激发感恩的心。以巴弗向保罗报告歌罗西信徒的情形,正是一个例子。

这两节显示福音真道能够在歌罗西信徒之中结果增长的原因,不但由于他们在信、爱、望的灵德上长进,也因为他们在真道上肯谦卑地向主的仆人以巴弗学习。这“学习”说明了他们在传福音的事上是常作准备和不断追求的。其实信徒在一切属灵的战争中,都应常作准备(彼前3:15-16)。笔者曾经有一段时间住在九龙城市场附近,常见有人磨刀,原来是卖猪肉用的刀,他们每天都要从新磨过,否则便不合用。信徒打福音的灵仗,更需要天天磨利属灵的“刀”,在真道上虚心学习,有好的准备,才能结丰盛的灵果。

以巴弗不但告诉保罗有关歌罗西信徒在真道上的学习情形,也告诉保罗他们“因圣灵所存的爱心”情形。在福音争战中,信徒单有道理上的准备还不够,更要有热爱人灵魂的心。这种爱心是因圣灵而存在信徒心中的──“因为所赐给我们的圣灵,将神的爱浇灌在我们心里”(罗5:5)。信徒应当常常保持一种可以让圣灵充满的情形,就能在爱心上常受圣灵的感动,如火发旺,满有生命的热力了。 

“你们因圣灵所存的爱心”,这句话也概括地指歌罗西信徒在信主以后所有的一切属灵美德。因“爱心是联络全德的”,是一切属灵品德的基础,又是他们已经获得新生命的凭据──“因为爱是从神来的;凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神”(约1:4:7;5:1)。这种爱心,乃是圣灵住在信徒心中的结果(加5:22)。

总之,本段给我们看见,有爱心的保罗如何喜欢看见别人蒙恩长进,这也是信徒喜乐的秘诀之一。

三.使徒的代祷(1:9-14

1.代祷的原因(1:9上)

9      “因此”表示保罗这样为他们代祷是根据上文所提的事。但上文所提的是关乎歌罗西信徒蒙恩的情形,和他们的长处。保罗知道他们的种种长处和长进情形之后,便为他们恳切代祷,使他们能有更大的长进。保罗在属灵的道路上,因自己是一个不断追求长进的人,所以为信徒的祷告也有远大的心志和目标,并不因信徒有若干属灵的品德或某种有限度的长进就满足。现今信徒对于属灵的追求常易自满自足,这样的人也不会对别人的灵性存很大希望,或有什么重大的帮助。我们若在灵性上稍有进步,在工作上略有成就时,便对自己说:“够了,可以放松了。”则在引领别人在灵性上追求时,也必如此。但保罗自己在灵性的追求上既是无止境的,他对信徒在灵性上的需要,也就有很远大的眼光。

“不住的祷告祈求”这句话显示保罗为信徒的祷告是十分恳切的。他内心为信徒的需要有十分热切的盼望。他为以弗所信徒有着同样的爱心(弗1:16),对帖撒罗尼迦的信徒也是说“不住的记念你们”(帖前1:3),又劝勉他们也要“不住的祷告”(帖前5:17)。显见他所劝导信徒的正是他自己向来所实行的。他为信徒的代祷,是出于里面热切诚实的爱,而认真地为他们代求。

2.代祷的愿望(1:9下)

9      什么是基督徒“属灵的智慧”?就是里面的一种属灵刀智,能以分别是非、参透属灵的事,是从上头而来,由圣灵所赐的智慧(雅3:17;1:17)。箴言9:10说:“敬畏耶和华,是智慧的开端”,因为只有敬畏神的人才能受到圣灵的教导,借着神的灵知道神的事(林前2:10-11)。

“悟性”是信徒的心思,是能领悟事物的一种本能。“一切”暗示属灵的智慧和悟性有许多方面,使徒所盼望于歌罗西信徒的,不只是在某一方面有属灵的智和悟性,而是在一切事上都有属灵的智慧和悟性。这是能使我们“满心知道神的旨意”的要诀。有不少信徒在明白神旨意的事上忽略了用“悟性”,放弃了神所己经赐给他们的智能、知识,和判别的能力,而专心只等候某种特别的感觉发生,这是十分危险的。保罗在这里的祷告表示:知道神的旨意之正当途径,不是凭特别的现象和感觉,乃凭里面属灵的智慧和悟性。 

“满心知道”就是很清楚、很充分、很有把握地知道,不是只凭一两点或片面的理由推断,而是心中充满认识神的知识而知道。这样满心知道神旨意的人,他的心中必定充满神的真理,喜欢看见神的旨意得以成就。使徒保罗对歌罗西信徒所表达的愿望,可以代表神对一切信徒的愿望。神所望于每一个信徒的,不是要我们作胡涂人,而是作一个满心知道祂旨意的人(参弗5:17)。

3.代祷的目的(1:10-11

A.在行事方面(1:10上)

10    信徒行事不是单与人发生关系,表现在人面前,还要对得起神。信徒的生活是要向一位看不见的主交账的。

“行事为人对得起主”的意思,就是不辜负主的恩典,这意思跟弗4:1“与蒙召的恩相称”接近。信徒该满足主的心,活出主的生命,显出基督救赎的功效,使我们可以因祂得赦免;我们若再去犯罪,就是辜负了祂的恩典,就是对不起祂了。若我们果真以为自己不能作什么报答主的恩典,就更该在行事生活上不辜负祂救赎的大爱了。

以上只消极方面要对得起主,积极方面,还要“凡事蒙祂喜悦”。

能够不亏负主的恩典固然是好,但这还不是我们的目标,我们的目标乃是“凡事蒙祂喜悦”。但怎样才能蒙祂喜悦呢?要在“一切善事上结果子”。这“一切善事”包括我们属灵的追求,祷告,读经,感恩的生活,对人的爱心,帮助别人的缺乏,或圣工上忠心的服务,或个人品德方面的果子,如:“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”种种德行等(林前13:4-7;5:22-23;彼后1:5-7)。注意,“结果子”表示所行的善事不是半途而废或有始无终,而是能坚持到底,结出子粒来的。

B.在认识神方面(1:10下)

10    “在一切善事上结果子”的结果,能叫我们“渐渐的多知道神”。因为多结果子,就必在灵命上渐渐长大,在各方面行善的经历中认识神。神既是良善的,在善事上结果子就是行在光明中,与神相交(约一1:7),自然就更多认识神了。但另方面,必先“满心知道神的旨意”,才能在一切善事上结果子。二者互为因果。

“渐渐的多”原文auxanomenoi,是auxano的多数式现在分词,是继续增长的意思(与6节的“增长”同字)。

C.在得能力方面(1:11上)

11    以上各点都有连带关系。既满心知道神的旨意,又在善事上结果子而更认识神,这样,也必在各样的事上力上加力了。所谓“力上加力”实在就是更善于支取神的能力而已。所以认识神更多之后,就必更有信心,更有信心就必更有属灵的权柄和能力,因而更能在各种遭遇中得着神的恩助。

D.在忍耐方面(1:11下)

11    忍耐、宽容与喜乐,都是信徒该有信徒该有的品德,也是神的性情。我们越认识神,就越看见我们在忍耐和宽容方面最不像神。神对我们是多么的忍耐和宽容,惟有在多认识神之后才能领会得到。所以认识神的结果,必叫我们生出更大的忍耐和宽容。另一方面,信徒既有信心随时支取主的能力,也就更有力量忍耐一切苦难和不惀快的事,更不怕这些事情的来临。

“欢欢喜喜的忍耐宽容”,不是勉勉强强的忍耐宽容,而是很甘心乐意地忍耐所临到自己身上的患难、逼迫,或不平待遇。如使徒们为主受苦,被人鞭打之后,反而欢喜快乐(徒5:41;5:3-5)。

4.代祷中的感谢(1:12-14

上文保罗已为歌罗西信徒感谢主的恩典,在此,使徒又在代祷之中,不知不觉为神所赐给众圣徒的厚恩而感谢神,这感谢之内容有三要点:

A.感谢神使我们与众圣徒在光明中同得基业(1:12{\LinkToBook:TopicID=127,Name=A.感謝神使我們與眾聖徒在光明中同得基業(1:12}

B.感谢神将我们迁到爱子国里(1:13{\LinkToBook:TopicID=128,Name=B.感謝神將我們遷到愛子國裡(1:13}

C.感谢神使我们在爱子里得蒙救赎(1:14{\LinkToBook:TopicID=129,Name=C.感謝神使我們在愛子裡得蒙救贖(1:14}

A.感谢神使我们与众圣徒在光明中同得基业(1:12

12        “基业”指天上的一切盼望、荣耀,永生的福乐、赏赐,与属天之各种权利。信徒在信主得救以后,就有圣灵住在心中,作为得基业的凭据。这天上的基业是要在光明中与众圣徒同得的,表示是用十分公正、合法、光明的方式得着的。在天上得基业与在地上得基业不同,地上的人常常不喜欢和别人一同得基业,只喜欢自己独得,因而常常彼此争斗,甚至夫妻父子也反目无情。因为地上的产业十分有限,不能满足人的心,得基业的人也常是贪心和自私的;但天上的基业却能完全满足每一个人的需要,足够让一切人一同来得。并且那些有资格领受天上基业的人,都是曾经蒙主的宝血洗净的人,他们在主的恩中不会争夺天上的基业,而是欢喜与众人同得。这样与“众圣徒”同得“基业”,就叫神恩典的丰富和业督救赎功效之伟大,更清楚地显明出来”。

B.感谢神将我们迁到爱子国里(1:13

13        神怎样将我们迁到祂爱子的国里?祂救我们脱离黑暗的权势,然后把我们迁到祂爱子的国里。这个次序是连在一起发生的。

“黑暗的权势”,是指魔鬼和罪恶的势力(彼前2:9;22:53;2:14)。因这世界是在黑暗的权势之下──“全世界都卧在那恶者手下”(约1:5:19),充满各样罪恶(罗1:21-32),世人的行为常在黑暗中,看不见自己是自欺、虚伪、不喜欢光明的(约3:19;1:2:11)。

“爱子的国”就是对督的国。注意“迁到”原文是过去式,不是指将来的事,乃是指以往的事,与上句“脱离黑暗的权势”同是信徒得救时所蒙的恩典。我们已经被迁到“爱子的国里”。这“国”按现今来说就是指教会。主的国度将来要具体的实现,但在现今却是无形的,就是指散在全世界真正得救重生的基督徒们,他们就是真教会。

“爱子”原文huiou tees agapees autou,圣经只这样连用过一次,虽然中文圣经在14,15节都用过,但英文圣经这两节只用了两个代名词whomwho。这“爱子”特别强调基督与父神的关系,乃是神所喜悦的独生子。所以,凡在爱子里的人也都蒙爱的,且都有了爱子的生命,有分于神的性情(彼后1:3-4;4:5-6)。

“迁到”不只是口头上的一种承诺,而是实际被迁移到爱子的国里。神不是将我们留在黑暗中,而应许我们有光明;祂乃是救我们脱离黑暗的权势,又实际地把我们搬到祂的国里,成为祂国里的子民。所以基督徒在事奉主的时候,切不可说我的心实在愿意在神家中配搭事奉,但人却始终不离开黑暗。

C.感谢神使我们在爱子里得蒙救赎(1:14

14        得蒙救赎与罪得赦免实际上是同一件事,但“救赎”注重主耶稣方面,为拯救我们所付出的代价;赦免注重蒙恩者方面所领爱之恩典。“救赎”是我们得赦免的根据,赦免是我们蒙救赎的效果。

原文“得”是今时体,“救赎”与赦免”是名词。这表示我们在基督里一直都有救赎,有赦免。虽然信徒得救之后,还可能犯罪跌倒,但基督救赎的功效并未停止,祂救赎的恩典永不会缺少,我们还可以借着信心支取祂救赎的功劳,恳求祂的赦免。我们既然都是身受基督救命之恩的人,就当将生合才智全献在祂手中,凡事求祂的喜悦了。

问题讨论

列出本书开端语中的各方面教训。

本书讲论信爱望跟保罗其它书信中所论有什么不同(林前13;帖前1:3)?

“福音”会自己结果增长(1:6),这对歌罗西教会来说有什么特殊的体验?对我们传福音有什么鼓励?

传道人该常作工作报告吗?以巴弗的报告跟保罗为信徒的代祷有什么关系?我们该怎样报告工作?

保罗为信徒代祷的愿望是什么?

保罗为信徒代祷有那四方面之目的?

第二段 基督完全的荣耀(1:15-29

本段内容是本书的主要信息,是针对歌罗西教会的异端讲的。歌罗西的异端是亚力山大的神哲主义(智慧派)和堕落的犹太教的混合产物。他们认为神是绝对属灵的,圣洁的,和属物质的人类不能接触,在这至高的神之,还有许多较低级的神和掌管日月水火的天使们,成为神人之间的阶级。这种道理实际上推翻了基督是神人之间唯一中保的地位。所以使徒在本段中特别强调基督是神的爱子,是神的像。

一.基督荣耀的位格──万有的元首(1:15-19

1.基督本身的荣耀──基督跟神的关系(1:15

本节说明基督与天使不相同。祂绝不是天使中的一位天使,而是“神的像”、“是首生的”、“在一切被造的以先”,与一切被造者绝不相同。

A.祂是神的像(1:15上)

15    祂就是不能看见之神的像,是神真体的一种显现,是完全表明神的。要认识神是怎样的,只要看基督就可知道,因为,“祂是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像”(来1:3),2:9又说:“因为神本性一切的丰盛、都有形有体的居住在基督里面”,腓2:6说:“祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的。”总之,基督是神的像,就是祂是神的独生子的最好证据,又是基督远胜过一切被造者之尊荣无可置辩的记号。所以祂绝不只是一位天使而已!祂是神的像,意即:

1. 祂是神的儿子。

2. 祂是在万世之前与神同在的。

3. 祂就是神。正如人的儿子就是人一样,是十分确实的。

4. 祂是曾经道成肉身将神表明出来的那一位。正如祂对腓力所说的,“人看见了我就是看见了父”(约14:9)。

B.祂是首生的在一切被造的以先(1:15下)

15    “首生的”原文pro{totokos,与下文18节的“首先复生”为同一个字,跟罗8:29的“长子”也同一字。照犹太人的用法,这“首生的”是指弥赛亚说的(诗89:27)。所以这“首生的”绝不是说祂是人类中最先被生的;而是指祂首先复生,显明是那应许中的弥赛亚,是神的儿子(罗1:3,4)。

“是首生的,在一切被造的以先”,可译作“祂是先于一切受造物的首生者”。这种译法把基督与一切受造物清楚地分别出来。祂不是爱造的,乃是在受造者之先(约1:1;8:22-31)。“首生”是指祂的复活说的(西1:18)。

N.A.S.B., R.V.都译作the first born of all creation,注意the first born of all creation绝非the first creation,祂是先于一切受造物的首生的,绝不可以误作祂是一切爱造物中首先受造的,那是十分严重的错误。有人误解本节经文而认为基督也是爱造者。虽然跟歌罗西当日的异端起因各异,但他们贬抑基督身位的作用,却是相同的(参下文8节批注{\LinkToBook:TopicID=140,Name=3.基督對教會的榮耀──與教會的關係 (1:18-19})。

2.基督对万有的荣耀──基督与万有的关系(1:16-17

这两节显示基督与万有之关系有三:

A.祂是万有的创造者远超万有(1:16上){\LinkToBook:TopicID=137,Name=A.祂是萬有的創造者遠超萬有(1:16上)}

B.祂是万有的统治者(1:16下){\LinkToBook:TopicID=138,Name=B.祂是萬有的統治者(1:16下)}

C.祂是万有的维持者(1:17{\LinkToBook:TopicID=139,Name=C.祂是萬有的維持者(1:17}

A.祂是万有的创造者远超万有(1:16上)

16    既然万有都是祂所创造的,则祂与万有是创造者与被造者的关系,二者之间大有分别。将基督看作被造者,是大大亵渎了祂的尊荣,信徒绝不该接纳这种错误。

在此保罗特别逐一明指“无论是天上的,地上的,能看见的,不能看见的,或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是借着祂造的”,这是特别针对当时的神哲主义。因他们以为除了真神以外,还有许多较低级的神或天使,而基督也是其中的一位。保罗却指明一切天上地上受造者,都是藉基督而创造,基督绝不在他们之列,而是远超过他们的。

B.祂是万有的统治者(1:16下)

16    万有不但是“借着祂造的”,“又是为祂造的”,也就是为祂的需要而造,归属于祂。所以“万有”都当归祂统管,由祂掌权(罗11:36;林前8:6;2:10-11;28:18;1:22)。

C.祂是万有的维持者(1:17

17        万有靠祂而立,也就是说万有是靠祂而存在、立定的。万有能够继续维持现状,也是由于祂权能的命令所“托住”(来1:3),是祂所安排的各种定律支持着的。“祂说有,就有;命立,就立”(诗33:9,参诗103:19)。

总之,这两节经文教训我们该高举基督过于一切。地上万物的种种奇妙现象或规律,都不过是出于这位智慧全能的创造主所命定。万有对于我们的种种利益,或世上种种令我们喜爱的事物,也都是由这位基督所赐下的。所以我们该尊崇祂胜过一切。

当第一位航天员从太空回到地上时,人们疯狂地欢迎他。其实那不过是科学家在这奇妙的宇宙中一个小发明而已。但人类对于那更奇妙之宇宙的创造者,竟然厌弃祂、拒绝祂,甚至要否定祂的存在,这是多么矛盾而愚昧的事呢?

3.基督对教会的荣耀──与教会的关系(1:18-19

这两节指出基督与教会之关系有三:

A.祂是教会的元首(1:18上){\LinkToBook:TopicID=141,Name=A.祂是教會的元首(1:18上)}

B.祂是教会的元始,是首先复生的(1:18下){\LinkToBook:TopicID=142,Name=B.祂是教會的元始,是首先復生的(1:18下)}

C.祂是教会的丰盛(1:19{\LinkToBook:TopicID=143,Name=C.祂是教會的豐盛(1:19}

A.祂是教会的元首(1:18上)

18    按弗1:23说教会是祂的身体,这两节合起来便十分清楚说明祂是教会的头。显然基督跟教会的关系比较跟万物的关系大不相同。基督对于万物,是万物之创造者;但基督对于教会,却是教会的头。这“头”的地位,显示他们之间不只是创造者与受造者之的关系,更是生命肢体的关系。教会很自然地理当让基督在凡事上居首位。

B.祂是教会的元始,是首先复生的(1:18下)

18    所谓元始,就是教会的创始成终者。因祂是从死里首先复生的,祂的死而复活使教会从祂得生命。这从死里首先复生,包括一个宝贵的事实,就是祂曾为教会流血受死,完成了赎罪的大功,又升到父的右边。

“从死里首先复生”,原文pro{totokos,“首先复生”跟上文15节的“首生”是完全相同的一个字。按诗2:7及徒13:33的解释,可知诗2:7的话是指基督复活说的。这是祂作教会的元始和作万有的元首不同的地方。祂创造万有只要凭祂的全能全智,不必亲自受死流血;但祂创始教会,却要降生、受死、复活、升天。“创造”在全能的神来说,算不得是最希奇的作为。但“救赎”在全能至尊的神来说,却是最奇妙的作为和最伟大的爱心之表露,是祂一切赐予中最大的恩典。这至高无上的神,竟然为人受死代罪,完成万世的救恩,实在是值得我们永远称颂,感赞不尽的。

基督的“复生”,是最大的得胜与荣耀,又是教会信仰的根基和盼望。祂既这样地死而复活了,就叫祂十足配作教会的元首,又在凡事上居首位。注意本节末句中的“使祂”,显示祂这样死而复活,就是神要使祂被高举为教会元首的计划。神的旨意是要信徒完全高举基督,而不高举万有中的任何被造者,这是神已显明的旨意。

C.祂是教会的丰盛(1:19

19        一切神的丰盛既都在基督里面,则在基督以外,就无法得着神的任何丰盛。所以本节的意思等于说,神只愿意借着基督将祂一切的丰盛恩典赐给人。祂是教会的供给者,有了祂就有了一切的丰盛。所以不论教会或信徒个人灵性的贫乏,无非是因与基督失去联络的缘故。

本节也反驳了那些神哲主义的错误,以为人可以借着天使(较低级的神),得着神的恩典。因为只有在基督里才能得着神的丰盛。

事实上并没有别的天使或受造者能像基督那么蒙神的喜悦,那么圣洁、尊贵、谦卑,足以充满神的丰盛。现今神也同样愿意将祂丰盛的恩典,充满那些洁净、尊贵、虚己的器皿,使祂的恩典可从他们身上流露出来。

二.基督救赎的工作(1:20-23

保罗先提到基督本身之荣耀怎样伟大,然后讲论祂所成就的救恩,这就使人对祂所完成的救赎,更加留意,更看为有价值了。歌罗西之异端,认为属物质的人无法与属灵的神接近,这种道理是含有一小部份真理的,因为人的确是污秽有罪,不能与神亲近。但他们却忽略了基督救赎的大功。若没有基督的救赎,人诚然不能与神亲近;但既有基督之救赎,罪就不再是无法拯救的,人也不再是不能与神亲近的。因为藉主的宝血,我们就可以跟神亲近,并在祂宝血下坦然进到神面前(弗2:13;10:19)。在此保罗分几方面讲论基督救赎的工作。

1.救恩的根据(1:20上)

20    基督的救赎是根据祂曾为我们流血的事实,流血是神对罪的要求。“若不流血,罪就不得赦免了”(来9:22)。“流血”表示已受刑罚和咒诅。罪是要受刑罚的,基督既为我们受了刑罚,信靠基督的人就可以不用再受刑罚了。所以神藉基督的流血使我们的罪归在祂的身上(赛53:6;彼前2:24;林后5:21)。既然基督已为我们流血,受了咒诅,现在可怕的不再是人的罪,而是人的不信;人若拒絻祂的血的洗净,和祂的救赎之恩,就只好自己担罪了。

“借着祂”,不是任何人在十字架上流血就可以赎罪,唯有祂才可以赎罪,因为只有祂是絻对圣洁的神子。

2.救恩的成就(1:20下)

20    在这半节中,最重要的是这“万有”所包含的主要意义是什么?这里所说的“和好”,是怎样的和好?万有怎样与神和好?在此“万有”的主要意思是指人,因为万有是因人的犯罪而一同叹息劳苦(罗8:22)。所以,人类获得基督救赎的结果,万有也因人的得救而一同与神和好了。这“和好”的意思实即指罗8:19-23所讲的,意思就是可以不再受咒诅而享平安。人的罪得赦免而与神和好的结果,万物也因基督救赎的成功而得着完满和谐,不再互相侵害而发生各种不幸与灾祸。这种完满和谐与平安将在主的国中得着实现──“豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;少壮狮子,与牛犊,并肥畜同群;小孩子要牵引他们。牛必与熊同食;牛犊必与小熊同卧;狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在 蛇的洞口,断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处,这一切都不伤人,不害物;因为认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般”(赛11:6-9)。

在这里保罗是按基督救恩的成就来说,并非按救恩成就之功劳来说,已经包括了现在已实现,跟将来要完全实现的永远平安国度在内。

但这里的“万有”不包括天使在内。在此“地上的天上的”其含意只是指着整个宇宙,却不是特别指天上的天使。有人以为既说“天上的”,天使必在内,这样,救恩也有分为天使预备了。但按来2:16可知救恩不包括天使在内。所以这里的“地上的,天上的”只是普遍地指整个宇宙的讲法而已!

3.救恩的经历(1:21-22

这两节圣是保罗追述歌罗西信徒蒙恩的经过,也就是救恩临及信徒的过程,跟弗2:11-13之总意相似,分两点研究:

A.信徒的景况(1:21{\LinkToBook:TopicID=148,Name=A.信徒的景況(1:21}

B.现今的蒙恩(1:22{\LinkToBook:TopicID=149,Name=B.現今的蒙恩(1:22}

A.信徒的景况(1:21

21        信徒从前是与神隔绝的,按灵性是死的,不能与神交通。在此“隔绝”与创2:17之“死”是相同的意思。“隔绝”表示完全断了交通,完全离开了神。这隔绝神与人之间关系的就是罪(赛59:2;2:1;林前15:22)。反之,信徒罪得赦免,不只是刑罚的免除,同时也除去了神人间交通的阻隔。

跟神隔绝的结果必定与神为敌──“因着恶行,心里与祂为敌”。因为人既然远离神,便更加放胆地随着己意行恶,不服从神的律法;对恨恶罪恶的神,自然站在敌对的地位上。

与神隔绝的结果也必给魔鬼机会在人的心中说话,叫人更不信服神,而放纵肉体的私欲,听从魔鬼的诱惑,走灭亡的路。注意本句“因着恶行,心里与祂为敌”,不单指那些无神论者或存心与神作对的人,包括一切虽然无心跟神作对,却因所行的事既然是恶的,就自然是敌对神的人。但感谢神,当我们还与祂为敌时,祂就为我们预傋了救恩(罗5:6-11)。

B.现今的蒙恩(1:22

22        本节指出我们现今能以到神面前的理由。因为神自己为我们预备了救法,使我们可以与祂和好。这和好的工作是借着基督肉身受死所成就的。所以除了基督之外,再无别的中保,因为除基督之外,并没有任何人或天使曾为我们的罪受死。

“但如今”,是项转机,表明一切从前与神为敌的人,现今可以因信基督而与神和好了。“但如今”也可能成为一项危机,显示今后那些不信基督的人罪更大了。

下半节是论到救恩之伟大功效,不但叫我们与神和好,也使一切蒙拯救的人在神眼中“都成了圣洁,没有瑕疵,无可责备”的。为什么信靠基督的人便不再与神为敌,且与神和好?因为基督已经完全洁除我们的罪,使我们在祂里面成为无瑕疵,无可指责的。

在此“肉身受死”可能针对当时神哲主义的错误,他们以为基督是没有肉身的,祂的受死不是肉身的死,他们以为基督只有一个抽象的身体。但圣经清楚给我们看见,基督是成了肉身为我们受死的(彼2:24;2:14;1:14)。这样受死的结果有完全的功效使信祂的人成为圣洁。 

注意圣经不是按信徒信主以后的生活情形,来判断我们是否已经圣洁,而是根据基督所完成的救恩,来断定一切信靠祂的人都是已经成为圣洁的了。

“把你们引到自己面前”,本句证明人是可以到神面前的。歌罗西的异端以为人不能接近圣洁的神,这是错误的。人靠着自己诚然不能亲近神,但靠着基督的恩典就能够亲近了。并且这正是神的目的。神自己主动地为人开通了到祂面前的路,这路就是基督(约14:6),又呼召人来亲近祂(罗10:20-21)。

4.蒙恩者应有的策励(1:23

23        本节最重要的是开头两个字“只要”,表示下文所说的是一种条件。因而有人以为下文所说的,就是可以与神和好的条件。这条件就是要“在所信的道上琚K…”,才不至失去福音的盼望。这讲法认为虽然救恩申基督所成就,但人必须要有坚固的信心,才能得着救恩。例如:在主所讲的撒种的比喻中,那些种子落在好土里的人,是将所听的道,持守在善良和诚实的心中,并且忍耐着结实的(路8:15)。所以我们必须有真实的信心,以持定所盼望的福音。

但本节的“只要”也可能仅仅是要指出信徒方面该尽下文所说的责任,而不是把以下所提的事,作为得以与神和好的条件。也就是说,我们并非先履行了下文提及的事,然后才可以得救。反之,正因我们已经蒙恩得救了,所以理当有如下文的表现:“在所信的道上琱腄A根基稳固,坚定不移……”。既知道所蒙的恩典是这么伟大奇妙,就该更加坚强地持定所盼望的恩,不要被什么异端的教训引动而离开福音的盼望了。

以上两种解释,以末后一种解释更接近原来的意思。显然保罗这里所说的话,目的不是要劝勉歌罗西人归信神,而是劝勉他们不要受诱惑,要持定所信的。因他们是已经归信了主的人。在此可得有关信心的几点教训:

A.信心要有对象──道

我们不是乱信,而是信道成肉身的基督。

B.信心要有琣茷续

真信心是继续的,不是一时的,是一种有生命的信心。正如人虽然只是一次就生了下来,却要继续不断地长大;又如一粒种子,虽一次死在地里,其实它是继续的生长下土。

C.信心要有好根基

根基稳固。

D.信心要有盼望

真信心必有可靠的盼望,使信的人心中仰望天上的事。这种仰望可使人不至被今世的事物或道理牵引,而失去天上的盼望。

另一方面本节也告诉我们一些有关盼望的教训:

A.我们所有的盼望是福音的盼望,不是这世界的盼望,是因接受福音而有的一切有关永生的荣耀盼望(彼前1:4)。

B.这盼望是普天下的人都可得着的。因这福音不单传给歌罗西人,也传给普天下的人,所以凡已经得着这盼望的都有责任把它传给万人(太28:19-20)。

C.这福音的盼望曾在使徒保罗身上发生奇妙的功效。保罗从前是极力逼害这福音的,如今却成为这福音的执事,不但自己深信这福音的盼望,也为这福音作执事,要把它传给普天下人听。

三.基督福音的执事(1:24-29

保罗在这几节中讲到他自己的属灵职责。他为基督作了福音的执事,要把神的道传得完备,又要用诸般的智慧把各人完完全全的引到神面前。并且他很乐意地为福音尽心竭力,忍受苦难。

1.乐意受苦(1:24

24        为什么保罗坐监受苦倒觉欢乐?因为他所受的苦不是因自己的错失,而是为主的福音和人的益处。但保罗并没有到过歌罗西,他怎么能说他受苦是为“你们”?因歌罗西信徒既是主的羊群,而保罗所受的苦正是为主的羊群和主的福音而受,从教会的整体来说,保罗虽然是在别处因福音而为主的羊群受苦,但歌罗西信徒既属于这整体的教会之中,当然也可以说是为他们受苦了。另一方面歌罗西教会虽不是保罗直接设立,却也是由信保罗所传的福音之人设立的。他们跟保罗的关系正像同一祖父的儿孙,都是一家人。

信徒若为自己的罪恶和失败而受苦,并没有什么可喜乐。但是,若为主的儿女,或为真理的传扬而受苦,则是可喜乐的(参彼前2:19-20)。以歌罗西信徒来说,他们的情形更是使保罗觉得为主受苦是值得的。因以巴弗已将歌罗西信徒的情形告知保罗,他既知道福音的种子如何奇妙地被带到他自己未到过的歌罗西,建立起新的教会来,他是何等的喜乐呢?

其实,任何人都难免受苦,忠心为主固然要受苦,即使纵情逸乐,任意而行,同样要受苦。但若为主受苦就大有价值,这种受苦本身实在就是一种喜乐。何况这世上的苦与乐实在没有什么标准,全在乎忍受的人自己对苦难的认识与感觉而已。每逢我们知道自己所受的苦是因忠心向主,为真理的缘故而招致的困难,我们也可以像保罗那样,认为自己是为主的名受苦,是大有价值的,而可以大有喜乐地忍受这些满有荣光的苦难了。

这是本书难解的经文之,在此“缺欠”绝不会是指基督在十字架上所受的苦难而言。因基督在十字架上所受的苦难是为人的罪而受刑罚,为赎罪而献上自己,这种工作是他自己独自完成,又在十字架上已宣布“成了”,已毫无“缺欠”了。基督十架的苦难是绝不容许任何人加上什么工作,或为祂分担一部份的。所以这里所说“基督患难的缺欠”是指什么?以下两种解释可供参考:

A.指保所受的患难(1:24上){\LinkToBook:TopicID=153,Name=A.指保所受的患難(1:24上)}

B.指教会的患难(1:24下){\LinkToBook:TopicID=154,Name=B.指教會的患難(1:24下)}

A.指保所受的患难(1:24上)

24    意即保罗将他自己所受的患难看作就是基督的患难。因保罗奉神的旨意到处传道,他所受的苦既不是自己受,乃是为基督的,也就可以说他受的患难是基督的患难。正如在他给以弗所的书信中也曾把自己看作是耶稣基督的囚犯(弗3:1;N.A.S.B., R.V.等译本)。约翰在拔摩海岛见异象时自称为:“我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分;为神的道,并为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上”(启1:9)。这样,所谓基督患难的“缺欠”,就是保罗认为他自己为基督所受的患难还没完全,他很乐意地要在他肉身上,受完他所该受的患难,打完该打的仗,跑完该跑的道。

3.所传的真道(1:26-27

26-27   保罗在以弗所书3章中也曾讲到这“历世历代所隐藏的奥秘”(弗3:3,9),是古时的先知们未明白的,是神所未启示给人的。旧约先知所预这的,都是关乎基督的降生、受死、复活与再来,但在主复活与再来之间,有一段颇长的教会时代,旧约先知们未得什么启示。现在却藉保罗与使徒们显明出来了。保罗因为是外邦的使徒,对外邦教会的关系极为密切,又因教会的主要分子是外邦信徒,犹太信徒在整个教会中只占一个小数目,所以神将有关教会的福音真理显示给保罗的,比其它使徒更多。而保罗传道的主要任务是把福音传给外邦,使外邦信徒与犹太信徒都归为一体,成为基督的身体,就是教会。

在此保罗未将“这奥秘”的内容加以解明,一如在弗3:3-6那样。但他却指出“这奥秘”在外邦人中有何等丰盛的荣耀,“就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望”。保罗这话是根据歌罗西人的经历说的。他们如何因神“这奥秘”的旨意,而领受了福音的真道,得着基督住在他们心中,成为他们心中荣耀的盼望,这些经历都是“这奥秘”所包括的福音之荣耀果效。

基督所以成了信徒心中有荣耀的盼望,因为基督是我们的生命,活在我们心中,使我们胜过世界(加2:20;约一4:4),又赐圣灵住在我们里面。祂所给我们的盼望是活泼的盼望,祂将在荣耀的降临中,把我们带入永远的荣耀。这一切都是必要实现的,所以说是“荣耀的盼望”(不能实现的盼望,就是羞耻的盼望),并且祂自己也就是我们的盼望和荣耀。

4.传道的目标与原则(1:28-29

28-29   保罗与他的同工,是怎样宣传福音?是用诸般的智慧……。他们所传的不是自己的好处,而是传耶稣基督。魔鬼既然用各种诡计引诱人犯罪,主的仆人当然也要用诸般的智慧传扬基督,引人到神跟前了。保罗传扬基督的方法,不只是用诸般的智能,也“劝戒各人,教导各人;教导各人;要把各人在基督里完完全全的引到神面前”。在此多次提到“各人”,原文是每一个人的意思。显见保罗的工作,不只注重公开的宣传,也注重个人引领的工夫。对需要劝戒的人加以劝戒,对不明白真理的人加以教导;劝戒或教导人的时候要用诸般的智慧,使人易于接受,易于明了。这样作的目的,是要把人完完全全的引到神面前。我们不是把人引到一半,或引到自己面前,而是完全的引到神面前。

所谓“完完全全的引到神面前”,就是使他们对神有清楚的认识,有良好生命和真理的根基,并知道凡事寻求神的喜悦,而不是体贴人的意思,一味随从人的样式。这样地引导人到神面前,就是使徒们尽心竭力,为主劳苦的目标。另一方面,信徒对于教会中引导他们的主仆,虽然应当有尊敬的心,但却不可过于崇拜,因为我们所跟从的不是人而是神。

本段显示事奉主的人,应当:

A.有为主受苦的心志(1:24上)。

B.愿作一个补满缺欠的人,不是制造破口的人(1:24下)。

C.一切要为主而作(1:25上)。

D.要完全作成神所托付的(1:25下)。

E.要十分明白神的旨意,善于教导(1:26-27)。

F.要将人引到神的跟前(1:28)。

G.要顺从圣灵运行的大能而工作(1:29)。

问题讨论

本大段的主要内容是什么?

基督是神的像有什么意思?

基督是“首生的”有什么特殊意义?“在一切受造之先”是说基督是首先的受造者吗?

15-19节分别列出基督对万物和教会的关系。

基督的救恩根据什么?成就了什么?

为什么保罗还没到过歌罗西,却能为歌罗西教会受苦?

保罗说他要“在我肉身上补满基督患难的缺欠”是什么意思?

24-29节,什么是“基督福音的执事”?你是一个基督福音的执事吗?作基督福音的执事该存什么态度为主受苦?怎样尽职?怎么传道?

── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》