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提摩太前书第四章

 

第八段 末世的危险(4:1-5

在本段圣经中,保罗预言以后会有人背道,警告提摩太教会将会遇到的危险。我们注意上文保罗讲到教会是真理的柱石和根基,及敬虔奥秘之奇妙,但紧接着后面就讲到以后会有背道的人以及鬼魔的道理,以引诱人离开真道等。既然教会是神的家,是真理的柱石和根基,那么神的仆人──神的管家们,就应该忠心保守真理和信仰的纯正,留心抗拒“鬼魔的道理”并保持“敬虔的奥秘”之纯正。因为神的家怎样作了真理的柱石,各种异端自必成了鬼魔的巢穴;真理的战士怎样作了神的仆人,那些传异端道理的人,也势必成为传鬼魔的道理的仆人。既然基督已道成肉身来到世上完成了奇妙的救赎,因此在以后的日子,属灵的争战必定更激烈;神的仆人怎样把基督所成就的救恩传于外邦,使它被世人信服,魔鬼的使者也照样用鬼魔的道理叫人离开真道,所以一切为神所选召的仆人,实需要更大的忠心。

一.背道的事是圣灵所明说的(4:1上)

1     这里所说的“圣灵明说”,我们不知道是在什么情形之下说的,大概是圣灵亲自启示保罗,使他清楚知道以后会有人离开真道。

关乎基督福音的奥秘,保罗所领受的圣灵教导特别多。而同样的圣灵也把那些异端的奥秘,启示给保罗。魔鬼道理的奥秘在以后的日子将更加发展,更加厉害地引诱人抵当真理。主耶稣在福音书中早就有这类的预言,太10;24章就曾多次提及,保罗在他给别的教会的书信中也提到类似的话;帖后2:3-5亦曾提到将来灾难时期会有假基督出现,至于以弗所教会,保罗在徒20:19与以弗所长老话别时,也预言会有凶暴的豺狼进到他们中间,引诱信徒离开真道。“在后来的时候”,这“后来”并非指末世的时候,乃指保罗之时以后,一直到今天,因为从保罗那时以后,就有人离弃真道。“离弃真道的人”,原文“人”字是多数式的,应是“有些人”的意思,这些人是否已经清楚重生得救,以后再离弃真道的呢?我们从下文可知这些人是假冒的,只有假的信心,他们知道真理,却离弃真道,正如来6:4-8;10:26所说的那些人一样。虽然他们知道真道,却故意离弃了赎罪的真道。

二.背道的原因(4:1-2

1     2:2曾说到,魔鬼借着牠的灵在现今悖逆之子心中运行。那些灵就是邪灵,在那些不服从真道的人心中作工。人既知道真理而不领受真理使自己得救,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎(帖后2:11),这种“鬼魔的道理”据下文大概是与律法主义有关的道理。鬼魔的道理不但是一些引诱人犯罪、放纵,方便人犯罪的道理,也是一些虚伪的宗教和提倡人类自救自义的道理。

世上有些宗教的教义是鼓励人犯罪的,叫犯罪的人可以得到良心的平安,那么他们就可犯罪而无所惧怕,犯罪后只要行一些宗教上的仪式,花一些钱就可以抵销所犯的罪了,这种道理无异是给人开犯罪的门,使人犯罪后不必受良心的控告。也有一些鬼魔的道理却是叫人尽量放纵私欲,否认罪恶,认为各样人的情欲放纵乃是自然的要求,并且叫人完全否认神的存在,去注重物质的追求,肉欲的享受,并以人的智慧,科学进步以作为自己的神。但另有一些鬼魔的道理却是叫人夸耀自己的虔诚,为自己立下许多诫条,让自己去遵守,表示自己的功劳,自己的伟大,叫许多人放弃神为他们所预备的救恩,而去夸耀他们自己的成就。在异端道理当中,还有些是引用旧约律法加上自己的见解来讲说的,他们引诱信徒犯罪,使信徒离开真道,保罗称这种道理为“鬼魔的道理”。人会接受鬼魔的道理,会听从引诱人的邪灵,根本的原因是因为厌烦真道,不愿顺从真道走圣洁道路。此种不愿意的心,往往给魔鬼留下地步,是以鬼魔的道理才能引诱他,这是背道的第一个原因。

2          魔鬼和邪灵在末后的世代会更厉害地工作,另一种表现就是“说谎之人的假冒”。这些人是甘心作魔鬼的工具。为何许多人受引诱去随从鬼魔的道理,离弃真道呢?因有一些说谎之人,他们是假冒为善的人。不但邪灵在悖逆之子心中运行,同时这世界也充满了说谎之人,使人心离弃真道,随从虚假。这里没说到说谎之人说的是什么谎话,但既是和鬼魔、邪灵有关联的,可能是指一些虚假的宗教经验。甚至今天在基督教的范围内也有些人作假见证,描写自己有什么神奇的经历,其实他们所说的不是实在的。“说谎之人”表示这种人不是只说一次谎话,乃是经常说谎的,故被称为“说谎之人”。魔鬼则被称为“说谎之人的父”(约8:44)。

“假冒”原文是hupokrisei,原来的意思是做戏的事,做戏的行动,在圣经中译作“假冒为善”“装假”,路12:1译作“假冒为善”,加2:13译作“装假”“假冒”表示这些人并不是不懂得真理,必是略有所知才会假冒,他们晓得一些圣经道理,教会的习惯,就自己编造一套真假相混的异端,似是而非的道理。正如彼后2:1所说的假师傅,他们外表披着羊皮,里面却是凶暴的豺狼。

“这等人”是指上文“说谎话的人”,新旧库译本作:“这些说谎者”,这就更清楚说明上文说谎之人的假冒就是第1节所说“有人离弃真道”的人了,这里也提到“他们的良心如同被热铁烙惯了一般”,为何这些人的良心会好像被热铁烙惯了一般呢?就如有些家庭主妇的手,皮肤常被热的东西烙惯了,就渐渐变得没有热的感觉,她们拿惯了热的东西就不怕热了。神的话好像热铁,好像火,好像大锤,当人听到神的话的时候,他的良心好像被热铁烙了一下,常因此受到责备、光照、击打,如果这时受感动,他就因此蒙恩,但假如他不因神的话受感动,就好像良心被热铁烙了一下,却没有什么效果。

常常被热铁所烙,就好像常常听见神有力量的话,但受了感动之后若消灭圣灵的感动,他的良心就会像被热铁烙惯而麻木了,无论怎样有能力的道理,都不能再叫他受感动。所以背道者,是听了许多道理,却没有真正重生得救的人。今天在教会里许多挂名的教友,他们虽有许多听道的机会,但却仍不相信,或是虽然受洗入教,但却还未诚心悔改,这些人可能会走到离道反教的路上去。这些话也是警告那些听道而不行道的信徒,因为他们若是听道而不行道,渐渐在主的道上麻木,长久没有长进,对于罪的感觉势必将越来越迟钝,而终必辜负主的恩典,甚至跌倒,陷入罪恶的网罗里。

三.异端的道理(4:3-5

那些离弃真道,假冒为善,传鬼魔道理的人,所传的内容是什么呢?这里保罗按他当时的观察。本段经文所记的这些道理,无非是没有救恩的宗教,是靠自己的行为,自己的义的道理。保罗在此所提的,也只不过是这等宗教道理的一两个例子而已。

1.禁止嫁娶4:3

3            主耶稣在世上时曾经讲到婚姻的问题,祂说夫妻乃是神所配合的,祂又提到什么人能够不嫁娶,为天国的缘故而自阉(守独身的恩赐)的问题。祂告诉门徒说:“……惟独赐给谁,谁才能领受”(太19:11-12)。在此保罗特别注重“禁止”这两字。“禁止嫁娶”就把嫁娶当作不好的事,把禁止嫁娶作为规条来遵守。婚姻是神所设立,是圣洁的,所以夫妇的结合亦是圣洁的,但所有的异教却都认为男女的结合不是神圣的事,惟基督教认为夫妇的结合是神原来的意思,是圣洁的。如此天主教禁止神甫和修女嫁娶,岂不明明违反圣经的教训。他们禁止嫁娶的原因,是以为守童身会比嫁娶更圣洁,以为担任圣职的人员是应该守童身的,可是圣经并没有这样的教训。本书第3章提到那些牧养教会的长老是有妻子的,而且圣经说:“只要作一个妇人的丈夫,好好管理儿女和自己的家”。像后来的彼得约翰都是作教会的长老,可见圣职人员,圣经并没有禁止他们嫁娶。保罗在林前7:1-14论及夫妇同居的生活,更清楚地显示合法的夫妻生活是圣洁的。

2.禁戒食物4:3

3          “食物”在此并没有说明是什么,但下面小字有“又叫人戒荤”。新约中说到禁戒食物,多半指着不吃肉(指猪肉)而言,因为旧约的律法有禁戒人吃肉的吩咐,除基督教外,佛教、天主教也有禁戒吃肉的,有的禁吃牛肉,有的禁止杀生。天主教在整年当中有些日子禁食,到禁食节时,每天只可吃一顿饭,且不可吃肉;若未得教会的许可而吃肉,就算是犯了大罪,而这些禁戒都无非是凭行为得救的原则,而不是戚恩典得救的原则。下面保罗继续解释关于食物的问题:“就是神所造,叫那信而明白真道的人,感谢着领受的”,这话保罗指出禁戒食物的不对。神所造的食物原是给人吃的,只要人感谢着领受就可以吃,如果他们禁戒神所造叫人吃的食物,岂不限制了神的恩,因为神所赐的恩典包括灵性和肉身两方面,禁戒了神所要赐给人的恩惠,就是越过神的权柄,而自行禁止神所赐给人的,这岂不等于反抗神的旨意和赐予?

4-5       人本来可以感谢着领受神所赐的,但因禁戒的结果,便不能因此献上感谢。我们要特别注意,提摩太书是保罗晚年时写的,他对于食物的问题并没有根据徒15章的原则,而是根据圣灵所明说给他听的,就是:“凡是神所造的物,都是好的;若感谢着领受,就没有一样可弃的”。按这原则,所有神所造的东西都有它的正当用处,只要我们照正当用处,就没有一样是可丢弃的,所有对身体有益处的,就是我们所能吃的,“都因神的道和人的祈求成为圣洁了”。神创造万物,赐给人类,就是要人享受神的丰富,因而生出感谢的心。但因人犯罪以后在律法底下,使神的恩典受到限制,如此在律法底下就有许多不可吃的食物,以致于不但行为上受约束,甚至连食物也受约束了。这一切的约束就告诉人罪恶里的不自由。可是我们今天经过耶稣基督的救赎,就不再受律法的辖制和咒诅,凡物都可以借着神的道和我们的感谢和祈求而得洁净,因此凡是我们可以感谢着领受的,也都是我们可以吃的。

“神的道”原文是“神的话”,神的话本身是有能力的,祂藉此创造诸世界。当主耶稣说到食物时,祂说:“惟有出口的才能污秽人,入口的并不能污秽人”。可见食物本身并没有什么作用,因为叫人污秽的不是食物,乃是人的心。保罗在罗14章论到吃肉,如果存着疑心就有罪:“凡不出于信心的都是罪”,因为没有感谢着领受的缘故。旧约的禁戒各种食物,亦无非是教导人要分别为圣,如果感谢而领受神所赐的食物,就是把食物分别为圣了。徒10:15,彼得在异象中听到神对他说:“神所洁净的你不可当作俗物”,虽然那些像是俗物,是不可吃的,但神却告诉彼得祂所洁净的不可当作俗物。显然这些物的俗与不俗,洁与不洁并不在于其本身有什么作用,只要神之洁净,无论何物便都得洁净了。所以物的本身并不会叫人污秽,叫人污秽的是人心的败坏。神当日能对彼得说这样的话,当然今天我们也可因信心与祈祷而使所吃的食物得洁净了,保罗在此所说的话是在徒15章以后所说的,而且有“圣灵明说”等言,所以我们应该将保罗在此和他在其它书信中所论关于食物的问题综合来研究,如此就可知使徒行传所说的原则并不是永久性且后来亦已被保罗书信所用的原则所代替了。

总而言之,保罗在这几点警告中,谈到一些重要的教训:

A.从圣经的立场看来,这世代是愈来愈多异端,人心越发冷淡,保罗预言在他那时代以后必有人背道,所以我们不要觉得希奇,也不要因此灰心,因为照着圣经所预言,叫我们更相信现在是靠近末后世代。有些人以为文明进步、科学发达、教育和社会各种学识越进步,这世界就一天比一天改善。但这和圣经的看法却不同,圣经认为因罪恶的加深,和人在信仰上的堕落,这世界和社会势必增加其罪恶和不安。

B.那些没有灵性的人,即使在教会中站在领导的地位上也会讲道,但我们却仍该小心防备。如果他们没有真正的生命,可能就成为这里所说的魔鬼的使者。这些人叫人注重的,不过是属世外表的事,关乎嫁娶吃喝,属肉体的事情;也有人以世界的体面、属世的荣耀、财富、饮食作为他们的夸口,但是基督徒却应该注重灵性的实际,在神面前有真正的长进,总要以耶稣基督的恩典作我们的夸口。

C.旧约的律法叫人不得自由,今日的信徒是在新约底下,是在使人自由的律法底下,所以我们不要回到旧约的律法里去,去负那在律法下的人向来就不能负担的轭,去服从那不可拿,不可摸的规条(西2:21)。我们实应在基督里面运用我们的自由,凡事存着感谢的心,享受主的恩典。

我们不要把食物这件事看为轻为小,因为有许多人就是因食物而跌倒,也有人是借着食物来夸耀自己;不但有人以美好的饮食来夸耀他们的富足,也有人以不吃什么,禁戒食物来夸耀自己的虔诚;但这一切在神面前却都是虚空的,所以我们应在凡事上根据神的话借着祷告感谢,照着神的真理和我们自己的信心来行事,如果我们的心是求神荣耀的,就没有一样食物会污秽我们的心了。

问题讨论

本段信息与上章末段有何明显不同?

“离弃道理”的是什么人?

鬼魔的道理有那几方面不同,本处所论的是指那方面?

为什么禁止嫁娶算为异端?

试详述保罗在此论食物问题之原则。

第九段 教牧应有的言行(4:6-16

一.应如何作基督忠心的执事(4:6

6            保罗喜欢用“好执事”这种说法,除了这里以外,在林前3:5;林前4:1;林后3:6;3:7;西1:23,25;4:7等,也都用这名称,上文保罗刚提过教会执事的资格,在此保罗向提摩太论到另一种好执事,这种执事与在教会里担任职务的执事是不一样的,这“执事”被称为基督耶稣的,可见这种人是直接从主耶稣那里接受托付,接受差遣,向主忠心,虽然不一定规定在教会里有看得见的职分,看得见的地位,可是他是按着在基督面前心灵所受的感动,从主所领受的责任来忠心,所以也就是基督耶稣的好执事。保罗在此劝勉提摩太要作基督耶稣的好执事,虽然没有人看见他在基督耶稣面前是怎样忠心,但他还是得忠心的作。如何才能作基督耶稣忠心的好执事呢?

1.应指出末世的危险(4:6

6            作基督的好执事就要把这末世的危险,异端的引诱,鬼魔的道理,教会里假冒为善的人,和那些破坏救恩的学说,这一切的事提醒弟兄们。传道人不单单要从正面传扬救恩,也要攻击异端,如此才是基督耶稣的“好执事”。有人认为只要正面讲神的爱,神的公义就行了,但圣经的教训并非如此,如果没有异端的发生,我们当然应从正面传讲神的道,但如有异端发生,就应该攻击异端,把这末世异端的危险,邪灵的工作,错误道理的内容显明给信徒知道,如此才是基督耶稣的好执事。通常那些不肯显明异端错误的,必定是要跟异端有所妥协,或是自己在真道上不追求,对异端的内容完全没有认识,或是恐怕得罪人,不愿为基督的真理争战,这样就不算是一个“好执事”了。

2.应服从真理(4:6

6          基督的好执事对于真道的话语应该有服从的态度,提摩太是具有这种态度的,而保罗在此勉励他要更往前进。如果作主的仆人,对神的话语没有服从的态度,就很难叫别人对神的话有所服从了。服从神真道的话语并不是服从人的话;可是假如人所说的是合乎神的道,他就应该服从。服从真道的话语是我们一生应当抓紧的目标,不论真道的话语从谁的口中出来,我们都应该服从。我们很容易轻看这个,重看那个;很容易佩服这个,不佩服那个,但我们应在情感以外来服从真道的话。无论这个人跟我有没有情感,或是我喜不喜欢的,都要抱相同的态度。如果我所敬爱的人说的话不合真道,我就不服从。如果我们所做的事是错了,违背了真道,有一个我们平常憎恨的人,凭着真道来提醒我们,我就应该服从。这是服从真道的态度。传道人既是传主的道,他本身对主的道就应该有这种服从的态度。保罗称赞提摩太向来服从神的真道,“服从的善道”在提摩太已成为一种习惯,这也应当成为我们每个基督徒的习惯。

按原文“真道”pisteo{s“信仰”“信心”的意思,中文圣经常将原文的“信仰”译作“真道”,意指着所信的真道;新旧库译本作“信德的话语”,是指关乎信德的教导。“善道”是好的教训,指提摩太