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提摩太前书第六章

 

五.对作仆人的(6:1-2

1.对不信主的主人(6:1

1     “凡在轭下作仆人的”,这“仆人”原文douloi,是“奴仆”的多数式。当时的社会是奴仆制度的社会,有一些作奴仆的人在信主以后,知道在耶稣基督里所有的人都是平等的,都是已从罪中得释放的。由于在教会中受了平等思想的影响,因此对主人的态度难免有改变,不再像从前那样服从了。使徒在此劝勉那些作奴仆的,应该知道他们的主人应受十分的恭敬,免得神的名和道理被人亵渎。他们既然信主,作主的儿女,在主里面享受自由,若主人还没有信主,他就更应该显出忠心,感动他的主人,叫他可以归信主,否则不但不能引导他的主人归主,反而叫他们误会。信主的仆人对主人不忠心、不恭敬、没礼貌,就不能得到主人的灵魂。信徒主要的任务是见证基督,争取人的灵魂。如果不尽仆人的本分,叫主的名受羞辱,使人误解救恩的道理,就没法子得到主人的灵魂了。

基督教绝不主张奴隶制度,但它也不是以改革社会为宗旨的宗教,它的主要目的是拯救失丧的灵魂,使罪人从堕落中回转,因而间接影响社会。所以教会的使命是宣扬福音真道,呼召世人来接受基督作他的救主。当一个社会的人普遍接纳基督的时候,不合理的制度自然会瓦解。这情形已在历史上被证实了,凡是基督教所到之处,首先得解放的是一般作奴隶的人和一些不平等的事。基督是主张用和平的方法感化敌人,而不是用仇恨的方法消灭敌人,用爱心来得着人而不是用报复的手段把人征服,叫人心里甘愿改正错误,才是真正的胜利。保罗在给腓利门的书信里,为腓利门的奴仆阿尼西母求情的时候,我们可清楚看到,保罗对这个本来是作人奴仆的阿尼西母非常亲密,看他是亲爱的人,是他福音所生的儿子。腓利门书充分表示,保罗心中完全没有阶级观念,没有奴隶或主人的观念。所以,福音的道理不是一种社会学,它是借着神的真道叫人得到重生,叫人脱离罪恶,叫人认识真理,而使得信的人整个人生得到改变,能和别人彼此用爱心相待,这样,奴隶的制度根本就不可能存在了。

在此,保罗是按当时已存在的奴隶制度和当时人对奴隶的观念,来教训作奴仆的人如何得着他们的主人归主。在保罗书信中提到仆人待主人的,还有弗6:5;西3:22;2:9,10。彼得也教训作仆人的怎么对待主人(彼前2:18)。

2.对已信主的主人(6:2

2     信主的仆人对于信主的主人不忠心,这不但是当时的情形,在今天更是如此。原因是他们以为自己既与主人在基督里是弟兄,主人应当好待他,不像待别的仆人一样。他却忘却自己应尽仆人的本分,因而该作的也以为可以不必作,该劳苦的却不去劳苦,好像主人自然应给他更高的薪水,更好的待遇,不可以要他作更多的事。保罗在此特别更正这种观念。反过来,主人若因为这仆人是信主的,以为他应该格外忠心,应多作工而不必给他足够的薪水,也不是圣经的道理。许多人常常不明白在主里面的关系,和在肉身上的关系。每一个基督徒与其它的弟兄一方面有肉身的关系,另一方面则有主里面的关系。按肉身关系,他们是主仆,他们有自己的岗位,各有应当尽的本分。按属灵的关系,他们是弟兄,在主里应该相爱。我们不能用属灵的关系作借口,不去忠心尽我们当尽的本分,却要求更好的待遇。

主人与仆人相待的原理,不只可应用在一般家庭中的主仆关系;也可应用在今天大机关中的上司和职员的关系。在基督徒所开办的公司里作事,应该格外忠心,因为是为主内弟兄来作事,所得的益处不是归给外人,乃归给主里面的人。照样,基督徒雇主对待基督徒的雇员,应按爱心,不可因他是弟兄就给他更多的工作,却给他更薄的待遇。今天有些教会团体以凭信心为借口,利用主里面的关系刻薄待人,近乎剥削,今世的“主义”尚且要斗争这样的人,何况天上的神?总而言之,作基督徒的主人和仆人,应该因主里的关系更加好待对方,更加服事或爱护,才合乎圣经的道理。

问题讨论

保罗如何教训作仆人的信徒?是否表示基督教赞成奴隶制度?

作仆人的对已信主的主人应如何尽职?

第十一段 各等劝戒与勉励(6:3-19

一.对假师傅的指斥(6:3-5

1.假师傅对真道的态度(6:3

3     “若有人传异教”,这话很明显地针对1:3所说的那些传异教的人,保罗在本书快结束时重提这些传异教的人,可见他心中非常挂心这件事。保罗在上文曾提到对提摩太的种种指导,如怎样维持教会的次序,怎样选用教会的职员,怎样逃避末世的危险,怎样自我谨慎作信徒的榜样,怎样对待教会各种不同的人,用不同的原则等,这许多话也是为了使他晓得如何防避传异教的人。因为这些教会管理的事,如有不适当的地方,就容易使这些假师傅有机可乘,破坏教会,生出扰乱,并且宣传错误的道理。假师傅既然没有真理的根基,也没有敬虔的心,就很喜欢利用教会行政上的困难或漏洞来挑拨是非,滋生事端,以拉拢一些拥护他们的人。保罗在本书将结束时,再提到这些传异教之人的情形,这些话不但是对提摩太讲,也是对提摩太所牧养的以弗所教会讲,使信徒知道使徒保罗对这些假师傅的态度。保罗绝不把他们看作是基督里的同工,是另有负担传福音的人,好像只是属于不同的团体,而在同一个地方工作。他们乃是完全与基督敌对的,不服从主耶稣基督纯正的话与合乎敬虔的道理。“主耶稣基督纯正的话”有两方面的意思:

A.耶稣基督在世上自己直接说的话

祂在世上曾说祂自己是父怀里的独生子,是神的羔羊,是那个通天的梯子(约1:18,29,51),是羊的门,是与父同等的,是道路、真理、生命(约10:9,30;14:6),祂在耶路撒冷被交给人,为我们受死,三天后复活;祂告诉我们不但祂自己复活,信祂的人也要复活(约11:25)。祂告诉信祂的人要天天跟随祂,背起十字架来跟随祂;祂要我们专心事奉神,不要事奉神又事奉玛门;要我们为义受逼迫,要爱仇敌;要我们的话是就说是,不是就说不是。这些教训和那些假师傅所讲荒渺无凭的话也完全相反,因为他们说复活的事已过,所辩论的尽是一些无穷的家谱而不是关乎人得生命的问题。但是耶稣基督说祂来是要叫人得生命,并且得的更丰盛,所以假师傅是不服主所说那些纯正的话的。

B.所有圣经里面的话,都是属于主耶稣基督纯正的话

虽不是基督自己直接说的,但是圣灵借着神的仆人所说的,却都是属乎基督纯正的话,和那合乎敬虔的道理有相同意思。那些假师傅所传的和全部圣经纯正的真道并不相符,他们也不服从那些纯正的真道。圣经的真理是引导人敬畏神,过敬虔的生活,但是世人的道理却是叫人离开神,过不敬虔的生活。圣经以那些不敬虔的人为不信的人,因他们不服从那些合乎敬虔的道理,虽然人在教会里面,但心却倾向于合乎世界潮流的道理。所夸耀的是些无法证明的经历,和没有确实考据的辩论,而以这些圣经真理以外属世道理夸口。今天教会中也有类似的假师傅,他们不信基督真正复活,把基督的复活算作是精神的复活;他们否认基督真正从荣耀里降临,而把一切关乎超然的事情都说成是自然的;他们恐怕人家讥笑这信仰跟不上潮流,其实他们心中根本不信有一位创造宇宙万物的神存在,他们所能承认的神,是凭他们的学问思想所理解得来的神,把神当作一个抽象的代名词,而把一切叫人敬畏神的道理都看作是迷信、偏见和不合潮流。

2.假师傅的败坏性格与所生的恶果(6:4

4     A.“自高自大”,假师傅是自己高抬自己的,这正是魔鬼的性格。拒绝纯正道理的结果,就是旧亚当的生命日益长大。所有世界的道理都是以人为中心的,高抬自己的魔鬼从开始就要人像牠那样自高自大,所以在创世记中,我们看到魔鬼要夏娃高抬她自己,要像神一样有智慧。其实人不需要去崇拜魔鬼,只要把自己抬高,自高自大,就已经是跟从了魔鬼,作牠的门徒了。

B.“一无所知”,自高自大的人多半对于神的真理一无所知。因为神的道向婴孩显露出来,向那些聪明通达的人就隐藏起来,那些自以为知,倚靠属世学问和智慧的人,对于真理的道只能知一点皮毛,很难得到深切和正确的了解。

这“一无所知”,也可以指着假师傅对于属灵的事是一窍不通的。他们虽然能够学一点宗教的仪式,但对属灵的事却毫无经验,不能领会,正如一只猴子无法了解人的事情一样,常常学得莫明其妙,不知道我们说的做的是什么。

C.“专好问难”,虽然这些假师傅对属灵的事一无所知,但他们却另有一套手法,耍难题把别人难倒,他们专门问一些人所难以解决的问题,就是我们今天在肉身中难以完全了解的事。别人既无法回答,他们的无知就可以被遮盖了。所以他们的发问并非出于寻求真道的心,乃是想把别人问倒,使信徒产生一种印象,以为那些在主的真道上虔诚追求、诚心爱主的人不见得比他们强,因为无法解答他们所问的难题。

D.“争辩言词”,这大概是指着他们喜欢咬文嚼字,断章取义地在那里争辩。其实圣经的每一句,每一字都是重要的,都有它的意思。如果断章取义,故意要从字面上的意思去争辩,很多时候就会失去全句的真正意义。

“从此就生出嫉妒分争”,“从此”是说明,由于他们自高自大,一无所知,专好问难,争辩言词,就生出了以下的结果。罪恶好像种子,是会越结果子越多,循环不息地生出更多罪来。他们自高自大的结果,就喜欢争辩言词,生出嫉妒、分争、毁谤、妄疑。因为别人讲的是正道,自己讲的是邪道;别人走的是光明的路,自己走的是黑暗的路;别人对属灵的事有经验,自己却一无所知;因此就生出嫉妒,不愿意看见别人受信徒的尊敬。通常嫉妒的结果一定会引起分争,既然嫉妒那些敬虔爱主的人,自然会在信徒中间制造事端,挑拨是非。他们既然不能从真理方面来追求长进,得人的敬爱,只好在暗中毁谤那些敬畏神的人,捏造各样的坏话,叫信徒怀疑主的仆人,不信任那些忠心传道的人。毁谤和挑拨是非的结果,自然会在教会里生发彼此猜疑的心,这实在是给魔鬼留地步。喜欢疑惑人的人,总会幻想出许多可疑的事,也就是本节所说的“妄疑”。或许本来完全是一件出于好意和爱心的事,但如果我们的心不清洁,就会给魔鬼留地步,而将别人爱心的举动推想到许多坏的事情;本来应该叫我们受感动得益处的,反而叫我们绊跌。这样的绊跌,责任不在别人,乃在我们自己。当教会发生这一切的坏事,结果,叫信徒不止会对人发生疑惑,对这位设立救恩的神也会发生怀疑──这位神和祂所赐下的救主是否可救我们到完全的地步呢?到底福音在罪人身上所发生的功效,和世界的道理又有什么不同呢?这就是假师傅在教会里面,因他们本身的坏性格所产生的坏结果。

3.假师傅的坏心术(6:5

5     所谓“坏了心术”,就是指他们存心邪恶,动机不纯正。正如使徒行传8章中的西门,虽然受洗信主,但是却把敬虔当作得利的门径。又像犹大,虽然是十二使徒之一,可是他的心却是贪财的。这些人是失丧真理的人,他们并不是不知道真理,乃是失丧了真理;邪恶不但使真理完全不能在心中占有地位,也把他们所知道的真理完全夺去,以致他们只会在教会中作权益的争竞,为名誉、钱财来争竞。

“他们以敬虔为得利的门路”,他们懂得敬虔的事,可是他们却把敬虔当作可得利益,得到物质的好处之一种方法。他们所以要在教会中学习各样道理,各种属灵话语的目的,并不是因为他们喜欢和爱主的人谈论敬虔的事,乃是要得到好处。

旧约的术士巴兰就是最好的例子。他虽然懂得一些关乎神的事,却利用这种知识向那位对属灵的事一无所知的摩押王骗钱。今天教会中也有人把传道工作当为职业,当为在这世上得到安定生活,得到名利的一种门路。

“失丧真理”,这和魔鬼的情形一样。主耶稣说:“你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行,牠从起初是杀人的,不守真理;因牠心里没有真理”(约8:44)。他们所以失丧真理,并不是因为没有听过真理,不知道真理,乃是因为他们有贪财的心,以致不能接受真理。一般说来,贪心的人,什么都想利用,只要可以得利。我们基督徒传福音,倒是需要有像这些贪财的假师傅把握机会得好处的“精神”,去传扬天国的福音。

主耶稣在路16章讲了一个不义的管家的比喻,称赞那不义的管家做事聪明。他的聪明乃在于他会利用机会为他自己将来图谋。虽然他的主人已经不要他再作管家,他却能趁着余下的机会,在未交账以前,先结交朋友,用他主人的财物为自己的前途打交情。主耶稣并不是要我们学这不义管家的不义;乃是要我们学习他那种把握机会的精神。若我们在传福音的工作上,不如那些犯罪的人在犯罪的事上那样肯抓住机会,就常常放过许多可以传福音的机会。那些为着财利图谋的人,即使在没有机会的倩况下,也要竭力创造机会以得着好处,传福音不也应当这样创造机会吗?

问题讨论

“不服从我们主耶稣基督纯正的话”有那两方面的意思?

假师傅之品德、影响、和心术是怎样的?

“以敬虔为得利的门路”何意?

二.敬虔与知足(6:6-8

1.敬虔加上知足的利益(6:6

6     “然而”原文是“但是”的意思,英文but。在此保罗说明,真敬虔和假师傅的敬虔不一样。假师傅是以敬虔为得利的门径,可是真正的敬虔根本不会贪图利益,反倒加上知足的心。如果有人说他是敬畏神的,是敬虔度日的,那么他就应该没有贪图今世财物的心。

“知足”在此是指对属世方面的知足,因为下文第7,8节:“因为我们没有带什么到世上来,也不能带什么去;只要有衣有食,就当知足”。可见这“知足”并不是指灵性方面的自以为足,乃是指对物质方面有知足的心。

假如我们过敬虔的生活,对属世的物质又有知足的心,保罗说“这便是大利”。这“大”字加强全句的意思,同时也暗示,那些假师傅所贪图的今世利益,其实都不过是些小利益。真正的利益乃是敬虔又有知足的心,这样所得的才是“大”的利。那些坏了心术的人不但得不到神的喜悦,所贪图的那些属世的;财,利亦不过是暂时的,不能长久;但是那些真正敬畏神的人存知足的心,就可以得神的喜悦,得到属灵的祝福,而神也将实际供应他们物质上所需用的。正如主耶稣所说的:“你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了”。当我们既敬虔又有知足的心,神就会把祂的义赐给我们,也把我们所需用的都加给我们。

2.知足的理由(6:7

7     为什么我们要对今世的财物知足呢?理由很简单,因为我们没有带什么到世上来,也不能带什么去。上句表示我们是空手来到这世上的,现在我们所有的已经比我们来到世上时更多。我们来的时候连一件衣服都没有,现在我们任何一个人所有的,都超过一件衣服;我们到世上来的时候不会说话,不会做事,现在我们已经会说话,会做事,会走路,甚至还有很多别的才干。我们现在比来的时候已经多了好多。我们要如何比较才有知足的心呢?如果我们与那些富有的人比较,是永远不会满足的。世上有钱人之上还有更有钱的人,一个赚两千的人,在上面还有赚五千的。如果要与比自己更富足的人来比,就永远不会知足。但是如果与自己来到世上的时候作比较,就会感谢神了,因为我们现在所有的,比起初来到世上的时候已多了许多。

另一方面,我们也不能带什么去。就是在这世上我们得到了很多,但本身所能享用的仍然非常有限。不能享用的也是不能带去的,结果还是要给别人。比如说你可以有很大的房子,但你只能睡一个房间,一张床;你天天吃好东西,却会不觉得好吃,天天穿好的衣服,但穿惯了也不觉得好衣服有什么荣耀,倒常因衣服稍微有些不称身而烦恼,所以在心灵上并没有真正的享受。我们所有的钱若多过我们所能享受的,就都是枉然,因为当我们离开世界的时候,这一切都要留下。这正是有名的信徒约伯的经历。约伯在受试炼的时候,一日之间所有的儿女财产都没有了,但是他却能够俯伏在地说:“我赤身出于母胎,他必赤身归回;赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华;耶和华的名是应当称颂的”(伯1:21)。

3.知足的意义(6:8

8     怎样才算是知足呢?就是以现在所有的为足,只要有穿的、有吃的,就应当知足了,如果我们能够以“有衣有食”为足,就会免去很多烦恼,这是保罗自己的经验。腓4:11说:“我并不是因缺乏说这话,我无论在什么景况,都可以知足,这是我已经学会了”。保罗说到他如何随事随在得了秘诀,就是因为他

有个知足的心。既然在世上不过是寄居的,我们的衣、食、住,应该不要过于求享受,只要过得去就应该满足,因我们只不过暂时寄居在这世上,我们的家乡是在天上。若存这样的心,就不会在这世上有不应该有的贪图,而能过一个敬虔、知足的生活了。

问题讨论

敬虔加上知足有何利益?

为什么我们应当知足?

三.贪财的危险(6:9-10

1.贪财会陷在迷惑里(6:9

9     注意,这里圣经并不是说“那些富有的”,乃是说“那些想要发财的”,就是那些不以自己现在所有的为满足的。无论这种人现在是贫穷或富有,都还是有贪财的心。

“想要”表示他们对钱财有一种不断的图谋。穷人固然想要发财,有钱的人更会认为他们所有的钱还不够,而“想要”愈多,结果就会陷在迷惑里,落在罪恶的网罗与各样的痛苦当中。在大都巿里,我们可从报上常常看到有人受欺骗。一些骗术好像都是非常肤浅,千篇一律的,可是照样有人会被骗。这没有别的,只因贪心的缘故,因为贪财,就想用各种不合法的手段得钱财,所以就陷在迷惑和罪恶的网罗里;因贪财而施的手段既不能得逞又干犯了律法,因此就落在痛苦里面。假如用不法的手段,若果能逃过了地上的法律,赚到许多钱财,则结果亦必将落在许多有害无益的私欲里,在罪恶的各种享乐之中,走向灭亡的道路。这等人可算是完全不以神的事为念,完全没有敬畏神的心。

2.贪财是万恶之根(6:10

10    贪财的罪会生出各样的罪恶。有人为了贪爱钱财而行各样的诡诈、谎言和阴险的计谋,甚至强暴凶杀。“贪财”的结果亦会叫人更加自私,更加放纵情欲,更加自高自大。也有可能会毁坏自己的健康,因为放纵情欲,和从事各种没有益处的娱乐,都将使身体落在疾病中。有时更会受到国家法律的刑罚。所以保罗说:“有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了”。可见钱财虽给人暂时的快乐,但结果反增加许多的愁苦。贪财常拦阻我们接受真道,叫我们离开真道。有许多人虽然听见真道,知道救恩的好处,却为着贪财的缘故,就放弃他所知道的真道。

主耶稣在世上的时候,有个少年的官求问耶稣怎样可得永生,耶稣要他变卖所有的分给穷人,再来跟从祂,因为祂知道拦阻这青年人来跟从祂的,就是他的钱财,但结果这个青年人却是忧忧愁愁的离开了。所以耶稣告诉我们,不能又事奉主,又事奉玛门,太6:24说:“一个人不能事奉两个主;不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个;你们不能又事奉神,又事奉玛门”。

问题讨论

6:9中“想要”……对全节之解释有何重要的意义与教训?

为什么说“贪财是万恶之根”?

四.教牧的自守与赏赐(6:11-16

1.逃避物利追求信德(6:11

11    为什么我们要逃避这些事而追求信德呢?因为我们是属神的人,属神的人是在敬虔上操练自己,而不是在钱财上图谋,这是属神的人与属世的人最大的分别。世上的人是以世界的钱财作为追求的目标,因为钱财在这世上是最有用的东西,钱财就是世界的代表;但是我们属神的人却是追求属灵的事,不贪财应当是我们与世人最大的分别。

保罗要提摩太逃避这些事,不要想发财,要把这事当作灾祸一样地逃避。在消极方面,应避免跟试探接触,避免跟那些贪财的事发生联系,免得我们在心中生发那种贪念。保罗这样吩咐提摩太,表示提摩太还有可能受这种试探,虽然他在灵性上已有相当的根基,可以在教会中按立长老,领袖,可是保罗并不认为提摩太不会产生这种贪心的意念,所以仍要他在“贪财”这事上逃避。贪财的意念随时都会来试探人,并不因人在主里的年日已长久,灵性有程度,就放过他。在积极方面,要追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。既然不求属世的财物,那么应该求什么呢?乃是求属灵的品德。这些属灵的品德就是我们的财产,这些财产并不是属物质的,却可以带到永世里面去,只有它才是真正用不完的财产。我们应该有这种属灵的眼睛看见灵性上的长进、属灵品德上的长进,就是我们的财产增加,而且比属世财产的增加更有价值,所以我们要追求在灵性富足。主耶稣对老底嘉教会说,她是贫穷、瞎眼、赤身的,虽然老底嘉是个富足的教会,可是在灵性上却是贫穷的。我们在世上不一定时时都过富足的生活,也不一定每个人都是富足的;虽然我们在物质上贫穷,但却可以在灵性方面作个富足的人。

注意提后2:22,保罗再次提醒提摩太类似的话,他告诉提摩太要逃避少年的私欲,同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平,可见保罗相当重视这个提醒,认为青年人非常需要注意这点。

2.要为真道打美好的仗(6:12

12    保罗在此先提醒提摩太,他蒙召的使命,就是要为真道打那美好的仗。“真道”原文pisteo{s,是“信仰”的意思,在“真道”前面有“那”字;正如“美好的仗”前面有个“那”字,为指件词一样,不是指普通的信仰,乃是指神救赎我们的信仰。在雅1章说,神按祂自己的旨意“用真道生了我们”,我们应为它打美好的仗。

犹大在他的书信中也提到,要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。许多基督徒只想作个没有战争的基督徒,这不能算是基督的精兵,因为向基督忠心的必定会为真道打美好的仗。所谓“为真道打美好的仗”的意思,就是为真道愿意竭力争辩,维护真道不被人混乱,指出假冒真理之异端的错误;因而准备被人恶待,准备别人捏造各样的坏话来毁谤,甚至被自己所亲爱的人误会、离弃,这就是“打那美好的仗”的意思。有许多基督徒是不打仗的,也有的只打一下子便转背跑了,所打的不是“美好的仗”而是失败的仗;因为不肯忍受牺牲,经不起人的误会和辱骂,舍不得在情感上为主舍弃,不能爱主胜过爱自己的父母、妻子、儿女、亲人,也胜不过贪爱世界物质享受的诱惑,所以打了败仗。保罗在此再次提醒提摩太,他蒙召的使命是什么。神召他作基督精兵的目的,就是为打仗。“养军千日;用在一时”,国家养兵,供给他们生活的需要,目的亦只不过是为了在战争发生时可以保护国家。

如果在战争发生时,军人不打仗,就辜负了国家对他的一切好处。神救我们,选召我们,用真道栽培我们,在真理、生活、灵性各方面造就训练我们,目的是要我们在教会受异端侵犯的时候,要为真理打仗,这就是我们被选召的目的。

“持定永生”的意思也就是上文所说的“真道”(信仰)。保罗并不是要提摩太持定他所得的救恩,乃是坚持他的信仰。许多人不信永生的真道,不信得永生的方法,但这正是神救我们的方法。正如彼得对耶稣说:“你有永生之道,我们还跟从谁呢?”永生之道是惟独基督才有的,主耶稣说:“我也知道祂的命令就是永生,故此我所讲的话,正是照着父对我所说的”(约12:50)。神的命令就是永生,祂又对犹太人说:“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生”(约17:3)。许多人否认这样就是是永生,照着神的命令去信奉祂所差来的基督就能得着永生,我们却应该为着坚持这个信仰而争战。

另一方面,保罗提醒提摩太,过去他已经有美好的见证。从这句话看来,提摩太在以弗所已有一段时间,在为真道打美好的仗,对那些搅扰教会的异端显出了美好的见证。可见对当时以弗所教会所受到的搅扰和逼迫,提摩太已经有所表现,被许多教会的长者所知道。

这话亦可指提前4:14保罗所说的,在众长老按手的时候为提摩太所作的见证。保罗当时在公众聚会中隆重地为提摩太按手,见证他是神所选召的仆人,并按着神所给他的预言,把恩赐赐给提摩太,承认他是神所选立的仆人。提摩太既然是经过这样一个按立的仪式而被众长老所认识,应该在真道上为神打美好的仗,以显明他确是为所得的职分忠心,才不辜负主的恩典。

保罗在此勉励提摩太不要灰心,要刚强壮胆,为着回想过去神在他身上的恩典,而更加尽忠,勇敢为真道作战。

3.使徒严肃的命令(6:13-14

13    保罗在此并没有交给提摩太新的命令,实际上是指本章12节的命令──要为真道打美好的仗。但是他在这两节中却用非常庄严慎重的语气,来宣告他是正式的把这命令交托给提摩太。

保罗说,他是在叫万物生活的神面前把这命令交托提摩太。保罗称神为“叫万物生活的神”──祂不但赐生命给万物,也叫万物能活在这世上。掌握人生命的,是这位叫万物生活的神,并不是那些逼迫教会的敌人。给我们口才、胆量、恩赐、才干、智慧、能力的,也是这位神。

“并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你”,这里提到基督耶稣时候,特别说到祂向本丢彼拉多作过美好的见证。保罗似乎故意要让提摩太思想,他所作的见证和主耶稣基督在彼拉多面前所作的见证有无差别。基督在彼拉多面前曾说:“我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于交给犹太人;只是我的国不属这世界”。祂向彼拉多见证祂有一个不属这世界的国,彼拉多对祂说:“这样你是王么?”耶稣回答说:“你说我是王;我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证;凡属真理的人,就听我的话”(约18:36-37)。耶稣基督在有权柄可以定祂罪的彼拉多面前,没有一点惧怕或是乞怜的态度,也没有骄傲自大,只是忠实的告诉他,祂来世界的使命。当那些人在彼拉多面前喊叫要除掉祂,要巴拉巴而不要祂的时候,祂并没有一点惧怕。当彼拉多要兵丁用鞭子鞭打耶稣,在祂被兵丁戏弄的时候,也没有因此而胆怯灰心,或为自己流泪。祂在本丢彼拉多面前实在作了美好的见证。保罗在此提醒提摩太,虽然他还没有到因为基督作见证而被人审问、鞭打、或到生命被威胁的地步,但他既然是基督忠心的仆人,是为传扬那永生之道而蒙召的,就应该想到这位在本丢彼拉多面前作过美好见证的耶稣,所留下的榜样和脚踪,且应该跟随祂的脚步去行。保罗在这样一位叫人活和为我们死的基督跟前,嘱咐提摩太,要守住这个命令,彷佛表示他将这命令交给提摩太,是有神和主耶稣作见证的。保罗并非未曾劝勉或提醒提摩太,他蒙召的任务就是要为真理打美好的仗,持定永生;他已尽了劝勉的本分了。如果提摩太没有忠心为真道打仗,神和基督都可以见证,这责任并不在保罗身上。

14    “要守这命令,毫不玷污,无可指责”,这“命令”是指上文“要为真道打那美好的仗,持定永生”之命令。要怎样守这命令呢:要“毫无玷污,无可指责”,这话有两方面的意思:

A.提摩太要完全忠心来守这命令。他的忠心及为真理的争战,要没有一点退缩,没有一点故意逃避责任,毫无玷污,无可指责;

B.提摩太要使别人对永生真道有清楚的认识,不受任何异端错误的玷污或混乱,使人认识这真道是毫无玷污无可指责的,是基督完全美好的救法。

“直到我们的主耶稣基督显现”,怎样守这命令毫无玷污,无可指责呢?要持守到主耶稣基督显现的时候。也就是说,要为真道打美好的仗,一直打到主耶稣再来为止。这里的“基督显现”明显地是指基督再来。所有的忠心都含着时间的考验,不是单有一段时间,而是一直坚持到底,才算是忠心。一场战争的胜败并不在于开始的时候,乃在于最后是否胜利。如果开始时打得很好,而在末后却完全失败,这场战争还是失败的。忠心的神仆并不是只为神打一两场仗,乃是为真理打仗,直到基督再来,最后的胜利才来临。保罗并不是提醒提摩太说,直到他见主的面。如果这样说,只是表明他能一生忠心到底,直到自己见主的面。保罗却是说,“直到我们的主耶稣基督显现”,这意思乃是说,这战争要继续下去,一直到耶稣基督再来时,最后的胜利才来临。提摩太是这争战中一个忠心的精兵,就像保罗一样;但是再过不久,保罗就要见主的面了;提摩太要接上去。现在我们看见,提摩太也已经到主那里去了,可是这为真道打仗的战争却仍然继续着,我们所有被主所买赎的人,就应该继续加人战场,为基督的福音作精兵,为真道打美好的仗,直到我们的主耶稣基督显现的时候。

保罗说:“直到我们的主耶稣基督显现”。这句话可能另有原因,因为保罗心中切切盼望主耶稣基督的显现,所以没有预算到耶稣基督在我们今天看这书信的时候还没有再来,而以为提摩太那个时候耶稣基督就要显现,所以他没有以提摩太见主的时候作为忠心终结之时,而是以主耶稣基督的显现作为真道打仗的终结。

4.荣耀的赏赐(6:15-16

这两节的主要意思,就是说明那些忠心守住这命令的,到耶稣再来时就要被显明出来。此处保罗给这位要显现的主耶稣基督加上很长的名称,这在保罗一般的书信中不多见。

15    “到了日期”,也就是到了主来的时候。圣经里常常提到“主的日子”,不仅在保罗的书信中,就是在彼得、雅各、约翰所写的书信中,也提到“主的日子”(帖前5:1;5:8;彼前5:4;彼后3:10;约一3:2;14)。

启示录中提到主再来的事就更多了。我们从新约所有的书信里面看到,这是指将来有一个主耶稣再临的日子,而不是指过去主耶稣已经降临的日子。注意保罗说“到了日期”,表示主耶稣再来这事在神那里已有了定期,虽然今天这日子还没有到,没有人知道那日子、那时辰,可是神却已经计划好了。

“那可称颂独有权能的”,“可称颂的”原文是makarion,意思是“有福的”,“快乐的”。雅1:12;2:13中,英文圣经都译作“福”。神乃赐福给人的神,祂是把一切幸福快乐赐给人的。“独有权能”,在旧约有许多这一类的话(参代上29:12;代下20:6;25:8;10:12;27:5),新约主祷文结尾,主告诉门徒说:“因为国度,权柄,荣耀,全是你的,直到永远”。所有的权柄都是从这位主而来,是祂所独有的。换句话说,如果我们凭自己作主,就侵犯了神的权柄;因为祂是独有权能的。这位独有权能的主喜欢赐福给我们,祂是一位可称颂的主。祂是万王之王,万主之主,世上所有的王都是从祂而来的,所有的主也都是因祂的赐予才称为主,因为世上一切的权位都是由祂所赐。从主耶稣对彼拉多所说的话(约19:11)及启19:16,都可见耶稣基督为万王之王,万主之主。

16    注意,1:17曾称神为“独一的神”,在这里也称耶稣为“独一不死的主”。“独一不死”表示只有神是永生的,是永生的根源。住在人不能靠近的光里”是指神的圣洁和荣耀,不是我们这些血肉不洁的人所能看见的。约翰书信告诉我们,“神就是光,在祂毫无黑暗”。在旧约中神明明告诉摩西,人不能见神的面,如果见祂的面就会死,结果摩西只能看见到神的背(参出33:18-20)。在旧约时代,“看见神就会死”这一个观念是很普遍的,如士12章所载,三孙的母亲看见神的使者的时候,就以为自己会死。因为这位圣洁荣耀的神,不是属血气的人所能靠近的。我们感谢主,因为今天我们接受了那位到世上来的真光,成为光明的子女(弗5:8)。我们如果行在光中,就与神相交(约1:1:7),如同古时诗人所说:“在你的光中,我们必得见光”(诗36:9)。我们不但可以看见光,且在光中与神相交,整个人都能生活在祂的荣光之中(启21:22-24)。

在旧约圣经中有好些人看见神,其实只是看见神的使者,而不是神荣耀的本体。那时神向人显现,是按着人所能承当得起的荣耀给人看见。所以在圣经中一方面我们看见好像有人看见神,但是另一方面圣经却告诉我们没有人见过神。新约中主耶稣来到世上的时候,约翰福音明说:“从来没有人看见神;只有在父怀里的独生子将祂显明出来”(约1:18)。“主若显现,我们必要像祂,因为必得见祂的真体”(约一3:2)。注意,此“见祂的真体”暗示没有人见过主的真体,因为我们还在肉身当中,主真体的荣耀不是人所能承当得起的。主复活之后向人显现,虽然有许多人看见,但是在启示录中约翰看见那荣耀的基督时,就觉得承当不起,可见主耶稣或神向人显现,都只不过是按照人所能当得起的程度,未必就是祂的真体。所以保罗说这位神是人所未看见,也是人不能看见的。

“要将他显明出来”,“他”是指着那些忠心的人呢?还是指主耶稣基督?按上文15,16节,该是指那些忠心为主打美好仗的人。在耶稣基督显现时候,主耶稣将要把他们显现出来。

“但愿尊贵和永远的权能,都归给祂。阿门。”

问题讨论

保罗教导提摩太如何显出是属神的人?

6:12之真道指什么?

为真道打仗何意?

“持定永生”应怎样解释?

保罗特提及基督是曾在彼拉多面前作过美好见证的,对提摩太有何作用?

答解6:15-16

五.对富人的忠告(6:17-19

本段主要的意思,就是要富足的人不要自高,不要因为富足就倚靠钱财,应该用钱财预备自己的将来,以在主面前得到更好的财宝。

1.当嘱咐富人勿恃财自高(6:17

17    自高的人一定有所倚靠。有人学问很好,就倚靠学问而骄傲;有钱的人倚靠钱财而自高,要显出他比别人富足。圣经却要这些人冷静地想想,他为什么会得到别人的尊敬,为什么会站在比人更高的地位,可以指挥别人,叫许多人听他的话。难道单单有钱就当这样受人尊敬吗?别人的品德、灵性、人格、学问比你更好,但是在教会中没有地位,并不是因为他比不上你,不过因为他们贫穷,没有受到别人的注意。所以一个人如不敬虔爱主,过着圣洁的生活,却单凭钱财而在教会中得到别人的尊敬,这应当视为羞耻,而不是光荣。

“也不要倚靠无定的钱财;只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神”,钱财实在是无定的,它虽然暂时在我们手中,但却随时会流到别人手里。你可以有非常稳定的生意,但在这个混乱的时代却没有法子保证你的钱财是稳定在你的手中的;因为我们不知将有什么事发生。钱不但可能被贼偷去,被强盗抢去,也可能被人骗去,或是因我们不知如何善用而散尽。有些人自己很谨慎地用钱,但儿女却一掷千金,以致家财渐渐破落。钱财的本身就是无定的,所以倚靠钱财的人,他的生活、喜乐也是无定的;惟有专心倚靠那位不改变的神,才会有真正的平安。

保罗在此称神为“厚赐百物给我们享受的神”。千万不要以为神是要我们受苦的。只有人才喜欢给别人受苦,神却是厚赐给我们,愿意让我们享受祂丰富的神。为什么许多人要倚靠无定的钱财呢?因为他们不相信这位神是厚赐百物而且是愿意我们享受的神。其实倚靠万有的神,远胜无定的钱财。

基督徒应该深深知道,只要我们与神的关系密切,与神之间没有隔膜,这位万有的神就是我们的神,那么我们还会有什么缺乏呢?正如同以撒是亚伯拉罕的儿子,他自然有权利承受亚伯拉罕的一切财富;路得和她的婆婆拿俄米本来是过着很贫穷的生活,但是当她得着波阿斯作她的丈夫时,波阿斯的一切都成为她的,她自然就富足了。圣经虽然勉励信徒为基督而受苦;但是神本来并不是要我们受苦的,神本来是喜欢我们享受祂所赐给我们的恩典,也是厚赐百物给我们享受的。如果以为神只是叫我们受苦,这就不是基督教的思想了。神造亚当时就把万物交给他,旧约事奉神的利未人,神所给他们的物质上享用最少比普通的以色列人多三倍。可见只要我们专心倚靠这位神,不倚靠钱财,只要我们专心爱这位神而不是爱钱财和百物,那么,神所赐给我们的必是丰丰富富的。主耶稣说:“你们要先求祂的国,和祂的义;这些东西都要加给你们了”(太6:33)。

保罗在此并无意要那些富足的人把他们的钱财丢弃,虽然如此,若钱财拦阻我们跟随主,我们就该舍弃钱财而跟随主。圣经里面让我们看见,有些人是富足的,神要他们作钱财的管家;保罗在此特别提醒那些富足的人,不要倚靠钱财,要倚靠神,不是事奉钱财,乃是事奉神。

2.当嘱咐富人应在善事上富足(6:18

18    保罗劝告这些有钱的人要在善事上富足,他说:“又要嘱咐他们行善,在好事上富足,甘心施舍,乐意供给人”。“嘱咐”是带有权柄的。虽然提摩太是个穷传道,但保罗却叫他不要忘记自己属灵的地位,应该适当地运用属灵的权柄和身分,不必在富足人面前显得可怜卑微,要“嘱咐”他们行善。

上节是从消极方面劝富人不要倚靠钱财,本节则是正面教导他们如何用钱财。钱财当用来行善,有钱人要像个忠心的管家。主耶稣在路16:1-13曾讲到一个不义的管家,那比喻是教导信徒如何在钱财上作神的好管家,即应在今世利用神所交托我们的钱财,为我们的来世结交朋友,把自己的钱财奉献在神的工作上,使福音事工因我们的奉献得以推展,使人得救归主,这些灵魂就好像我们结交的朋友一样。这是在善事上富足。

“施舍”是指赒济穷人。“供给”有体贴的意思,为体贴人的需要而供给人,这里应该是指对信徒或神仆人的需要。什么是“甘心施舍”和“乐意供给人”呢?就是出于自愿的,自己喜欢的,出于为主而作的心。要作在主的身上而不是作在人的身上,不要求收回代价。虽然帮助了人,却不求人的还报,虽然奉献钱财为教会的工作或为弟兄姊妹的需要,却不藉此而叫教会的人更加拥护自己,使自己在教会中得到地位,这才是真正的乐意奉献。

3.当嘱咐富人应为自己预备将来(6:19

19    我们今生一切的机会、学问、才干、金钱,都是神所赐给我们,使我们可以运用,预备自己将来的。有恩赐的人可以用恩赐为自己预备将来,有钱财的人可以用钱财预备将来。神把钱财交托给富有的信徒,目的是要叫他们多有机会把钱财积蓄在天上。如果他善用神所赐的钱财,作忠心的管家,就可得着更大的奖赏。

主耶稣在世上曾称那些贫穷的人有福,因为贫穷的人比较谦卑,容易接受主的道。富足的人并不是没有福,如果富足的人真正敬畏神,也可以享受到福份,正如主耶稣所说的:“施比受更为有福”(徒20:35)。我们不要忘记主所说的话:“因为多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要”(路12:48),富足的人既然从神那里多接受物质上的赐予,自然也从神那里领受更大的责任,要在物质上帮助别人。保罗在林后8:15所讲的:“多收的也没有余,少收的也没有缺”。这就是神的原则,为什么神让一些弟兄富足,却让另一些弟兄缺乏呢?神的目的就是要叫那些富足的可以帮补那些缺乏的。如果多收的有余,恐怕少收的就有缺了。所以我们应该把“富足”看作是从神那里所接受的一种责任,而作神钱财的管家,这样就可以为自己积成美好的根基。

注意这里“为自己积成美好的根基,预备将来”,这“根基”并不像佛教所说的行善积德。他们的行善积德是用来抵销罪过,基督徒的行善却是因为这是我们的本分。我们在世上既作神钱财的管家,就应当为神来用钱,这样我们就可以在见主面的时候坦然交账,带着丰满的果子献给主,快乐无比。这也就是这里所指的为自己积成美好的根基,预备将来可以见主的面。

“叫他们持定那真正的生命”,这话应与上文第12节对照。保罗曾经叫提摩太为真道打美好的仗,持定永生,在这里他要那些富足的人持定真正的生命,当然这“生命”就是信徒所领受的生命。他应该坚持这个生命的道,照着他所领受的生命来行事。富足的人应该用他的钱财在永生的真道上帮助教会,为真理作战,而不是帮助那些错误的异端,搅扰教会的工作。

总而言之,我们在此看见保罗的话语中丝毫不将富足的人看为一种特别阶级。所以主的仆人不但对贫穷信徒应该说诚实话,对富足的人也应该说实话,不遮盖他的过失。对于那些在灵性上还应该向前进步的,更应该忠实地指出他们灵性的实在情形,使他们知道自己不够的地方,这样才是神忠心的仆人。

问题讨论

试按6:17说明富人何以不可恃财自高?

怎样会在善上富足?“为自己积成美好的根基”何解?

与佛教的积善之功有什么不同?

第十二段 结语(6:20-21

一.末后的嘱咐(6:20-21上)

20    保罗在这结束的话当中,又提到本书第1章开始时嘱咐过提摩太的话,叫他避免世俗的虚谈,并且“要保持所托付你的”,就是指保罗所已经教导嘱咐他的事。他从保罗与神那里所领受的永生真道,应该保守传扬。“保守”是指不修改,坚持原来所领受的,并把它传开的意思。

提摩太也要躲避那“敌真道似是而非的学问”。每个时代都有当代的人所特别佩服的学问,人以为很深奥的人生哲学。其实这些无非是世俗的道理,是敌挡真道的,所以这些学问我们要躲避。许多基督徒因为着重属世的学问而轻看主的真道,很容易受到世俗的影响,因为今世的许多学问,都是带着敌真道的性质,是以无神、反神为基础的。

21    “已经有人自称有这学问,就偏离了真道”,这是指当时的事实。当时大概有人自以为在世上是有学问的,为着炫耀自己的学问,为着使多数人承认他是个有学问的人,就偏离了真道。因为圣经的真道世人并不接受,也不承认它是一种“学问”。所以这些人为了保持在人面前有学问的声誉,就偏离了真道。如果我们追求世上的学问,而没有要将学问为主所用的心,就可能会为了求被人尊重,保持硕士博士等身分,以免被人讥笑,便离弃纯正的道理。今天的基督徒如果不认识神的话比世上一切的学问更加准确,更加高超,就很容易陷入危险,为这世界的学问所掳去了。

二.祝福的话(6:21下)

21    注意“你们”这两个字。虽然这祝福非常简单,但是保罗却用了“你们”这两个字,表示保罗这封信虽是给提摩太个人的,但信的内容却也是准备给教会众人看的。所以在这末后的祝福中,保罗说:“愿恩惠常与你们同在”。

问题讨论

保罗对提摩太最后的嘱咐对今日重视今世学问的人有什么作用?―― 陈终道《新约书信读经讲义》