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提摩太后书第一章

 

第一段 引言(1:1-2

一.著者自称(1:1

1     保罗在本书中也提到他自己是基督耶稣的使徒,其作基督耶稣使徒的根据有两点:

1.他是奉神旨意。

2.是照着在基督耶稣里生命的应许。

提前1:1论到他作使徒的根据,是奉我们救主神和我们的盼望,基督耶稣之命而作的。

A.“奉……命令”而作使徒和“奉……旨意”而作使徒,实际上是同一回事,但严格地说:“神的命令”“神的旨意”有别,“命令”是神已发表的旨意,但“旨意”却不一定是神所已发表的命令。它可能仍存在神心中,虽是神的心意,却未必是已经发表了的,保罗在本书中说他是奉神旨意而作使徒,在对哥林多,以弗所和歌罗西等教会,都表明他作使徒是根据神的旨意,是为了奉神旨意而受那么多的苦,保罗在此的自称若和前书比较,可看出其中更深一层的意思,表示他不但是遵行神所已经发出的命令,根据神所已经显示给他的命令,去作神的使徒,且又根据深藏在神心中的旨意而作神的使徒。他不但有神的启示,而且更深深明白神的心意,是一个真正听从神差遣的仆人,不但对神已经指明的命令忠心遵行,就是深藏在神心中的旨意他也寻求明白,照着实行。所以,凡是要听从神命令的人,不但是神所明说的,他要遵行,就是神所没有说明的,他也必定寻求明白,不等待神发出命令才去遵行。

B.照着在基督耶稣里生命的应许,而作基督耶稣的使徒。

“生命的应许”是指耶稣为我们受死,叫信的人得生命的应许(来9:14,15;3:16;5:24),主耶稣说:“我来了,是要叫人得生命,并且得的更丰盛”(约10:10)。这样的应许是旧约的先知们所曾预言(赛7:14;1:21-23),又已经应验成全在耶稣基督的身上(路4:17-32;6:15-16;19:30),现在更是一切信祂的人所能支取享用的(弗3:6,13-14)。保罗照这应许而得生命,且照此应许作了使徒,神先赐下这个应许,才又打发祂的仆人传扬祂的应许。

“生命的应许”是基督教最大的特点,我们是凭着这个应许得救,在因信而得着生命时,支取了这应许,且凭着这生命就有分于将来神为我们预备的各样福乐,这就是凭恩典而不靠行为得救的福音(弗2:8-11)。

“生命的应许”也是保罗殉道的力量,虽然他写本书时,已知道自己殉道的时候近了,但却仍凭这生命的应许来作使徒,表示他并没有因为快要为主殉道就丧胆灰心,相反地他清楚知道为主舍去生命是叫他得着荣耀的来生,进入那荣耀的永生里,因为“那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们”(太10:28),所以既根据生命的应许领受了永生的生命,对于这肉身之生命的毁坏就不足介意了(罗8:18),我们既有了生命的应许,肉身的死亡不过把我们引进另一个更美好的境界中去生活而已!

二.受书人(1:2

2     “写信给我亲爱的儿子提摩太”,这称呼与前书的意思差不多,前书称提摩太为“因信主作我真儿子的”“愿恩惠怜悯平安,从父神和我们主基督耶稣,归与你”,这问安的话和前书一样(参看提摩太前书1:1-2解释{\LinkToBook:BookID=112,TopicID=101,Name=第一段  引言 (1:1-2})。

我们可以将“恩惠、怜悯、平安”“父神、我们、主耶稣”作对照。“恩惠”是神所赐下的,神是恩惠的源头,“怜悯”是从主耶稣基督而来的,是借着耶稣基督而临到我们,主耶稣基督的被赐与世人,就是神怜悯人的最具体表现。“平安”是人信奉耶稣基督的结果,基督耶稣的顺服,成就了神的救赎,神的恩惠和怜悯有了根据,临到人时就成为人的平安。注意保罗所祝福的提摩太并不是没有信主的人,乃是真实的基督徒,且在工场上也有了经验,但即使这样的人亦仍是需要神的恩惠怜悯和平安的。

问题讨论

神的命令和神的旨意有分别吗?

什么是“生命的应许”?对保罗的工作有什么影响?

保罗与提摩太有何特别亲密之关系?对我们同工相处有何教训?

第二段 感谢(1:3-5

一.保罗为自己感谢神(1:3

3     诗人说:“凡以感谢献上为祭的,便是荣耀我”(诗50:23),感谢神就是表示一切好处是出于神,而不是出于我们的能力,当我们感谢一个人时,就是表示我们的成功是由于那人的帮助;照样,我们感谢神,就是表示承认我们所得到的一切好处都是神所赐的,所以诗人说,凡以感谢献上为祭的,便是荣耀神。感谢比相信更具体地承认神的存在,虽然相信和感谢都是有对象的,但相信的对象不一定是活的,如同我们可以相信一个人、一件事,或信一个人所说的话,可是那件事,那些话却不是有生命、有情感的;但感谢的对象必定是活的,能接受我们情感的。我绝不能感谢一件事或一句话,只能感谢一个活的人,所以“感谢”“信仰”更具体地承认神的存在,信仰可以抽象的事物作为对象,感谢则必定要以能接受我们情感的作为对象。保罗常常感谢神,表明在他心中这位又真又活的神有非常真切的感觉,知道神随时在他身旁帮助他,在这里保罗提到他所感谢的神有三点:

1.是他祖先的神{\LinkToBook:TopicID=107,Name=1.是他祖先的神}

2.是用清洁良心事奉的神{\LinkToBook:TopicID=108,Name=2.是用清潔良心事奉的神}

3.是他在患难中所祷告的神{\LinkToBook:TopicID=109,Name=3.是他在患難中所禱告的神}

1.是他祖先的神(1:3

3     保罗是希伯来人所生的希伯来人,是标准的犹太人,这里“祖先”应指犹太人的列祖,他提到这位神是犹太人列祖的神,表示这位神从古以来就看顾着他,历代以来接受他们列祖的敬拜,是经过长久的历史被证明为信实可靠的神,也是能够保护眷顾他们的神,保罗说他是接续祖先来事奉这位从古以来就看顾他们的神。“接续”使我们看见神的永远长存无始无终,和人生的短促有限。我们在这位自有永有,无限无量的神面前,所能事奉祂的是多么有限,所以必须接续地事奉祂。但穷尽我们自己一生的年日,所能贡献,事奉祂的,亦不过是一个长远年代中的一小段时间而已,唯有连续许多信心的先祖、同工,和在我们以后的无数属灵肢体,才能事奉这永远长存的神。我们不过是在一个长远的年代中,参加一个长途的接力赛,各人只不过负责奔跑了很好很正直的道路,保罗的信心亦是无愧于接续他先祖所已经跑过的路程,他的奔跑也实在可以作他人的榜样和鼓励。我们应当怎样接续这许多主的仆人忠心劳苦的成果呢?他们所留下的福音工作,及披荆斩棘,开垦荒地所撒下的美好种子,又应该如何继续浇灌,让它生长,使它结果,把福音的领域扩充到从前没有扩充到的地方,应如何树立美好榜样叫以后的人可接续我们的脚步呢?这也是值得我们在神面前继续思想的。

保罗既然提到他所事奉的神是他的先祖所事奉,是接续他先祖的信心来事奉的,保罗是犹太人,他的列祖自然也就是犹太人了。“接续祖先所事奉的神”这句话,对保罗个人是很自然的,但提摩太是个父亲是希利尼人的外邦信徒,这时他担任外邦以弗所教会的监督,这位作外邦使徒的保罗说:“我感谢神,就是我接续祖先,用清洁良心所事奉的神。祈祷的时候,不住的想念你”,这句话表示犹太人的神和外邦人的神是同一位,保罗之先祖所事奉的神,和保罗为外邦教会所祷告的,也是同一位神。

2.是用清洁良心事奉的神(1:3

3   “用清洁良心所事奉的神”。主耶稣说:“清心的人有福了,因为他们必得见神。”要事奉这一位独一的真神,必须要用清洁的良心,因为祂是鉴察人心肠肺腑的(耶17:10)。主耶稣告诉我们:“神是个灵,所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂。”神既鉴察人的内心,因此不但是看人外貌的神,也是要求人用诚实的心来事奉祂的神,我们为这个感谢主。保罗正是凭着无愧的良心来事奉神的,所以他能感谢神。至于那些良心不洁,有私心的人,就不能像保罗那样了,他们不会为了神是必须用清洁的良心来事奉的,而感谢主。

3.是他在患难中所祷告的神(1:3

3     “祈祷的时候,不住的想念你”。这位神是他祷告的对象,常听他祷告。保罗虽然再一次被下在罗马狱中,但他却仍是跟从前一样的照常祈祷,监狱虽然能把他监禁起来,使他不能自由奔跑,传扬福音,但却不能禁止他的祷告不达到天上。

3节下半节,我们看到保罗在受苦当中,大部份时间是在代祷和感谢,他能在此时一直注意祷告和感谢,即证明他不但爱神也爱人,信徒有爱神的心才会感谢神,爱神的心和感谢的心总成正比例,保罗不但感谢神也为人代祷,证明他不但爱神也爱人。

保罗既然能在罗马的监狱中祷告,不住记念他所爱的提摩太,今天的信徒也可以借着祷告在神面前记念他所爱的人。环境和空间虽然能把信徒的身体隔开,但有一样不是环境所能隔开的,就是信徒借着祷告,在神面前互相记念。这也是我们所能特别享受到的权利,正如保罗对帖撒罗尼迦信徒所说的话:“我们暂时与你们离别,是面目离别,心里却不离别”(帖前2:17)。

保罗对于他所爱的提摩太用什么方法来关怀他呢?按本章记载,有四点值得我们注意:

A.他用福音生他(1:2

B.他用真理栽培(1:13-14

C.他用自己的榜样来劝勉(1:8

D.他不住地为他祷告,在神面前想念(1:3

二.为提摩太感谢神(1:4-5

1.为提摩太的眼泪感谢神(1:4

4     “记念你的眼泪”按中文圣经很容易叫人误会这是保罗记念提摩太所流的眼泪,其实这里“你的眼泪”是指提摩太的眼泪,因为在第3节末了提到保罗不住的想念提摩太,第4节就说“记念你的眼泪”;所以,中文的语气很容易叫人以为是“保罗记念提摩太而流眼泪”。按原文,这“你”字是指提摩太,英文圣经可以看出,新旧库译本作,“回想你的眼泪”。这里所说“记念”的意思是指保罗想起提摩太怎样流眼泪的事,他就昼夜切切的想要见提摩太。

在这里保罗没有提到提摩太为什么事情流眼泪,但从前书和本书我们可以看到,提摩太在工作上遭遇到相当的难处,因此他为了工作的困难常在主面前忧伤流泪,想到自己责任的重大、软弱孤单,以及叫人忧虑的教会前途,他就流泪在神面前祷告,当保罗想起提摩太会这样为主的工作忧伤流泪时,就切切想要见他,好给他灵性上的帮助,给他鼓励和安慰。

不少基督徒只晓得自己流眼泪,为被人误会而流眼泪,为钱财损失而流眼泪,为受人的欺负而流眼泪,甚至有些姊妹为弄污了一件衣服而流眼泪,但是圣经中许多有名的伟人,他们却常常为主的工作,人的灵魂而流眼泪,不是为自己流眼泪;像耶利米,但以理(耶9:1;10:1-21),大卫王(诗6:6),新约的主耶稣(赛53:3;5:7)。保罗自己更是有流泪的经验,在以弗所三年之久,不住的流泪祷告,关心神的工作,信徒的灵性,人的灵魂(徒20:32),所以保罗在这里能深深体会到,提摩太为着主工作需要的流泪,很愿意快快见到他,向他表示同情并安慰,保罗自己亦很会为众教会挂心(林后11:28),所以他能深深体念提摩太这种经历。他们都有共同的经验,更加觉得,相见时一定能够更快乐、更亲密;所以他说切切的想要见提摩太,好叫他满心快乐。

保罗这些话都处处流露出他有一个父亲的心,就是不但口头称提摩太为儿子,且实在是待他如同儿子,今天有不少人喜欢别人称他为父,喜欢人尊他为长辈,无论属世或属灵方面都是这样,可惜他们自己却没有属灵长辈的生命,没有一个为父的生命,他的灵性甚至比那些后辈更不如,这就像小孩子要那比他年长的人叫他作爸爸一样,是多么的不相称,多么叫人难受啊!让我们在主的光中深深认识自己,让我们不要希望得着那么多与我们灵性不相称的尊敬,让我们在接受别人称我们为父亲以前,先待人如儿子一样。保罗实在流露出与提摩太痛痒相关的爱心,以他的忧伤为忧伤,以他的快乐为快乐,这正是我们对徒信徒和同工所应有的态度。

2.为提摩太的信心感谢神(1:5

5     “想到你心里无伪之信”,这“无伪之信”就是没有虚假的信,好像是说信心有真有假,正如雅各书所提的,信心有死的,有活的,有行为的和没有行为的。提摩太的信心没有虚假,他在神面前是诚诚实实、实实在在的,信徒的灵性是否长进就在乎他在神面前是否诚实,在生活和工作中有没有装假的成分。虚假的信心常是信徒灵性长进最大的阻碍,一个刚信主的人,灵命虽然幼稚,但如果有一个诚诚实实的信心,丝毫没有装假的成分,就可能比那些信主多年而存有虚假成分信心的信徒更有盼望,更容易长进;灵性一有虚假,常因此停顿,不能长进。有不少人在虚假的圈子里绕了十年二十年还没有出来,除了在人面前提高他们的地位,信主的年日拉长以外,并没有任何实际的长进。保罗想到提摩太心中这种诚实无伪的信心,就为他感谢神。

“这信是先在你外祖母罗以,和你母亲友尼基心里的,我深信也在你的心里。”“这信”就是“无伪的信”,提摩太的外祖母和母亲所引领提摩太走的信心道路,是真实的信心,不少父母在教会中作了长老执事,希望自己儿女早日入教,只望马马虎虎受了洗便以为责任完了;对外人也可以说已经把儿女带到主前了,但可惜不是把他们带到真实信心的无伪之信路上。提摩太所以成为主所重用的仆人,因他母亲从小就把他的信心建在一个很实在的基础上。

从本节看来,似乎保罗也认识提摩太的外祖母和他的母亲,并且,知道她们两位信心的情形,这“在”字是“住在”,原文eno{keesen是居住的意思,表示这信是琱[的信,不是一时的感情冲动,这样的信心曾经住在他的外祖母罗以的心里,后来也住在他母亲心里,保罗相信这信心也在提摩太心里,我们看到罗以的信心怎样影响了友尼基,友尼基又怎样影响了提摩太,可见父母的信心对儿女的影响是何等重要。保罗在此,似乎要故意提起神过去怎样在提摩太的外祖母及母亲身上的恩惠来激发提摩太刚强起来。从以上几节中,我们看到保罗提到他如何接续祖先,用清洁的良心所事奉的神,这里再提到提摩太的外祖母和母亲的信心,这都可用历史来证实祂的信实和可靠,故在此提醒提摩太数算神的恩惠。且让我们更多数算神的恩惠,如此我们就能重新得力,能被激发忘掉我们的疲乏和灰心了。

“罗以”这名字的意思是“欢心”“友尼基”意思是“美好的得胜”“提摩太”就是“尊重神”的意思,这三个人的名字合起来,也就是一个有信心的人一生美好之描写,凡有信心的人都是尊重神的,常能打美好的胜仗,心里常有快乐,且能以神的旨意为欢喜。

问题讨论

保罗所感谢的是怎样的神?“接续祖先……所事奉的神”有何要训?

保罗在监狱中还是在事奉神吗?怎样事奉?

“记念你的眼泪”“你”是谁?

提摩太之外祖母和母亲所留给提摩太的“信心”是怎样的信心?对我们有什么教训?

第三段 福音的使者(1:6-18

保罗在本段中劝勉提摩太要作个忠心的福音使者,为福音勇敢,刚强地站立,好好地运用神所赐的恩赐,不要把为主受苦当作羞耻的事,反倒要靠着圣灵牢牢地守住所信的道。

一.挑旺恩赐,刚强站立(1:6-7

1.如何挑旺恩赐(1:6

6     “为此”应指上文第5节的理由,保罗提到提摩太的外祖母罗以,和他母亲友尼基,在概论中已提到在本书中保罗喜欢借着过去神的恩典来激发现在的信徒长进。在这里保罗也提到神在提摩太家中的恩典,神如何看顾他外祖母及母亲又看顾到他自己,那在外祖母和母亲心里的信心也在他心里,他的长辈所经历的这位可信可靠的神,也是他的神。保罗在此提醒提摩太,要他更加鼓励,追求长进。

“题醒”是保罗使提摩太挑旺恩赐的方法,如何使他的恩赐得挑旺?如何使他刚强起来?就是用提醒的方法。“题醒”表示这是提摩太已经知道了,保罗只是再提醒他。神的可信可靠,是他从小就已知道的,但在他灰心沮丧的时候,对神那些奇妙的作为,信实的应许,在观念上可能已模糊了,所以保罗就用这些话来提醒他。

我们常需要别人的提醒,因为我们的记忆力有限,一定有不小心的地方,也会有沉睡的时候,就算像提摩太这样一位保罗的得力助手也并不例外。这就像一个身体最健康的人,也会有生病的时候;一个最儆醒的人也会有沉睡的时候一样;灵性方面也是如此,所以保罗在这里“提醒”提摩太。这个字用得非常有意思,一方面表示提醒人的自己有一个很谦虚的态度,不是“指责”乃是“提醒”,表示自己也可能有沉睡的时候;另一方面表示他并不轻看那被提醒人的软弱,那不过是人一时的软弱而有的打盹情形。保罗虽然指出提摩太的软弱,但他并没有轻看他的意思。许多在软弱中的人,所需要的常是你的提醒,并不一定要用很新鲜特别的话,可能只是很熟悉很普通的话就能在他心中发生很大力量,叫他得着能力,胜过当时的试探或试炼。如同人在暗中摸索时,虽然给他的只是一点点微弱亮光,但却足以照亮他的脚步,使他可以走在正路上,得着最有意义的帮助了。

有些信徒以别人一时的软弱,作为自己不遵行主道的理由,这种态度是完全错误的;或以别人一时的失败作为批评的话柄,这就好像看到一个人在黑暗中迷了路,不给他亮光反而讥笑他,这是很不合理的。

“使你将神藉我按手所给你的恩赐”。这话表示使徒有按手给人恩赐的权柄,在提前4:14已提过(请参考《新约书信读经讲义》提摩太前书4:14批注{\LinkToBook:BookID=112,TopicID=208,Name=2.要在恩賜上長進 (4:14}。)

“再如火挑旺起来”,这里保罗用火的渐渐不旺盛作比喻,表示信徒所领受的恩赐,常因灵性的消沉而不能很好的应用,当炭火烧得很旺的时候,很容易在其上有一层薄薄的灰,将火遮盖,所以当炭火燃烧了相当时间之后,需要用铁条把它挑旺起来,使外面的灰脱落,火得到新鲜空气的供应,就可以烧得更旺。我们在属灵恩赐上的运用也是这样,不但应该把所有才干能力都放在神的祭坛上,让祂焚烧,而且应该让圣灵在我们心中常常挑旺我们,挑动我们的心,叫我们一切的才干,都能让圣灵很活泼很自由地来使用,然后爱心的火才会燃烧得旺盛。

“挑旺”正如上文的题醒”,并不是说他原来没有这恩赐,乃是已经有的;使它运用得更好,这就是“挑旺”的意思。“挑旺”并不是加炭,加炭就表示火力不够,“挑旺”乃是有了火力,只不过是被火灰盖住了,如果能接受更多氧气,它就能燃烧得更旺盛。许多时候我们并不是没有能力胜过试探,不是没有能力应付我们的工作,也并不是没有能力活出主的爱来,乃是因为被魔鬼的诡计所欺骗,叫我们灰心丧志,悲观,以致不能很勇敢地,有信心地运用我们的恩赐,使它发生最大的果效。保罗在罗12:3说到我们运用恩赐要照着信心的大小,如有极大的恩赐,却没有那么大的信心去运用,就好像有许多的火炭却没有被挑旺,缺少空气,不能使它发挥大的火力、效力。

从本节看来,提摩太当时是有点灰心、胆怯,大概他在工作上,本身都遭遇相当的困难,同时也热切盼望保罗能到以弗所和他相会。谁知保罗在米利都,快到以弗所之前就被捉拿到罗马去,这叫他非常失望,只好孤单地在以弗所应付那些传异教的人,这些人当然不会很驯良地听提摩太的话,而是用各样的诡计扰乱教会,增加提摩太工作的困难,以致提摩太没有充分的胆量,以尽量运用他的恩赐,没有充足的信心使用他的属灵才干,所以保罗在这里提醒他。

“题醒”亦含有使他回想的意思,当我们回想神在我们身上说不尽的恩惠,并祂所给我们的种种能力和恩赐,自然我们的心就会火热,更有能力,更有胆量去奔跑我们当跑的路,作我们该作的工作。

2.为何要挑旺恩赐(1:7

7     “胆怯”常是我们不能充分运用恩赐的基本原因,为什么能作的作得不好,能说的说不出来?因为胆怯,但神所赐给我们的,不是胆怯的心,乃是刚强……的心。

“赐”原文edo{ken是过去式,英译作gave表示神已经赐给我们。神所赐给我们的心既然是刚强、仁爱、谨守的心,为什么我们会表现出胆怯、软弱、退后呢?神既然已经赐给我们刚强、仁爱、谨守的心,为什么我们还要停留在胆怯、软弱、灰心的光景里面呢?既然神所给我们的是刚强、仁爱,谨守的心,可见软弱、灰心、沮丧都不是从神而来的,而是从魔鬼来的。我们应该丢弃这些,接受从神而来的恩赐。因为刚强、仁爱、谨守的心也在神给我们的恩赐之列,神所给我们的,不但有工作上的恩赐,也有属灵品德上的恩赐。工作上的恩赐应该挑旺;属灵品德的恩赐如爱心、勇敢等也都应该靠着主挑旺起来“刚强”就是有能力的、不容易打倒的、很勇敢的。对待魔鬼需有刚强的态度,提摩太因为保罗被捉拿,眼睛难免会看到黑暗势力的厉害,和他自己目前所面临的,假师傅、传异端等人的搅扰,觉得难以应付,有胆怯的心。保罗告诉他“神所给我们……是刚强的心”,我们要用刚强的心来对待基督十字架的仇敌。

一向跟随着保罗的提摩太,工作中如遇到重大困难,通常都由保罗决断,现在却因保罗要为主殉道,面临一种新的经验,需独自应付所遇的困难,这种情形颇似主耶稣离世后,门徒忽然觉得自己要应付强敌的光景,难免心中若有所失,又有些胆怯。

“仁爱”原文就是“爱”,人的刚强和勇敢常会表现得残忍,没有怜恤和同情的心。许多勇敢的战士就常把杀人当作很平常的事,但是神所赐给我们刚强的心,却有仁爱和神的爱心包含在其中。它一方面勇敢刚强,一方面又满有神的爱心,这种爱向罪恶绝不示弱,也不向错误妥协。保罗在林前13章提到爱是一切工作的价值,是激励我们为主生活,为主工作的能力(参林后5:14-15)。约翰在他的书信中也同样地告诉我们,爱心是真信徒的凭据,所有从神生的,必定能爱那些神所生的人,没有这爱心的人可说不是从神生的,他说“在爱里没有惧怕”,可见真正的爱心是和刚强连在一起的。当我们专爱主,又照神的旨意爱人的时候,就没有什么可惧怕的了,凭爱心行在神的旨意中,就不必惧怕魔鬼的攻击,更不怕魔鬼使者的攻击。

“谨守”表示,我们不轻易放弃自己在神前该尽的责任和本分,而且需要非常小心。“刚强”“谨守”连在一起,如同俗语所说的“胆大心细”,作基督真理的战士不但需胆大心细,还要有爱心。“心”字原文是“灵”pneuma,神所给我们的是刚强的灵,叫我们有能力为真理争战;是仁爱的灵,叫我们可以实行神的爱心来爱神爱人;又是谨守的灵,使我们谦卑,常常倚靠神来尽我们的责任。这三样都是神的恩赐,应该把它挑旺起来,是神所已经给我们的,应好好地加以运用,我们就可以在主的工作上成为一个得胜者。

按本段上下文,我们可以知道,信徒要保持里面爱神的火常常旺盛,应该:

A.常常祷告

常为别人祷告,也请别人为自己祷告

保罗为提摩太祷告,虽身在牢狱,却能保持心中爱火旺盛,因为他自己常常祷告,也常替提摩太和别人祷告。

B.要常常想念神的恩典

保罗提醒提摩太,神过去所行,在他外祖母、母亲,及他自己身上的恩惠。常常思念主的恩典,爱神的心就能经常保持火热。

C.应该为主作见证

下文告诉我们,保罗勉励提摩太,不要以为主作见证、为主受苦为羞耻。罗12:11说:“殷勤不可懒惰,要心里火热,常常服事主。”怎样才可以心里火热呢?就是要常常服事主,常常为主作见证,甚至因为主作见证而受苦难,这样就使我们爱主的心更热切,经常保持旺盛;我们的心灵也能更活泼,更有能力为主作工了。

二.应效法使徒为福音受苦(1:8-12

在本段中,保罗以同为福音受苦难,来和提摩太共勉,特别用他自己的见证、及受苦中的信心,来劝勉提摩太,效法他的榜样。

1.不以为福音受苦为耻(1:8

8     保罗在罗1:16;曾说过类似的话:“我不以福音为耻;这福音本是神的大能,要救一切相信的……”保罗所注重的是“信福音”,在那些相信的人,福音是神的大能,能救他们脱离一切的死亡。保罗为这满有大能的福音,勇敢作见证,不以为耻。许多人以信福音为耻,为着怕被人讥笑,以致失去自己的灵魂;也有不少信徒以为福音作见证为耻,不敢在人面前承认耶稣的名,或传扬福音的好处,以致在神面前,成为一个无用的器皿,在神家中白占地土,不结果子;另有人是以为福音受苦为耻,注重当时所受的苦会叫人讥笑,而忘了这是为福音的缘故,这样的人只是徒然受苦,是得不到应得赏赐的。

为什么保罗会在这时候劝勉提摩太,“你不要以给我们的主作见证为耻,也不要以我这为主被囚的为耻。”是否提摩太当时有这种倾向?这似乎叫我们觉得非常奇怪。像提摩太灵性这样高深,不用普通问题提醒,早就应该晓得,为主受苦是荣耀,为主作见证更是传道人当然的本分,不应该引以为耻。我们要注意提摩太当时的处境,是正落在灰心沮丧的情形之下,按前书的记载,保罗当时正准备回到提摩太那里去,提前3:14保罗说:“我指望快到你那里去,所以先将这些事写给你。”可是保罗还没到以弗所就被捉拿了,这对提摩太是一个很大的打击;并且当时那几个传异教的人,也绝不会安安静静地任由提摩太禁止,可能会与提摩太对抗,趁着保罗被捉下监更加作毁谤的工作,甚至诬赖保罗被捉拿,是由于他本身的错失,违犯国家律法,或向信徒谗毁,保罗没有神的同在等等情形,使提摩太的处境越来越困难,受到一种无形的压力,叫他觉得有些胆怯,不敢放胆为福音作见证。由于提摩太和保罗的关系是那么密切,如果以弗所有相当数目的人怀疑,保罗的下监是由于他的错失,以致受人的控告,那么就会有一种看不见的气氛,使提摩太在教会中,不能很自由地运用他的恩赐来服事主。自己似乎受到牵涉,心灵难免受捆绑,所以保罗在这里劝他,不要以给主作见证为耻,也不要以保罗为主被囚为耻。虽然这只是很普通的一句话,但对于需要帮助、需要提醒的提摩太,却是最有能力的帮助。

从这里我们也可看到,一个灵性很好的人,在他软弱的时候,可能与那刚信主的人没有什么分别。彼得搀杂在那些要捉拿耶稣的兵丁当中时,就不敢承认耶稣了;另一次,彼得在安提阿教会,因有从犹太下来的信徒,不跟外邦信徒一起吃饭,彼得就跟着他们如此,可见有时看不见气氛的使人跌倒,是比看得见的威吓逼迫更加厉害的。如果今天,我们被放在一个完全不信神或藐视神的环境,好像被放在一群极端反对神的人手中,我们就会感到“不要以给我们的主作见证为耻”这句话是何等有力的提醒。按下文15节:“凡在亚西亚的人都离弃我(保罗)。”由此可见,当时背叛保罗的并不是一两个人,提摩太所受到的,是一种无形的压力,而且是相当的大。

保罗特别用“万王之王,万主之主”来称呼耶稣基督,当时的罗马人很看重他们的君王,把罗马皇帝当作神,称他为“我们的主”。保罗借用这口气,称耶稣为“我们的主”,使提摩太知道,世人有他们的主,但基督徒也有我们的主;世人为他们的主作事是荣耀的,为什么我们不以为我们的主受苦、作见证为荣耀呢?

“也不要以我这为主被囚的为耻。”保罗的被囚是为主被囚的,他并不承认,他的受苦是为他自己的任何原因,乃是为他的主耶稣基督而失去自由,是为祂的缘故而作囚犯,保罗能够在被囚的时候,仍是充满喜乐(参腓1:17-18;2:17-18),我们曾为主失去了什么呢?我们愿意为主受苦且以为喜乐吗?

“总要按神的能力,与我为福音同受苦难。”

A.“按神的能力”

保罗劝勉提摩太如何为福音受苦呢?“按神的能力”,表示我们的受苦,是按照神所给我们的能力,如果神没有给我们能力,我们根本就不能为主受苦,我们能为主受苦多少,乃在乎神赐给我们多少能力。我们没有能力为主受苦,这不但是事实,也是我们的主所知道的。“按”字,把担子带到神那边去,把我们放在神能力的支配底下。当患难临到身上,我们应该到神面前,表示我们并没有力量,但我们愿意按照神所给的能力,胜过所遭遇的苦难。保罗是有经验的传道人,他知道,只要我们这样专心倚靠神,去为祂受苦,祂必定给我们足够的能力,不会不给我们能力而叫我们受苦的。

B.“与我为福音同受苦难”

保罗的意思,不会是叫提摩太到罗马去和他一起坐监牢,但虽然提摩太不一定到罗马与保罗同坐监牢,他却可以跟保罗一同为福音受苦难。意思是,提摩太虽然没有被捉拿,被关在监牢里,但是他应该与这位为福音的缘故,而被囚起来的保罗在一条阵在线,完全与他同心,同情他的被捉拿,看他的被捉拿如自己被捉拿一样;而不是唯恐自己也受牵连,或是站在敌挡福音、反对保罗的那一边,来批评讥笑保罗。有时我们也会遇到这种情形,神的仆人为福音的缘故被捉拿,失去自由,有些信心软弱的信徒恐怕受牵累,不但没有同情神仆人的患难,和他站在一边,忠心为他举手祷告;反倒向那些十字架福音的仇敌表示友善,跟着他们一起来毁谤神的仆人,而不是为福音同受苦难。这些人虽然没有像犹大那样,将耶稣卖了三十两银子,但是他们的行动,却是和犹大一样的无耻,卖主卖友,只可共安乐却不能共患难!有不少的基督徒也是这样,当神赐福,他们就跟从,但患难临到,他们就离开主。

2.思念神圣召之恩(1:9

9     A.神曾救我们

本段继续说到,为什么我们要按神的能力,为福音受苦难?因为神曾经救了我们,我们本来应该灭亡,永远沉沦,神既然救我们脱离永远的沉沦,那么,我们在肉身上为祂受一点暂时的苦,岂不是应该的吗?

B.神召我们必有目的

另一方面,我们既然是神以圣召召来的,就必须照着神召我们的目的来生活及工作,不随着这世界的人过罪恶的生活。神召我们,是要我们为真道打美好的仗,正如保罗在提前6:12对提摩太说:“你要为真道打那美好的仗,持定永生。”在他的书信中,也同样劝勉信徒,要为主的缘故受苦难,因为他们蒙召原是为此。“你们若因犯罪受责打,能忍耐,有什么可夸的呢;但你们若因行善受苦,能忍耐,这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此;因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随祂的脚踪行”(彼前2:20-21)。

C.神召我们之目的是

“圣”“圣召”“圣”字,表明神的呼召是出于全然圣洁的动机。神的一切作为都是圣的,这个“圣召”的内容包括,得救的恩典、赏赐的恩典、和将来在永世里和祂永远同在的恩惠。神既然这样召我们,我们就应该追求圣洁的生活,和蒙召的恩相称,忠心地照祂旨意来生活,却绝不该有忘恩负义的行为,不洁的私心,辜负祂神圣的召命。

D.神召我们是凭祂万古之先的恩典

“不是按我们的行为,乃是按祂的旨意和恩典;这恩典是万古之先,在基督耶稣里赐给我们的。”这类似的话,保罗在以弗所书已经提过:“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸”(弗2:8-9)。“就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在祂面前成为圣洁,无有瑕疪;又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们,借着耶稣基督得儿子的名分”(弗1:4-5)。神用这样美好的恩召召我们,让我们能够有分于祂天上各样的福气,这并不是根据我们的行为,乃是根据主的恩典而赐给我们的。祂这样施恩,并不是偶然的一种施舍,乃是早在祂计划中预先定规的,既然有这样大的恩惠临到,我们在肉身上活着的时候,为祂受一些至暂至轻的苦难,岂不是应该的吗?

保罗在勉励提摩太为福音同受苦难之后,就用本节经文作小结,有两点用意:

A.我们应为福音受苦,并不是要借着行为来立功;反之,我们有权利为福音受苦,有机会为主受苦乃是神的恩典。并且,我们甘愿为祂受苦,乃是被祂的恩典所激励。祂既然这样恩待我们,我们就愿意为祂受苦,不是出于立功的动机,乃是由于神爱的激励,是由于爱的动机。

B.我们本身根本没有善行可言,如果有什么善行,也是出于神的恩。按我们的行为没有什么值得被神选召的,不过我们既然蒙祂的选召,能够在行为上有好表现,以证明神恩典的奇妙,证明祂恩召的能力,不但能够使我们离开罪恶,过圣洁的生活,也使我们为着要在祂的旨意中生活而甘愿受苦。

3.基督已胜死复生(1:10

10    本节上半节是解释第9节的话,说明神在万古之先所预定的恩典,现在借着主耶稣基督的显现才表明出来。这“显现”,当然是指主耶稣第一次的显现──祂第一次降世。我们凭什么知道神爱我们呢?保罗在罗5:8告诉我们:“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。”基督的来到世上为人死,就把神的爱显明。神要救人的旨意,在万古之先已经定规了,惟有在基督来到这世界上的时候,我们才晓得神的爱,这爱才向人清楚地显明出来。基督的降世,更具体地表明,福音并不是一种空洞的理论,乃是神一种具体的救法,并且是祂爱的一种具体的表明。

“祂已经把死废去”,这里所讲基督死而复活的经历,没有说到祂如何死,只说到祂怎样胜过死。保罗在这里,并不是要向提摩太讲福音,不过是略略提到,基督胜过死亡而复活的经验,祂借着死败坏了掌死权的魔鬼,“祂已经经把死废去”,自从祂死了以后,所有信祂的人都要和祂一样复活,因为祂的复活,是所有信祂的人初熟的果子。所以对信徒来说,基督已经把死废去,虽然有一天我们的肉身会废去,但我们还要复活,自从基督成功了十字架的救恩,对基督徒来说,死已经被废去。这样的救恩临到我们,是借着福音,将不能坏的生命彰显出来,基督本身的生死、复活、升天、再来,这整个救法对我们就是福音,是奇妙的好信息。这福音信息的传扬出去,就是把祂那不能坏的生命彰显出来,所有接受祂福音的人就接受了祂的生命。

耶稣基督既然这样为我们成就了救恩,已经把死废掉,已经给我们永生的生命和复活的盼望。这样,我们岂能以为福音受苦为羞耻呢?基督既然借着福音,把这不能坏的生命彰显出来,我们这得着不能坏的生命的人,也应该借着传扬福音,和活出福音的见证,把基督荣耀的生命,彰显在这不信的世人面前。这样,当我们为福音的缘故受患难的时候,就是我们在苦难环境中彰显基督新生命的最好机会了。“彰显”原文是pho{tisantos,意思是把光点着了照亮一个地方,使这光能引起人的注意。

这两节经文提到福音包括下列几个要点:

A.神的豫旨:祂在万古之先已定规了。

B.神的恩典:祂的恩典是在基督里来赐给我们的。

C.神的恩赐:耶稣基督是神给我们的最大恩赐。

D.神的拯救:祂救了我们。

E.神的选召:祂用圣召召我们。

F.基督的降世为人:道成肉身,显明神的慈爱。

G.基督的受死:赎罪工作完成。

H.基督胜死复活:救恩的完全。

I.人的相信:领受救恩,是神预备救恩之目的。

4.保罗的榜样(1:11-12

A.他以他的职分为荣(1:11

11    “我为这福音奉派”,这话表示保罗自己对他职分的态度,他并没有以他为福音奉派为耻,相反地倒是看为他极大的光荣,所以上文他提到,福音是神照祂在万古之先的旨意逐步实现,借着耶稣基督显明出来,他就是为这个福音奉派的。这种态度,正可以和他在上文劝提摩太不要以给我们的主作见证为耻的教训相符,因为他正是在这里,表现他如何以为主作见证为荣耀。

“我为这福音奉派”,保罗这时已被关在监牢里,但他奉派传福音的神圣委任,却没有受到任何影响。世上任何职业,如果受职者一旦被下在监里,就可能受亏损,可见因为你曾被监禁,别人就可能不愿意再用你,甚至原来的职位也可能被革除。惟有作传道的工作,不会因为为主坐监而被革除,反倒是传道人的光荣,证明是神忠心的仆人。

“作传道”原文是keerux是有“宣告”的意思(参考太12:11;6:23;林前1:21;15:14;1:3;彼后2:5)。

“作使徒”,使徒是主所设立的(太10:1),有主所给他们的特别权柄,能叫死人复活,行神迹,他们的使命是传扬基督,为主的复活作见证(徒1:23;林前2:2),保罗虽然是在十二使徒之后为圣灵所立的,但是他的工作却不在十二使徒之下(参林前15:8;林后11:23)。

“作师传”,意思是教导人明白圣经的,特别是对外邦人,教导他们明白主的道(参提前2:7)。保罗提到他自己奉派作传道、作使徒、作外邦人的师傅(参提前2:7批注{\LinkToBook:BookID=112,TopicID=148,Name=  保羅奉派的使命 (2:7}),作师傅是指作教师工作,教人明白圣经。在这里保罗没有将“使徒”放在第一位,这里和提前2:7一样,把“传道”放在第一位,然后是“使徒”“外邦人的师傅”,大概因为“传道”是为主工作人的最普通称呼,只是在作传道的人当中,保罗也得了使徒的职分。

B.他为所受的托付受苦(1:12

12    “为这缘故,我也受这些苦难;然而我不以为耻;因为知道我所信的是谁,也深信祂能保全我所交付祂的,直到那日。”在第节,保罗劝勉提摩太为福音与他同受苦难,本节保罗提到,他自己受苦难,而且他所受的是很多的苦难。保罗显然很甘心为基督受苦,传扬这位已经把死废去,借着福音,将不能坏的生命彰显出来的主耶稣基督,乐意为祂受苦,而且觉得为这福音所受的苦并不多,只不过“受些苦难”而已!按林后11章所记,保罗为主所受的苦比众人更多,但他是甘心乐意的,所以觉得只受了“一些”;若不是乐意为主受苦,可能只不过稍受一些,便以为很多,甚而怨天尤人,灰心丧志!

“然而我不以为耻”,或有人以为,保罗被捉拿关在囚牢里的羞耻的事,或是以为保罗这样被捉拿已经证明是失败了,便轻看保罗。但保罗自己却不以为他这样受苦难,被下在监牢里是羞耻的事,下半节就说出他不以为耻的理由:

A.因为他知道所信的是谁。意思就是他知道所信的这位神,是可靠的、值得为祂受苦的;并不是胡涂地相信,乃是对这位神有清楚的认识。从他灵性的知觉和领悟当中,他不但认识这位神同时也深知,为祂受苦是有价值的。

B.祂深信神能保全他的工作,“也深信祂能保全我所交付祂的,直到那日”

在这下半节中,保罗深信三件事:

A.他深信神的能力能够保全所交付祂的。神既然是信实的、又是创始成终的、是全能的,所以祂能保全保罗所作的一切工作,因为所作的是神所看重的,不轻易放弃的。保罗虽然在世,不能跟世上的政府敌对,也可能被世界的政权所杀害,可是他所作的工作却不至落空。那些能杀身体不能杀灵魂的,更不能抢夺他在神面前所该得的奖赏和工作的果效。保罗深信他可以无愧见主,既然相信,神能保全他所交付的,就是说,他的工作不会徒然,可以没有惭愧地见主面,所以他不以自己所受的苦难为耻。

B.“祂能保全我所交付祂的”原文也可作“祂所交托我的”。如果是“我所交付的”,就是指保罗所作的工夫,如果是“祂所交付我的”,就是指神所托付保罗的。无论那一方面,都表示,保罗从神那里接受了属灵的责任──神把福音的奥秘交托给;他又接受了工作方面的责任──神立他为使徒。神让他有能力打美好的仗、跑当跑的路、守住所信的道;他也没有亏负主交托他的。主所交付给保罗的,正如保罗所交托给主的──完全完成神所给他的使命。所以这句话可作“我所交付他的”,或“他所交托我的”,都是一样的。

C.保罗深信有一个日子要临到。他说:“能保全我所交付祂的,直到那日。”这日当然是指主耶稣再来的日子。4:8“从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主,到了那日,要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕祂显现的人。”可见保罗常常盼望、爱慕主的显现,因为他深信那日子是要来到的。所以为着这美好的盼望,他就不认为,为福音受苦是羞耻,而认为是荣耀。

三.固守真道(1:13-14

保罗在讲述他自己的见证,怎样深信主能保全他所交付主的,怎样乐意为福音而受苦之后,就勉励提摩太要牢守真道,要把保罗所教训他的真道,靠着主牢牢地守着。

1.要用信心爱心守住使徒的教训(1:13

13    “规模”原文hupotupo{sin,这字有“模范”“榜样”的意思。新约除了这里外,在提前1:16“模样”,有“模型”“样式”的意思。保罗知道自己所教训提摩太的是纯工道理,且是一种模范、标准,可用以衡量其它的道理,断定什么是异端,什么是不合纯正信仰的标准邪道。正如他在加1章对加拉太人所说的,如果有人传福音和我们所传的不同,他就应该被咒诅(参《新约书信读经讲义》加拉太书1:7-9批注{\LinkToBook:BookID=105,TopicID=110,Name=3.嚴斥更改福音者 (1:8-9})。

虽然保罗所传的是纯正的话语,如果提摩太不固守,那么这些道理就对他毫无作用,跟没有听见一样。今天的信徒,厌烦讲道的人没有新的材料,但是他们总不查问自己,是否已经实行了那些听了很久的道理。听道如果不行道,就是保罗来讲也是没有用处。在此,提摩太要怎样守住保罗所传给他的话语呢?就是要用在耶稣基督里的信心和爱心来守住。“信心”,能和我们所听的道调和,好像人吃了东西以后,有胃酸和所吃的东西调和,以消化吸收那些食物成为身体的一部分。照样,我们也是用信心来吸收我们所听见的纯正道理,使它成为我们灵性的益处。“爱心”,使我们有能力去遵行神的道,为着爱神爱人,我们遵守主的话就不觉得困难。当我们爱一个人的时候,听从他的话是毫无困难的,有爱主的心,我们就能够行主的道。信心和爱心,都是在耶稣基督里的,惟有在基督里的信心和爱心,才能让我们常常守住这些纯正的道(参约1:5:1-3)。

2.要靠着圣灵牢牢的守着(1:14

14    本节首句“从前所交托你的善道”,应和13节的首句对照。保罗从前所交托给提摩太的善道,也就是他从保罗所听见的纯正道理。不过13节首句,可能指着提摩太所普遍听见的保罗教训,而14节所指是一种交托给提摩太的责任、使命。主借着祂的仆人所传给我们的信息,是主给我们的一些话语或提醒,为着我们个人灵性需要,同时也是一种责任,将持守善道的使命交托我们。提摩太先从保罗那里听见话语,灵性受了造就,以后他也从保罗接受持守这善道的托付。

14节下半与13节下半也可作个对照,“你要靠着那住在我们里面的圣灵,牢牢的守着。”“要用在基督耶稣里的信心和爱心,常常守着。”上句可以解释,我们如何能有在基督里的信心和爱心,就是靠着圣灵。圣灵按祂自己的意思,把各样的恩赐赐给我们,赐给我们信靠神的心,把基督的爱浇灌在我们心里。14节实在是13节的重复,保罗用不同的讲法重复,是为了加强提摩太的印象,保罗对这一点非常重视。

注意:“你要靠着那住在我们里面的圣灵”“住”字,在原文有搬进去“长住”的意思,希腊文是 enoikountos,英文译作dwell,不是临时的住,乃是继续的住。圣灵既然是永久住在我们心里,靠着圣灵来守,当然会常常守着。神的真道既然是出于圣灵的启示,靠着圣灵的能力来守,就不觉得困难了。

注意13“常常守着”,这是指时间方面,14“牢牢的守着”,形容守得很坚固。有各样的异端、说法、毁谤、各样叫人灰心丧志的事情,当它们临到的时候,我们靠着圣灵,将完全不受这一切的影响。牢牢的守住,不是一时能站立不受影响,乃是一直不受影响,这才是“常常守着”。这段显出一个忠心的传道人有以下几点榜样:

A.深深明白救恩的原理,神的旨意(1:9-10)。

B.有很清楚的神的呼召,是神所差派的(1:11)。

C.忠心于神的托付。

D.很乐意为福音的缘故而受苦(1:8,12)。

E.深知所信的是谁,对神有坚固的信心和认识。

F.他所传的道是纯正的话语(1:13)。

G.有信心和爱心守住神的道。

H.靠圣灵行事。

四.忠心不渝(1:15-18

本段中,保罗用他自己当时的经历,如何被人丢弃,如何受到爱主弟兄的帮助,以劝勉提摩太忠心。从本段事实中,可见一个神所重用的仆人,纵然是很有名望、在教会中具有高超的地位、像使徒保罗那样,也常会受到人的冷落,甚至被人丢弃、孤单、没有帮助;在另一方面,虽然有时受到痛苦试炼、孤单、在患难中不被人所了解,但我们却可以尝到一些忠心爱主的信徒所给我们的安慰。无论是快乐或痛苦,我们都应该忠心不渝,求主的喜悦。

1.亚西亚大离弃保罗(1:15

15    亚西亚是个很大的区域,保罗第二次、第三次游行布道时,曾经过这地方,这区域包括,亚西亚、弗吕家、吕底亚、迦利亚这四个地区,合起来相当广大。为何保罗身在罗马,亚西亚的人会离弃他呢?这可能有两个原因:

A.保罗被捕时,是在米利都,这算是亚西亚的地方。保罗被捉拿到罗马时,消息传出去,亚西亚的人因为保罗被捉拿,而离弃保罗,恐怕自己被牵连。当时提摩太在以弗所,对于亚西亚的人离弃保罗这事是知道的,所以保罗说:“这是你知道的”

B.另一个可能的原因是,保罗在米利都被捉到罗马去之后,保罗或是提摩太都有请一些亚西亚的人到罗马去,为要替保罗作证。他们既然看见保罗所说所行的,就可以在法庭上替保罗作见证;但是这些人一到了罗马,看见当时的情势非常不好,罗马政府对待基督徒非常残暴恶毒,就胆怯起来,恐怕自己受牵累,所以虽然到了罗马,却临阵退缩,离弃了保罗。当保罗写这书信时,他们已经回到亚西亚去,而提摩太也知道这事;所以保罗说:“凡在亚西亚的人都离弃我,这是你知道的”

如果采用后一个讲法,就不是指所有亚西亚的信徒都离弃保罗,乃是指那些本来要为保罗作见证的,临时看见情形不利,就不敢为他作见证的人。

总之,我们看到,神允许苦难临到祂的仆人,实在是有祂的美意。不但叫祂的仆人受试验,也叫信徒受试验;不但能试验出真传道和假传道,也能试验出真信徒和假信徒;不但试验信徒的信心,也试验信徒的爱心。今天在一些反神主义较有势力的国,其中也有些基督徒有这样的情形。他们恐怕有一天会受到反神主义者的逼迫或清算,就赶快与他们联络,替他们说话。别人怎样说教会不好,他们也随声附和;那些反神主义者,怎样攻击神忠心的仆人,他们也照样跟着攻击。这样的基督徒,实在是卖主卖友的,在试炼还没有来到的时候,已急于寻求那些反神者的保护和喜欢,当苦难来到的时候,就更不用说了。

为甚摩保罗会特别提到,这两个人的名字,我们不很清楚。大概这两个人,是在这班亚西亚的人当中,作领袖、或者是比较有影响力的;也可能他们对保罗的态度,比其它的人更坏,特别提起以作为警戒。让信徒们知道,那些忠心爱主的人,会记念那些退后胆怯、不肯为真道作见证的,神也会知道。

2.阿尼色弗一家(1:16-18

16    “阿尼色弗”,意思是“带利益的”。他不但自己、连他一家,都同以爱心款待保罗,想法子使保罗在苦难当中,因他得到安慰、畅快。保罗说:“因他屡次使我畅快”,这话的意思,可能指保罗得到他的服事后,身体减轻痛苦。虽然他所作在保罗身上的,可能只在身体方面,但却使保罗不但得到身体上的畅快,更得到心灵上的安慰。因为他们所作的正表现出,他们是忠心的门徒,是在患难忠站在神仆一边的。

“不以我的锁炼为耻”,有很多人,以保罗这次下监为羞耻。一方面怕受牵连;另一方面,因保罗所受的控告,是铜匠亚力山大的控告,而不是直接以他所传的福音抵挡他。可能他们良心里面,知道保罗实际是为了传福音,所受到控告的罪名,并不是真正的原因。可是他们不敢为保罗作见证,不敢为他辩护,而以保罗所受的苦难为羞耻,恐怕影响到他们的安全和名誉。但是阿尼色弗却不以保罗的受苦为羞耻,愿意跟保罗站在同一的立场上。当时服事保罗的人,实在冒着受牵连的危险,阿尼色弗的不以保罗的锁炼为羞耻,不但不畏耻,也是不畏死。传说阿尼色弗也像保罗那样,最后为主殉道而死。

17    大概阿尼色弗起初并不是在罗马,先是在以弗所,后来特地到罗马去找保罗,目的是要服事他。阿尼色弗是自己去找保罗,而不是保罗去找他,可见,他的服事、帮助保罗是主动的、殷勤的找,不是找一次两次,实在是出于真心的爱主的仆人,不是在人前的敷衍,表示爱心便算。真正愿意跟主仆站在同一阵线,为主的真理作战的,虽然是从很远的地方来,也可以找到保罗,虽然不知在什么地方,也会想法子找到;而那些没有心为真理打仗的人,虽然是已经到了罗马,也退后回去,这两等人的分别何等大呢!

18  “那日”,指主耶稣再来,众信徒得奖赏、快乐、荣耀的日子。保罗的心中,似乎常常为“那日”而生活,所以不知不觉就提到“那日”。并指着“那日”为阿尼色弗祷告,深愿主使他在那日得主的奖赏,蒙主记念。圣经对阿尼色弗,虽然没有记载他有什么伟大的工作,也没有他的讲章;他的生平,我们也不知道,但是他那样忠心,不怕死的伺候主的仆人,已在圣经中清楚说明,是值得每个基督徒效法勉励的。

18  这是追述他以前在以弗所的时候,怎样服事保罗。表示,阿尼色弗不是这次保罗坐监才来找他、服事他使他畅快。当保罗在以弗所时,已经这样的,这表明,他时常伺候主的仆人及过去怎样忠心伺候。当保罗安定地在一个教会里面作工,就如在以弗所的时候,保罗的工作有很大的果效,轰动了整个以弗所城。有许多人悔改,焚烧了价值五万块钱的邪书,在这样的光景中,阿尼色弗很忠心地服事保罗;但是到了保罗第二次在罗马坐监,面临死刑的审判时候,阿尼色弗还是一样忠心地服事,并没有改变他的态度,只照着主所给他的恩赐,忠心地作他所当作的。

所以这阿尼色弗,实在有点像保罗第一次坐监时,教会差派去服事他的以巴弗提,虽然所作的是很普通的工作,可是他们的心,实在值得众圣徒效法。

问题讨论

为什么提摩太的恩赐要再“挑旺”?如何“挑旺”恩赐?

照你推想,保罗藉按手所给提摩太的恩赐是什么?

为什么保罗需要劝提摩太不要以他所受的苦难为耻?试推想他当时的情况。

“祂已经把死废去”何意?按10节基督显明了什么?

试按9-10节归纳出福音的要点有几项?

保罗在受苦中为所受的托付怎样忠心?表现出怎样的信心?

使徒的教训为何可作我们信仰之根据(1:13)?

“凡在亚西亚的人都离弃我”1:15),这话怎样解释?

“阿尼色弗一家的人”有什么可作我们榜样之处?―― 陈终道《新约书信读经讲义》