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提摩太后书第三章

 

第六段 真理的战士(3:1-17

一个战士必须明了战争的整个局势,在真理战场上作战的基督精兵也是这样。本章特别提醒我们末世的危险,以及教会在真理、属世的环境上,所遇到的种种试探和困难。末世的人心冷淡,轻看道德、真理,甚至有些教会的人士,也随从教外人士的想法,认为圣经道理标准太高,根本没有可能达到。他们以为追求灵性上的深造,实在是对自我的束縳,因而不理会圣经的要求,只管照着世人的看法来行事生活。不但信徒这样,在传道人当中,也有些只有敬虔的外貌而没有敬虔的实际,结果叫许多人绊跌。所以在末后世代中作真理的战士,所面临的战争,是更加艰难险恶的;他们必须有更清楚的认识和准备,才能作得胜的精兵。

一.对末世危险应有的认识(3:1-9

1.末世必有危险的日子(3:1

1     本节在新旧库译本的翻译是:“但你该知道,末后的那些日子,必有些艰难的时候将要到来”“末世”译作“末后的那些日子”“危险”译作“艰难”“来到”译作“将要来到”;如果参考英文和英希对照圣经,显然新旧库译本的翻译比较接近原文。保罗在这里,主要的还是指着主要来以前的一段日子。那时人心险恶、充满罪恶,这种艰难的日子,在保罗那时似乎只是一个开端,但是在今天,我们却可看见这里所提的每一样败坏,且是很普遍的了!现代的人,在道德方面,正如圣经在此所说的情形,关于主耶稣的再来,对于教会来说,没有什么特别神奇之处,所有的都是普通的预兆。按主耶稣所告诉我们的只是:民与民,国与国之间的纠纷增加,人心日趋险恶,不法的事加增,道德堕落,天灾人祸越来越多;可是这一切的事并不算得是神迹性的预兆,是历代以来就已经有的,只是靠近主来的时候日甚一日。这里说到,末后的日子一定有人心败坏这种危险,使我们传道的工作愈来愈加艰难。

保罗提醒提摩太说“你该知道”。这话在全节中占重要地位,保罗要提摩太认识到他所提的这种种,并不是很奇怪的事,是末世当然会有的现象。提摩太发现在教会中有异端、假师傅发生;他们似乎懂得真理,却又用他们的知识作为得利的门径,提摩太可能会觉得很奇怪。保罗提醒他应该知道末后的日子有这种危险。这表示我们在工作上更艰难的日子已经来到,应该更刚强、更忍耐、更放胆、更专心地跟从主;站在自己的岗位上,为真道打美好的仗。

2.道德堕落的危险(3:2-4

在这段经文中,共提了十八样罪恶和败坏;这些罪恶不但发生在世人中间,就是在教会中也有这一类事情发生。世界的败坏影响到教会,今日教会已渐渐失去见证的能力;不是影响社会而是受社会的影响。这就是末世教会的光景,令人感叹万分。

2     1.“专顾自己”

专顾自己也就是以自己为中心。不爱神不爱人,连所行的善也不过是要表扬自己;在教会里面热心也是为着自己的荣耀。从前的人知道自私自利是羞耻的、会被人讥笑的;现在的人却认为自私自利是合理的。人当然先顾到自己,今天的世界是要让人的旧性情得到自由发展,发展的结果,当然是以自己为最重要的中心了。所谓“自由发展”说得准确一点,应当是“自我发展”

2.“贪爱钱财”

末世的人必定更加贪爱钱财,因为这世界愈来愈注重物质和文明的享受、追求肉身方面的快乐、以物质的富足作为一种夸耀,这样,当然要贪爱钱财了;因为只有钱财才能叫他们达到这样的目的。圣经中因贪爱钱财以致悲惨灭亡的例子不少,如旧约的巴兰,为着贪爱摩押王巴勒所给他的赏赐,教导巴勒用米甸女人引诱以色列人犯奸淫、拜偶像,以致以色列人受神的咒诅和刑罚。巴兰自己虽然因此得到巴勒的赏赐,但是他并没有什么机会享受他所得的,不久便和他的钱财一起灭亡了!(参民31:8

以色列人进迦南之后,在攻打耶利哥时,亚干因贪爱财物衣服,致使以色列人在艾城之役大败。结果亚干并没有享受他所得到的钱财,而在两百多万的以色列人中,被约书亚用抽签的方法把他抽出来,且被治死。

以利沙的仆人基哈西,看到他的主人不接受乃缦所送的礼物,就动了贪财的心,在乃缦回去的路上,向他撒谎,骗得一些金钱和衣服;可是结果却因而得了乃缦的大痳疯,在事奉神的路上堕落了。

在新约,一个最悲惨灭亡的人就是犹大,他的灭亡也是贪财的缘故。用三十两银子把他的主耶稣出卖了,可是他也同样地没有享受到;钱财只不过给他带来良心的责备和悲惨的灭亡。“贪财是万恶之根”“贪恋钱财……用许多愁苦把自己刺透了”。所以主耶稣说:“一个人不能事奉两个主;不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个;你们不能又事奉神,又事奉玛门”(太6:24)。今天我们举目看这社会,人心实在都是贪爱钱财的。根据人的钱财来决定对待人的态度,这是世人的情形,至于基督徒对钱财应该抱什么样的态度呢?是否也像末世的世人那样贪爱钱财,甚至为着钱财的缘故而犯罪,不顾神的荣耀,叫福音的见证受亏损呢?这样的人是不能够事奉神的。

3.“自夸”

末世的人也喜欢夸耀自己。既然生活以自己为中心,当然喜欢夸耀自己。自夸的人必定只看自己的长处,看不见自己的短处。就算知道自己的短处,也认为是小可的事,可以原谅;但对自己的一点好处却看得非常重要﹕在大灾难中要出现的那个“大罪人”,也是喜欢夸口的;并且高台自己,称自己为神。人愈来愈自夸,愈表现出那将要来的敌基督的性格;甚至今天有人在教会里面,站起来作见证的时候,还是在那里夸耀自己。圣经告诉我们说,夸口的当指着主夸口。基督徒应该以耶稣基督的恩典为夸口。

4.“狂傲”

狂傲不但是骄傲,而且是骄傲到疯狂的地步。狂傲是魔鬼最特出的性格,末世的人既然愈来愈像魔鬼,自然骄傲愈甚,到了失去理智的地步。他们没有想到骄傲的结果会给自己带来怎样的痛苦,也不会发现,自己内心的许多不平安、仇恨、愤怒、都是为骄傲的缘故。他们不但向人骄傲,还向神骄傲;目中无神,也不敬畏神;不认识神的作为,也不服神的安排;不理会神的律法,和神藉祂仆人所发出的警告;甚至否认神的存在,以自己为神。这些人最后的结局是跟魔鬼在一起。

5.“谤讟”

这罪包括毁谤人、批评人、及故意说僭妄的话、妄论神的作为。谤讟的意思就是明明知道那件事,却故意用虚假的话使神受羞辱;或者明知那件事是对的,故意用谎言把它说成假的,来侮辱人、侮慢神。末世的人既不敬畏神,就以神是可以随便被他们毁谤的、亵渎的;因为没有看见神的审判立刻临到,是以讥笑、羞辱神的名和神的荣耀,作为自己的快乐。主耶稣来到世上的时候,人曾经用类似的态度来讥笑祂、毁谤祂,以后的使徒们也受过类似的待遇;可是在末世,人要更加大胆地普遍谤讟敬畏神的人,这也是在大灾难期中那敌基督所要作的事。

6.“违背父母”

这也是末世的预兆之一。人要愈来愈不孝敬父母,不服从父母的管教,误解自由和爱的意义,认为反抗父母的教训才是自由,破坏神在家庭中所安排的次序。今天,有一些主义就是以不要父母作为口号;以斗争自己的父母为荣耀,作为信仰新思想前进的记号。

7.“忘恩负义”

末世的人既然“重现实”,讲求物质的利益,自然也就轻看朋友的情谊。这样,就很容易忘恩负义。待人好的不一定得到好报;得到人好处时满心感激,但事情过后也就忘记了。这是今天社会常见的情形,为什么会落到这样忘恩负义的地步呢?因为他们忘记了施恩给他们的神,没有把神所给人的生命、气息、才干、钱财等一切好处看作是神的恩典;反倒看作是自己的才干。把世上因人的罪恶而有的痛苦患难,随便诿过于神;说神若是慈爱的,就不会容许灾祸发生。其实人的各种罪恶,乃是因为对神忘恩负义,自己招惹而来的。

8.“心不圣洁”

新旧库译本将此句译作“无所圣别”。这“心不圣洁”的意思,不只是指人心充满各种罪恶、污秽的意念,还包括积极方面未过圣洁生活,没有把自己从罪恶里面分别出来,不把心分别为圣给神。圣洁的生活要分别为圣,如果跟世人一样就不能过圣洁的生活;不但放纵情欲的罪,不圣洁在神看来就是罪了。

3     9.“无亲情”

现代无神主义把亲情看作一种罪恶,顾念自己亲属的就是温情主义,是应该被斗争的对象。圣经告诉我们:“人若不看顾亲属,就是背了真道,比不信的人还不好”(提前5:8)。神在地上设立家庭的制度,就是要人借着肉身的家庭生活,体会到天上家庭的相爱;但是今天世人被魔鬼弄瞎了心眼,尽量破坏神所定的家庭秩序,和家庭中因亲情而有的爱;因此对于神所设立的教会──神的家,彼此相爱那种甜美的生活就更没有认识,愈来愈背离了神设立家庭的目的。我们几乎每日可从报纸上看到:父母丢弃儿女或儿女不顾父母的事情,并不是为信仰问题,乃是为情欲的缘故,无亲情是末世的现象之一。

10.“不解怨”

不解怨也就是不饶恕人。彼得曾问耶稣,应该饶恕人多少次?耶稣告诉他说,七十个七次,也就是要完全的饶恕,不计较多少次;但是在末世,人不但不肯互相饶恕,而且还鼓励相恨、报复。圣经早就预言在末世时,人要不解怨:憎恨人,也被人憎恨;罪恶加增,痛苦也加增。

11.“好说谗言”

“谗言”原文是diaboloi,就是毁谤的意思,根据杨氏经文汇编,此字是魔鬼的名字;在英文圣经有三十五次译作devil,指魔鬼,有两次译作false accuser,就是诬告的,还有一次译作slanderer就是毁谤者的意思,只在此被用作动词。讲到末世人的人喜欢说毁谤的话,因为魔鬼就是一个控告者,喜欢控告别人。在末后的时代,人会更充分地把魔鬼的性情表露出来。那立空中掌权者运行在人心中的邪灵,将更有力地控制人的心思,叫人照牠的意思说毁谤人的话;不只是毁谤基督徒,也是彼此毁谤、诬告,要得别人的把柄,完全忘记自己的错失和亏欠。

12.“不能自约”

就是不能约束自己。我们人既已经卖给罪,在罪中愈深,就愈发没有约束自己的能力。所以末世的人罪恶的力量更大,也更加没有控制自己的力量;人不但不接受神的话语,也拒绝普通人的社会道德观念。

13.“性情凶暴”

末世的时候,人所受的教育更高深,文明更进步,性情却更接近原始时代那种野蛮和凶暴的行动,更像野兽那样没有理性;因为失去了约束自己的能力。既然与神断绝了交通,就像没有灵性的畜类一样,他们也自认人是猴子进化而来的,原本就是兽类。

14.“不爱良善”

照新旧的翻译是“仇恨良善”。不只是不爱;且是恨恶良善,把良善当作仇敌。主耶稣说:“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备”(约3:19-20)。这就是说明了末世的人为什么会恨恶良善;因为良善会把他们的恶行显露出来,就像光把黑暗照明一样。

4     15.“卖主卖友”

末世的人没有人格和道义,也没有责任感,只要自己能得到利益,就把别人出卖;甚至在信仰上也不例外,正如犹大把耶稣出卖了一样。许多基督徒为着自己物质上的好处,不惜出卖为他们受死的主耶稣基督,叫祂的名受亏损。

16.“任意妄为”

末世的人愈来愈任性。教育家主张自然发展,使人更加任性,更没有道德和不服从法律;甚至有人认为,国家的法律不一定都要服从;乃是自己认为应当的才去服从。人心既然没有道德的约束,当然是任意妄为,更谈不上遵行神的旨意了。人任意妄为的结果,受亏损的是自己,必定要尝到自己犯罪的果子。

17.“自高自大”

原文tetupho{menoi,有烟云飞腾的意思,或如一个地方被雾所笼罩;表示人自高自大,使自己的眼目昏迷,看不见事实的真相、前途的危险。那种骄傲的气势,好像烟云飞腾一样,态度叫人难以抵受。

18.“爱宴乐不爱神”

“宴乐”是关乎肉身的吃喝玩耍。末世的人更喜欢吃喝玩耍、放纵肉体的情欲;爱宴乐的结果当然是不爱神。圣经里面几次提到宴乐都不是一种好的描写,但以理书中的伯沙撒王的欢宴,为要表现自己的财富,这样骄傲的结果,自然受了神的警戒和责罚;那个在阴间的财主,活着的时候也几乎是天天奢华宴乐的基督徒虽然可以有适当的娱乐,可是不应该把寻求享乐作为我们的目标。魔鬼利用物质上的享受、肉体情欲感觉上的愉快,拦阻人爱神,叫人爱神的心变成冷淡。爱宴乐的结果必定不爱神,这是基督徒应该时刻警愓的。

这里所提的十八样“危险”,都是末世时代道德上的危险;圣经并非说只有这十八样,不过使徒保罗在这里列举了十八样而已!

3.外表敬虔的危险(3:5

5     什么是“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意”呢?最好的例子就是旧约的巴兰,他是十足的只有敬虔外貌的人。他好像凡事都要求问神,得神的许可,才敢说敢行;但是却背了敬虔的实意,所行的并不像口里所说的那样,甚至相背(请参《新约书信读经讲义》彼得后书2:15-16批注{\LinkToBook:BookID=117,TopicID=149,Name=D.隨從巴蘭 (2:15-16})。只在言语上、外貌上,但实际上却没有敬畏神的心。敬畏的实意并不在乎言语和外貌,如外表虔诚、祷告的时候充满了感叹……,而是在乎我们日常生活工作中,真的有敬畏神的心,感觉到我们说话行事时有神在我们旁边,知道我们所作的是不能越过神所许可的。

新约中的法利赛人上圣殿去祷告,他告诉神,自己并不像别人勒索、不义、奸淫,也不像那个税吏;他一个礼拜禁食两次,凡所得的都捐上十分之一。虽然这法利赛人作了许多关乎敬虔的事,不但祷告,也奉献、禁食但是,他在神面前并没有看见自己是个罪人。那个和他一起在圣殿中祷告的税吏,却低头搥胸说:“神阿,开恩可怜我这个罪人!”他虽然没有像那法利赛人奉献十分之一,每礼拜禁食两次;但他在神面前却实实在在看见自己的不配,诚心投靠、仰望施恩;这样的人才有真正悔改的心,才会真正倚靠神而生活,不敢夸耀自己。所谓敬虔的外貌,就是没有实际内心的一种宗教行为。祷告、禁食并不是不好,奉献钱财也不是不好;但是如果不是出于真心,都只能叫我们更加自欺,自以为还有一些好处,便更加放胆去犯罪。

保罗提醒提摩太,对那些有敬虔外貌却背了敬虔实意的人要躲开;他们只懂得宗教仪式、道理而没有真实敬畏神的心,是比那些不信的人更加可怕的。就如王上13章中那位欺哄神人的老先知一般,不但会绊倒普通的信徒;甚至连传道人也会被绊倒,所以保罗提醒提摩太要躲开这样的人。可见按使徒的见解,在末世的时候,假师傅虚假的程度不是很肤浅的假,乃是高度的假,足以乱真的假,以致连传道人也受他们的愚弄。

4.无知妇女的危险(3:6-7

6     保罗在这里所讲的,似乎针对当时曾经发生过的事情。这种事情不但当时会发生,就是在今天的教会里面,也同样可能发生。这里的“妇女”显然是指教会范围里面的妇女,因为那等人既然有敬虔的外貌,在教会的范围里面活动,就容易使人不注意他们暗中放纵情欲的实际生活。偷进人家的“家”是多数式的。他们引诱无知妇女的方式是借着探访的交往,进入她们的家庭;或是故意谈到属灵的事情,如关乎圣经的道理或宗教方面的活动,作为接触的机会来牢笼那些妇女。由此可见这些人完全没有敬畏神的心,只是利用福音的道理和所知道的知识,满足他们里面的丑恶和败坏。

“无知的妇女”是指在灵性上没有分辨能力的妇女。无知,不单是在属灵事上的不够判别力;也是因为她们本身给罪恶留下地步,所以下文说:“这些妇女担负罪恶,被各样的私欲引诱”;她们所以会被这等假冒敬虔的人所牢笼、欺骗,不但是这些假师傅方面的诡诈;也是因为她们自己顺从私欲,体贴肉体,在感情方面容易被欺骗的缘故。这些人既然要存心欺骗妇女,当然会留意妇女在爱情方面的弱点,使她们相信自己是敬虔可靠的基督徒。末世特别提倡女权,有些妇女在爱情上,在两性之间的关系上,不愿受旧道德观念的约束,要求尽量开明,跟男子一样,这一种思想常被假敬虔的人利用,叫更多的妇女吃亏。

保罗在这里的语气,偏重责备妇女过于那些引诱她们的人。上文保罗已经提到这些牢笼妇女的人,只有敬虔的外貌,可见这些妇女所以被人牢笼,本身是要负责任的。

7            “常常学习,终久不能明白真道”。这话证明上文第6节所说的妇女,并非普通教外的妇女,而是教会中听过道的妇女。她们常常学道,可是到底并没有明白真道。她们所以不明白的原因,乃是因为里面还有罪恶的私欲,还没有除去这些缠累。正如耶稣所讲撒种的比喻,有些人因为里面有各种的荆棘和蒺藜,今世的私欲和思虑,致使所听的道不能在心中发芽生长。这里说她们“常常学习,终久不能明白真道”。这话表示她们常常听,却没有属灵的悟性去消化辨明;也没有信心与所听见的道调和;或是遵行所听见的道。这样看来,这些被引诱的妇女和那些引诱人的假师傅,都是在教会里面,借着机会互相亲近,以致对所学习的真道,终久不能明白。可见一个人的动机如果不纯正,在真道上纵然常常学习还是不能够明白的。“终久”原文是meedepote,英文圣经译作never,即“永远”“永不”,指她们永远不能明白。她们的存心既然不对,给罪恶留了地步;是以虽然表面上是学习真道,但却永远不能了解真道的意义。只能和那些引诱人的假师傅一样,只有敬虔的外貌,却没有敬虔的实意。

5.抵挡真道的危险(3:8-9

8     圣经在此指出,从前在法老宫中用邪术敌挡摩西的那两个术士是“雅尼和佯庇”。他们两人怎样敌挡摩西,现在这些假师傅也照样敌挡神的真道。保罗在此提出,雅尼和佯庇敌挡摩西的事与现今假师傅敌挡真道的事相比,是非常有意义的;说明从前摩西怎样向法老交涉,要带领以色列人出埃及,是一场非常厉害的信心灵战。按表面看,摩西向法老交涉,是要救他的同胞脱离法老的压制,好过一个自由的生活;但在这事情的背后,乃是灵界的一场战争。神借着祂的仆人摩西施展大能,魔鬼则利用牠的仆人法老用各种压迫的手段,恶待神的选民以色列人。雅尼和佯庇怎样帮助法老,心里刚硬不肯顺服神;同样,今天的假师傅也是被魔鬼利用,叫人不肯信服真道。保罗把摩西怎样和法老战争这件事,和今天神的仆人为福音真道战争这事连在一起。这两件事在历史上是隔开很远的,与现代的教会似乎没有什么关系;但是保罗既然这样引证,就说明了在属灵方面来看,实在是同一场的战争。摩西的背后是神,法老的背后是魔鬼;照样,今天神仆人的后盾是神自己,而那些假师傅和他们支持者真正的背景是撒但。这样,他们以外貌的敬虔来迷惑人陷于罪中,不单单为了放纵自己的私欲;更是被魔鬼利用以败坏人的信心。所以这两个争战是具有共同的性质的。

保罗引用这样例子的作用是要安慰提摩太,告诉他不要灰心,这个属灵的争战并不是从他那时候才开始的,甚至不是从新约的教会时代才开始;乃是从古以来已经开始了!这一场大争战的胜败并不在乎眼前各人的得失、提摩太本身是否受到很多人的拥护、及他个人所作的是否有很大的果效;自古以来许多神忠心的仆人,不过是加入这个长久的大战争里面,在自己的岗位上尽忠,打应打的美好胜仗,就可以坦然去见主了。这一场大争战的最后胜利,毫无疑问的是在神的手中。从前雅尼和佯庇怎样能够暂时拦阻法老,叫他不顺从神的话,与摩西为敌;同样的,今天教会里的假师傅,他们敬虔的外貌也不过是暂时欺骗少数的人。

这样看来,整个属灵战争的胜败,并不在乎提摩太个人当时的处境如何。因为这争战早在远古时代已开始,且要继续到主再来;只要他忠心站在自己的岗位上,打完所要打的仗,就可以作个无愧的工人了。

“他们的心地坏了,在真道上是可废弃的”。为什么假师傅虽然知道真道,却仍然敌挡真道,利用真道所行的事败坏真道,又拦阻人接受真道?因为他们的心地已经坏了,存心不良,所以在主的道上“无关无分”;心思、悟性,都受邪灵的运行,对于真道的领悟错误,因此,所听的,也不再生发敬畏神的心。新约中也有这样的人,例如徒8:18-25所说的西门,他虽然受了洗礼,但存心不正,想用钱来买使徒的权柄和恩赐;又有徒13:8-12所说的以吕马,用邪术敌挡真道,拦阻方伯信耶稣。他们都受了使徒的责备和咒诅,既然心地坏了,就在真道上成为可废弃的。“可废弃”的意思,就如工程师在冶炼金属的时候,发见它的成质不好,就认为不可用,把它废弃了。假师傅的邪恶存心,证明他们是不能接受真道的人。

9     这些敌挡真道人的结局是怎样的呢?

“然而他们不能再这样敌挡,因为他们的愚昧,必在众人面前显灵出来,像那二人一样”。虽然那些假师傅敬虔的外貌,可以暂时叫一些无知的信徒受骗,但是他们这种敬虔,在神面前并不是聪明,乃是愚昧;而且这愚昧最后必定在众人面前显灵出来。他们不但不能在神面前站立得住,就是在人面前,也无法瞒过人的眼睛;这种虚假是受不起时间考验的。正如,主耶稣说:“隐藏的事没有不显明出来的”

“像那二人一样”。这二人就是上文所说的雅尼和佯庇,他们只不过暂时敌挡摩西,行了两三样法术,但后来神所降的灾祸却临到他们自己身上。同样,那些假师傅所说的话,虽然也含有一些真理,叫一些无知的信徒信以为真;可是不久他们就会被证明是虚假的,因为虚假的事是必定会败露的。

二.对使徒教训的服从(3:10-13

在这几节经文中,保罗称赞提摩太对他教训的服从。提摩太听见保罗所讲所说的,和他为福音所受的种种患难,就服从了保罗的教训;而保罗能够为福音这样受患难,乃是因为要服从耶稣基督的命令。所以无论是使徒保罗或是提摩太,他们对真理的服从态度,都是我们的榜样,可作为真理战士应有的模范。

1.使徒的教训和品德(3:10

10    本节圣经一方面表示提摩太和别的传道人不一样,是服从使徒教训的;另一方面也说真神仆的教训,和那些假师傅的教训是多么的不同。在教会背道的日子当中,背道的事越来越多的时候,还有人服从使徒所说所行的;这实在是主仆最大的安慰,也是黑暗中的亮光,保罗说提摩太已服从了他的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐,在这里共提及七样。

1.保罗的教训

保罗的教训是怎样的呢?他对帖撒罗尼迦的人说:“我们的劝勉,不是出于错误,不是出于污秽,也不是用诡诈;但神既然验中了我们,把福音托付我们,我们就照样讲,不是要讨人喜欢,乃是要讨那察验我们心的神喜欢”(帖前2:3-4)。他的教训是正确的,不但内容正确,动机和所用的手段也是正确的;完全不求人的欢喜,乃是要求神的欢喜。这样的教训是我们所应该服从的,真理的战士应该用真理来教训人,而自己也要服从真理。

2.保罗的品行

“弟兄们,你们记念我们的辛苦劳碌,昼夜作工,传神的福音给你们,免得叫你们一人受累。我们向你们信主的人,是何等圣洁、公义,无可指摘,有你们作见证,也有神作见证”(见帖前2:9-10)。

3.保罗的志向

圣经中提及保罗的志向,实足以作信徒的好榜样:“因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并祂钉十字架”(林前2:2)。

“所以无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦”(林后5:9)。

“我现在是要得人的心呢?还是要得神的心呢?我岂是讨人的喜欢么?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了”(加1:10)。

“我立了志向,不在基督的名被称过的地方传福音,免得建造在别人的根基上”(罗15:20)。

4.保罗的信心

“因为我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能,和圣灵,并充足的信心;正如你们知道我们在你们那里,为你们的缘故是怎样为人”(帖前1:5)。

“所以众位可以放心,我信神祂怎样对我说,事情也要怎样成就”(徒27:25)。

5.保罗的宽容

“有的传基督,是出于嫉妒分争;也有的是出于好意;这一等是出于爱心,知道我是为辩明福音设立的;那一等传基督,是出于结党,并不诚实,意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢;或是假意,或是真心,无论怎样,基督究竟被传开了;为此我就欢喜,并且还要欢喜”(腓1:15-18)。

6.保罗的爱心

“我在基督里说真话,并不谎言,我有良心被圣灵感动,给我作见证;我是大有忧愁,心里时常伤痛。为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意”。(罗9:1-3

“我小子阿,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里;我巴不得现今在你们那里,改换口气,因为我为你们心里作难”(加4:19-20)。

“写信给我亲爱的儿子提摩太;愿恩惠怜悯平安,从父神和我们主基督耶稣,归与你”(提后1:2)。

“然而像我这有年纪的保罗,现在又是为基督耶稣被囚的,宁可凭着爱心求你,就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母求你”(门9-10)。

从以上的经文可以看出保罗对信徒,对同工,和反对他的人的爱心,实在是事奉神的人所当效法的。

7.保罗的忍耐

“反倒在各样的事上,表明自己是神的用人,就如在许多的忍耐,患难,穷乏,困苦”(林后6:4)。

“我在你们中间,用百般的忍耐,借着神迹奇事异能,显出使徒的凭据来”(林后12:12)。

“他们是基督的仆人么?(我说句狂话)我更是。我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的;被犹太人鞭打五次,每次四十,减去一下;被棍打了三次,被石头打了一次,遇着船坏三次,一昼一夜在深海里”。(林后11:23-25

保罗称赞提摩太不单服从了他的教训,也服从他的品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐;但是怎样“服从”保罗的品行、志向、信心……呢?这意思是保罗的品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐也感化了提摩太;因而提摩太也不知不觉地有保罗所有的这些品德。

2.使徒所受的苦(3:11

11    这里所说的,很明显地是指保罗和巴拿巴第一次游行布道时所受的逼迫,也就是徒13;14章所记载的。保罗在第一次游行布道时就曾到过路司得,在那里受到很大的逼迫;以后第二次再到路司得的时候,就遇到了提摩太,把他带来一起同工,成为得力的帮手。保罗在路司得怎样为主受逼迫,是提摩太所知道的;所以保罗提到他自己在安提阿、以哥念、路司得传福音时怎样为福音受逼迫,表示他肯为他的教训和所宣扬的福音受苦,证明他所信所传的那位基督是值得我们信服的。提摩太既然是路司得人,明知保罗怎样在那里为福音受苦,但他信主之后却毅然地跟随了保罗,与他同工。保罗在此使提摩太回想他过去怎样勇敢,明知他过去为福音受这样多逼迫,还是愿意跟随,走十字架的道路;所以保罗提起过去的事,叫提摩太想起当初神呼召他时,如何有一个坚决为主受苦的心志,如今岂可退后?另一方面,保罗这样提起,在初次游行布道的时候怎样的受逼迫,也是要证明神实在是拯救他的神。因为如果在那一切苦难中,主没有把他救出来,保罗就不能够这样传福音了;所以下文说:“我所忍受是何等的逼迫;但从这一切苦难中,主都把我救出来了”

注意,保罗提到在过去的一切苦难中,神都把他救出来了,为什么在本书下一章中主不把他救出来呢?保罗相信自己要为主殉道。换言之,不是神不能救他,乃是保罗的时候到了;这就是说如果不是到了神的时候,神必定拯救我们脱离一切的苦难;就是在保罗知道自己快要殉道之前(下文4:17),也再一次的经历到主的拯救。

3.跟从使徒者应有的准备(3:12

12    所谓“敬虔度日”就是存敬畏神的心生活行事。不随从肉体,不徇私情,不跟从世俗,不与罪恶妥协,不怕得罪人,一心求神的欢喜。这样度日的人,一定要受逼迫。为基督的缘故受苦,也需要立志,为自己选择;不是顺其自然地作基督徒就是为基督受逼迫。“立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫”。基督徒的受苦有两种,一种是因自己所犯的罪不得不受苦;另一种,是为着要过一个敬虔的生活,愿意向主忠心而受到逼迫;后者的逼迫是有价值的,受这种苦难是我们的荣耀(参彼前4:16)。

“凡立志……也都要受逼迫”,这说明所有在基督耶稣里敬虔度日的,都一样会受到人的逼迫;并不只是你我或少数的人才受到如此的待遇。神并没有偏待我们,这样受逼迫不但不是被神丢弃的凭据,倒是证明我们的脚步是踏在许多敬虔的人,和许多古代有信心的圣徒所走过的脚踪上。大概当时提摩太在以弗所的教会中,正遭遇到困难,不是所有的信徒都听从他的话。那些传异教人的势力越来越大,以致在信徒当中也有些人并不谅解他,不欢迎他,使他觉得自己的工作虽然努力,却没有看见很好的果效;所以保罗用这些话来安慰他。可见所有跟从使徒的脚步去走的,都要准备好他的心志,以为基督的福音受逼迫。

4.拒绝使徒的必然结果(3:13

13    “只是……”这词说明下文的语气要改变。虽然那些立志要在基督耶稣里敬虔度日的人,忠心地为基督受逼迫;但是这个世代,并不一定会因这些敬虔基督徒所受的逼迫而受感动。这些作恶的,迷惑人的,必愈久愈恶,愈把那些敬虔的基督徒看作是落伍的,愚笨的,容易欺侮的。

有人主张,人应该自由发展,自由犯罪,当他们尝到罪恶痛苦时,自然就会得到教训而不再犯罪;这主张是和圣经所指示真理相背的。当然,禁止人犯罪并不是顶好的方法,这正如旧约所宣布的律法一样;但是,任凭人去犯罪是更坏的方法。人自由放纵的结果决不因此而悔悟,乃是愈久愈恶;因为罪恶和情欲的要求是没有止境的。世人因为没有法子胜过罪恶,所以只能借着律法来禁止人犯罪,禁止不了的就把律法修改,再不然,便主张“自由发展”

年老保罗的教训正如彼得、约翰一样,带着预言的性质(参考彼后2:1),他们凭着属灵经验和眼光,预先看到要来的危险。在末后的世代,人的罪恶既然愈来愈深,人心便愈来愈硬;他们既然不能受感动,便更加陷在罪恶里面。

“他欺哄人也被人欺哄”。这说明在末后世代,罪恶如何互相增长。犯罪的人要受到罪恶的报应,结果使人类的痛苦增加,不法和强暴的事也更增加。一个没有基督的人,自己不能胜过罪恶的欲望,也不能因律法的束缚,就能禁止自己不犯罪。当人越过地上的律法去侵犯别人,或是别人越过地上的律法来侵犯他时,律法所能给人的保护是有限的;当地上的律法不能够替人伸冤时,人就要自己用强暴的方法,或是诡诈的手段去报复别人所给他的亏损。这样的报复愈来愈多,人的痛苦和强暴的事也就愈来愈多,社会的光景便愈来愈不安了;因为世上的人没有福音的真道,没有神的生命,没有可以胜过罪恶的途径。使徒的这句话不只是一种警告,也是一种预言、一种判断,说明那些不跟从使徒教训和使徒所传福音真理的人,他们的结局是自己落在痛苦之中,同时也受到罪恶的报应。

三.对圣经真理的尊重(3:14-17

在本段经文中,保罗特别提到,一个真理战士对圣经真理所应有的尊重。既然在末世时候,人心这样败坏、异端这样猖狂,主的仆人就应该对神的话有更大的信心;如果传道人本身不绝对尊重神话语的权威和能力,就不能叫这悖逆弯曲世代的人来相信神的话。

1.要将圣经真理存记在心(3:14

14    这里说到提摩太所学习所确信的,当然也就是从保罗所听到的教训。“你从我听的那纯正话语的规模,要用在基督耶稣里的信心和爱心,常常守着。从前所交托你的善道,你要靠着那住在我们里面的圣灵,牢牢的守着”1:13-14)。保罗并不是说提摩太忘记了他以前所学的,乃是在这里继续勉励,他要更坚定地持守已经学习、确信的圣经真理和教训。提摩太一个人在以弗所遇到异端的抗拒,又遇到各样的艰难、反对,信徒的不同情,使他可能对过去所学习、确信的,持守得不够坚定。在3:10既然称赞提摩太已经服从了保罗的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐,这里再次提醒,他对于圣经真理本身要紧紧的存记在心里。

“你所学习的,所确信的”。由此可见,提摩太在圣经真理上,是跟人学习的。虽然保罗在自己怎样领受神话语的方面,说道:“我素来所传的福音,不是出于人的意思。因为我不是从人领受的,也不是人教导我的,乃是从耶稣基督启示来的”(加1:11-12)。可是保罗并不是说所有的人都要像他那样,不从别人学习圣经的真理。他并没有反对别人从主的仆人学习真理的道;不然,保罗自己就不作教导人的,不作外邦人的师傅了。神对祂仆人的造就和训练,有各种不同的方式;我们真正的夫子是主耶稣基督,祂会借着许多认识祂的仆人,教导我们明白圣经的真理。如果我们以为一切都要直接从神那里得到启示,才算是从神来的,就很容易落在骄傲中;其实神借着祂仆人所赐下的各种信息和亮光,也是要给众教会、神的众仆人、众使女知道的。

“要存在心里”,就是不要让已经学习过的、确信的和清楚知道的真道失去。有些基督徒的人像个没有底的水桶,所学习的都不能存留,我们应该用各样的智慧,把基督的道理丰丰富富的存在心里(西3:16)。在撒但的心中是没有真理存在的(参约8:44);一个真理的战士,心中应该常存圣经真理的道,随时被圣灵提醒,用作属灵的兵器。

“因为你知道是跟谁学的”。这“谁”字从下文第15节看来,应该不是单指保罗一人;提摩太既然从小明白圣经,那么从小教导提摩太的一定不是保罗。所以这里所说“你知道是跟谁学的”至少应该包括保罗、提摩太的外祖母和他的母亲。但是“谁”字的重点,在乎表明提摩太所跟从学习真理之道的那些人,都是虔敬爱主、为神所使用的仆人使女,他们所教导提摩太的,也都是纯正的圣经真理;所以他所确信所学习的,乃是纯正没有错误的神的话语。既然他知道是跟谁学的就更应该把这些纯正的真道存记心中;特别是提摩太的外祖母和母亲从小教导他明白圣经,这些教导对于提摩太来说,尤其有更深一层的意义;因为它不单是圣经真理,也是他们的家训,使提摩太继续坚持存记在心。

2.承认圣经能使人有得救的智慧(3:15

15    提摩太既然从小明白圣经,他是在什么时候才清楚得救,认识耶稣是救主呢?按徒16章,应该是他跟从保罗的时候,或是保罗第一次到路司得传福音时。这样他怎样从小明白圣经呢?这里所说的圣经当然是指旧约,因为提摩太的母亲是犹太人,犹太人是从小就教导孩子明白圣经的;可能起初提摩太还没有认识救恩的福音,直到保罗到路司得传福音的时候,他才得救。他还没有得救以前,从小所明白的圣经对他有很大的作用,使他在得救且跟从保罗出来传道以后,早在圣经真理上有了美好的根基。这样看来,我们教导孩子明白圣经的真理,并不徒然。如果我们所教导的孩子已经明白圣经的道理,而还没有重生得救的经历;我们不要以为这教导是落空的。像提摩太这样的一个孩子,我们都不能否认:他能成为保罗得力的助手,在福音的工作上和他同心,为真道打美好的仗,年轻时就作了以弗所教会的监督,和他在跟从保罗以后,灵性有这样好的长进,都不能不归功于他在没有信主以前,已经在圣经的真理上打下美好的根基。所以在他属灵的心窍一开通以后,就能够很快地被主重重使用。这情形正如跟从主的那些使徒们,虽然他们在圣灵降临以前,对圣经已经有相当的根基,只是属灵的心窍还没有开,还不能够领悟;但是当圣灵一开通他们心的时候,他们立刻晓得如何运用平常所熟悉的圣经,为福音作美好的见证;就如彼得在五旨节时引用约珥书和诗篇的话为福音作见证。

“这圣经能使人因信基督耶稣有得救的智慧”。这句话照英文圣经的翻译是:“圣经能使你得智慧,以致借着信心得着救恩”。照英希对照的圣经来看,英文的翻译比中文更为接近原文的意思;新旧库译本则译作:“又因为你从幼年明白圣经,这圣经能叫你得智慧,借着那投靠耶稣基督的信仰,归入得救形态”。文句虽然不很通畅,但却接近原文意思,所以本节的重点,不是说圣经叫人因信基督耶稣有得救的智慧;乃是因得智慧而信基督耶稣,且因此得救。如果因信基督耶稣有得救的智慧,那就表示信了耶稣还不一定得救,因为只不过是有得救的智慧而已;但是这话原来的意思,乃是说圣经会叫人得着智慧,使人因信基督耶稣得救;因为真正的智慧就是敬畏神。“敬畏耶和华是智慧的开端”,这话是保罗提醒提摩太要怎样相信圣经,运用圣经。它能给人智慧而得救,这智慧和世人的智慧不同;世界的智慧可能叫人犯罪背弃神,但圣经所给人的智慧,却是叫人因为信靠神而得着救恩。

总而言之,这里表示圣经有两方面的功用:对于未得救的人,能叫他得智慧而信基督以致得救,另一方面,对已经得救的人,可以借着它使别人得着智慧、信靠基督。多读圣经、明白圣经,就会使我们有属灵的眼光和智慧,叫我们知道基督是得救的路,也叫我们知道什么是灭亡的路,神圣洁的教训,异端错误的教训。

3.接受圣经作为信徒行事生活的规范(3:16-17

16    “圣经都是神所默示的”,这话中文圣经的小字是“凡神所默示的圣经”,这可能因为在古卷上有不同的根据。但有人却因此推论,圣经不都是神所默示的;认为某些部份的圣经,不是神所默示的。这样解释的人,是要把圣经中他们认为不合科学,或难以接受的道理,都算作不是神所默示的,只接受他们认为是神所默示的部份;这样,“凡神所默示的圣经”,岂不等于凡被他们所认可的,才是神所默示的。事实上,即使按照中文和合本小字的译法,使徒当时的用意,也不是要把圣经本身的内容分别真伪;而是要把圣经与当时伪冒使徒所写的书信,分别出来(帖后2:2)。这样错误的应用这句话,跟使徒说这话的本意刚刚相反。

N.A.S.B., R.S.V.B.E.C.K., Williams意译本,本句都译作all scripture is imspired by God与中文和合本的意思相同。

“都是”原文是“每一”,这很难断定是指“每一卷”“每一章”、或“每一句”。新旧库的翻译是“每一部”圣经都是神的灵所启示的。

《中文圣经新译本》,本节译作:“全部圣经都是神所默示的,在教训、责备、矫正和公义的训练各方面,都是有益的……”

圣经既然都是神所默示的,所以它对于传道人,在传道工作上是最有力的武器;可以教训人、督责人、使人归正、教导人学义,同时也是信徒在生活上最好的规范。

1.“教训”

在上文,保罗称赞提摩太已经服从了他的教训。为什么保罗的教训,值得人家服从呢?因为他没有凭自己的意思讲,不行诡诈,不谬讲神的道;只将真理表明出来,所讲的是圣经的真理,将真理表明,叫人明白,所以他的教训值得人家服从。在本书下文4:2,保罗指示提摩太要用各样的教训责备人、警戒人、劝勉人。提摩太是个年轻的传道人;他怎能教训人、责备人呢?因为他的教训是根据圣经的话。圣经的话语使我们的教训有权威、能力、使人必须服从,是我们教训人有力的工具和兵器;同时,它的教训也是信徒一切生活行事的准则。

2.“督责”

原文elegkos,是单数式的。本节所说四件:教训、督责、使人归正、教导人学义都是单数式的,这里主要的意思是表明,圣经是我们在这些事上的标准。我们教训人、督责人,都是根据圣经作为准则;圣经既然是唯一的准则,所以用单数式elegkos。这字根据Englishman's Greek Concordance of the New Testament,在全新约只用过两次;在这里,中文圣经译作“督责”,英文译作reproof是谴责的意思;另一处是来11:1的末句,说到信心是未见之事的确据。“确据”原文就是这个字,可助证上文所说,圣经是我们生活的一种标准。圣经好像是一种凭据,证明人的不是;也是一种很确实的根据,是可以定人罪的。英希对照圣经,英文的翻译是conviction,即定罪的意思。圣经是叫人的良心受到责备的最好标准,叫人为罪自己责备自己,不凭自己的什么好处,来定人的罪,也不是凭历史上任何伟人的教训来责备人;乃是凭着圣经的真理作为标准来定罪。这样就能叫人的心受感动,且能因圣灵的工作自己审判自己。

3.“使人归正”

人受了督责,被神的话定了罪,就归向神,这是很自然的次序;我们应该用神的话像路灯一样照明人的道路,使他知道自己是迷路的羊,能走回羊圈(诗119:165;53:6)。“归正”告诉信徒,圣经是我们走到正路上的方向。传道人要用圣经叫人回转到正路上;信徒也应当以圣经作为正路的标竿“使人归正”

4.“教导人学义”

注意这“教导人学义”是在“使人归正”以后,本节所提的四件事有它的次序,也顺着次序。我们先用神的话来教训人、督责人,叫人心因神的话受责备,就悔改归神;然后再用神的话教导人学义。耶稣从来没有叫那些不信祂的人,要彼此相爱、作好事;乃是要求那些已经信祂的人要彼此相爱、有好行为,叫人看见了就归荣耀给神。所以我们不能将这次序颠倒,在使人归正之前就教导人学义,用神的话督责人,我们不能叫一个死人去做什么好事,必须先叫他活过来,然后才能叫他做这个,做那个。“教导”包括教育、管教、训练、指导等等意思,我们如何教育、管教、训练、指导人呢?都是用圣经作我们的标准;换句话说,信徒应该以圣经作为学习、受教育的标准,圣经要判定我们的指导对或不对。所以这四件事──教训、督责、使人归正、教导人学义,一方面指示传道人如何用圣经的话传道作工;另一方面则指示信徒,如何以圣经的话作生活行事的规范。

“都是有益的”,这是指圣经对以上所说的事都是有益的。既然我们在生活行事工作上,都要认清我们的标准──圣经,便都是有益的;如此,离开了圣经,也就都是没有益的。圣经应该是我们信徒或传道行事生活的规范。

17    “叫属神的人得以完全,预备行各样的善事”。属神的人怎样才得以完全呢?要以圣经来接受教训、督责;作为转回正路、学义的标准,这样就得以完全。“得以完全”在这里有“装备齐全”的意思。artios,其动词exartizo{,此字照W. E. Vine新约字解的解释就是齐备、妥当的意思。这“完全”不是指一个人品格上、生命上的完全;乃是好像工程师把各种材料预备齐全,就可以开始建筑了。照样,我们属神的人,怎样才能开始行各样的善事呢?乃是要以圣经作我们生活的标准,接受圣经是神所默示的;这样,我们就可以装备好行各样的善事了。我们既然接受圣经的话,接受了它的督责,定罪为罪,归向神,以作为我们学义的标准,心思已被“圣经化”,这样就可以开始预备行各样的善事了。

“叫属神的人……”,这说明只有属神的人才能预备行各样的善事,还没有属神的人,是不能用圣经作为行善根据的,因为他还没有神的生命;反过来说,既然是属神的人,就应当以圣经的教训预备行各样的善事。我们所行的各样善事都应该根据圣经,恶事固然不该行,就是善事也应该以圣经为根据;因为圣经是信徒一切生活行事的标准。在这凡事都离开圣经的时代中,正是人要摆脱神话语的束缚,推翻圣经的标准,以自己所定的标准来生活行事的时候;我们每个基督徒,每个传道人就要准确地紧紧抓住这里的嘱咐,要得以完全,行各样的善事都不能离开圣经的标准。

问题讨论

本章首段提到“末世的危险”共有几项?

雅尼和佯庇的事(参7:11,22)与使徒时代的假师傅为什么可以相提并论?

本章10-13节提摩太服从了保罗的那些榜样?

基督徒对圣经应存什么态度?―― 陈终道《新约书信读经讲义》