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提摩太后书第四章

 

第七段 殉道的烈士(4:1-8

在本段经文中,保罗用他自己向神那种忠诚的心志,以及多年传道的经验来教导提摩太,要他在神面前,用殉道烈士的精神,忠心传道。

一.殉道烈士传道的忠心(4:1-5

1.传道的权威(4:1

1     本节是保罗嘱咐提摩太务要忠心传道以前,所声明的话。他是在神面前,在那位将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭着祂的显现和国度来嘱咐提摩太的。不是凭自己的意思随便地嘱咐,乃是在神的面前,按着神所给他的权威来嘱咐提摩太。

A.传道人传道的权柄不是在乎他的学问、地位,乃在乎他所说的话是在神面前说的。人若在神面前说话,他的说的话自然就带着权柄和能力。主耶稣在世时,那些听祂讲道的人,觉得祂的教训和那些文士不一样,正像有权柄的人(太7:28-29),因为主耶稣是在神面前说话,照着神的旨意来传讲。保罗常常提到他在神面前说话,又常存无亏的良心,这也就是今天传道人说话的权威。保罗不是没有学问、没有地位、在教会里面不够经验;可是他却没有凭这些来吩咐提摩太,而是凭着他在神面前的权威来嘱咐提摩太。基督徒向人作见证的时候,也不要忘记,我们不是倚靠学问地位或是才干来向人传讲福音,如果凭着这些,我们会发现世上有许多比我们更有学问地位、才干的人,是我们没法向他们传的;但是如果是在神面前凭着神的能力来说话,我们就能够像保罗在下文所吩咐提摩太的,“无论得时不得时”都可以传道了。

B.传道的权威在乎传道人自己对神,对主耶稣的认识。“并在将来审判活人死人的基督耶稣面前”,保罗深知道这位耶稣是将来要审判活人死人的主,他也提醒提摩太要留心耶稣是“将来审判活人死人的主”。传道人如果认识到他所传的福音,关系到人的永死和永活,必定比现在更加努力去传福音,更认真地向人传道。如果我们想到将来在神面前要交账,向这位审判死人活人的主交代祂所托付我们的,就必定更加忠心不敢懈怠地去传福音了!(林前4:5;13:17)!“审判活人死人的基督耶稣”,圣经不止一次说到基督的审判活人死人的主。彼得在哥尼流家里作见证的时候,也曾提到主耶稣是审判活人死人的(徒10:42);又在书信中说,那些在罪恶中放荡无度的人,必在那将要审判活人死人的主面前交账(彼前4:5)。这“审判活人死人”的意思,是指着主耶稣再来的时候,还活着的和已死的人呢?或按灵意来说,指那些灵性活或死的活人?在此无需细究。这“审判活人死人”的重点乃在说明,耶稣是审判一切人的主,而不在乎是活的或是死的(详参《新约书信读经讲义》彼得前书4:5批注{\LinkToBook:BookID=116,TopicID=195,Name=4.逼迫信徒的人必受神審判 (4:5-6})。

C.传道的权威在乎传道人对于主显现的态度。

“凭着祂的显现和祂的国度嘱咐你”保罗为什么要嘱咐提摩太传道呢?是凭着主的显现和祂的国度。他深知传道工作和主国度的关系,也认识今天所接受的职任,是天上国度所委任给他的。他知道所作的每一件事,所说的每一句话,对于基督国度的损益都大有关系,更晓得今天多拯救或少拯救一个人的灵魂,对于扩展主的国度,促进主国度的早日实现也有密切的关系。所以凭着耶稣基督要实现祂的国度这个旨意,及耶稣要二次再来这个宝贵的应许,来嘱咐提摩太传道;正如保罗对罗马人所说的“等到外邦人的数目添满了”(罗11:25),然后基督就要第二次显现。每多一个外邦人的灵魂得救,应该得救的外邦人就更加接近“添满”的数目,主耶稣的第二次显现也就更近了。保罗自己心中,常以耶稣基督和祂国度的显现作为工作和盼望的目标;主的再来和祂国度的实现是保罗心中的一种盼望,这盼望促使他有责任要快快传福音,也促使他嘱咐提摩太要努力去传道。

总而言之,我们在这里看见,保罗对于传道的托付,有一种非常严肃认真的态度。为什么他说是在神面前,并在将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭着祂的显现和国度,嘱咐提摩太要传道呢?这是说明,保罗对他所要嘱咐提摩太的这一件事,看得非常认真,知道它关系的严重性。无论是自己传道或是勉励别人传道,他都不觉得这是随便说的几句话,乃是在神面前非常认真地说,把这事看成极为重大,好像是在法官面前那样地慎重,且将传福音的工作看为严肃重要,这种态度就是我们传道者的权威,使我们所讲的话语能带着权柄和能力。为主作工的人,最大的危险,就是到了一个地步,觉得这是很平常的一件事。天天作,常常作,好像吃饭那样平常,也好像普通职业般的机械化,失去那战兢恐惧、倚赖仰望主的态度。注意,到了这种地步的时候,我们必然已经失去说话的能力。

2.怎样传道(4:2

2     1.“务要传道,无论得时不得时”

传道者第一个秘诀,就是不管有没有好机会,得时或不得时;总而言之,务要传道。传11:4说:“看风的必不撒种;望云的必不收割”。如果我们整天看风望云,就不必传道了,也必定失去许多机会。主耶稣说到传道的工作时,把传道人比作一个渔夫,祂对彼得说:“我要叫你们得人如得鱼一样”。渔夫并非看到鱼来了才撒网,鱼儿可能已经游走了。我们实在不知道什么时候最好。有时我们以为那不是好的时候,所以不开口,不向人传福音,可是那时,可能正是那人的心正需要福音的时候。我们并不完全知道人的心,保罗说:“无论得时不得时,务要传道”。不是人欢迎我们的时候,我们才传,人不欢迎我们就不传;听道的人很多,我们就传,听道的人很少,我们就不传;乃是不管情势如何,总是传,而且同样认真地传。有些传道人有这样的毛病,在大聚会上,他会很认真地传讲,但如果是小聚会,他就随便应付过去。

那些反对神的人,会把一些虚假的事宣传得若有其事。他们怎样把假事宣传成真的呢?就是因为他们一直在讲,无论得时不得时,总是在传讲,无论在开始的时候人家信或不信,他们只管大讲特讲,认真地讲,活灵活现地讲,慢慢地就有人开始相信他们所讲的了﹕可是许多时候,我们却把这宝贵真实的福音传讲得彷佛是假的那样,畏道畏尾不敢讲述,去听的人也不敢相信。总应该像保罗所说的:“无论得时不得时,务要传道”

不过,保罗在此所注重的,是我们在工作上应该有这种“不问收获,只顾耕耘”的态度;但却不是说我们在工作时不必寻求圣灵的引导。就像腓利,曾经顺从圣灵的引导离开撒玛利亚的工作到旷野去,向一个埃提阿伯的太监传福音;又如保罗和巴拿巴到彼西底的安提阿传道。因着犹太人不肯接受,保罗和巴拿巴便说:“神的道先讲给你们,原是应当的,只因你们弃绝这道,定自己不配得永生,我们就转向外邦人去”(徒13:46)。使徒们在传道的工作上,总是留心圣灵的引导是应该继续工作或离开;传道人在他传道的道路上应如何行止,也是应该寻求圣灵引导的。这和我们传福音抱着“无论得时不得时,务要传道”的态度是两件事。

2.“总要专心”

新旧库译本将这句话译作“总要准备”。意思是,抱着随时都准备好的态度,要把神的道丰丰富富地存在心里。随时有好的准备,可以把真理拿出来供应需要的人。正如彼前3:15所说的:“只要心里尊主基督为圣;有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔敬畏的心回答各人”。保罗对歌罗西的信徒也是这样说:“当用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里”(西3:16)。既然我们要传道,就应该准备所要传的道。我们要随时都把主的道准备好在心中,这样,圣灵就会按我们所已经知道──准备好在我们心中的,随时提醒我们讲合宜的话。圣灵不能叫我们想起从来没有记住的圣经,和从来没有听过的道;圣灵所叫我们想起的一定是我们记过的。我们要常作准备,才能被主使用。“总要专心”,传道的工作是不能够分心的,虽然在世上我们还有很多的事要兼顾,也依然必须要认清从神那里所接受的职务是什么。我们在日常生活当中,总有一些事是必须放下的,有一些事是要多用时间的,我们应该认清所应该多用时间的事是什么;什么是主所委托我们作的事,我们在那些事上就要专心。“专心”表示我们要撇下一些与我们使命无关的事情,也许那些事是重要的,有价值的。如服务社会重要,救济穷人也重要……但葚么是我们首先的使命呢?教会学校很需要教员,许多基督徒的事业或工厂,需要诚实可靠的基督徒,有的医院需要基督徒的护士、医生……但什么是神所叫我去作的呢?我们一定不能每件都作,同样是很急切需要的事,总得要放下,我们只能拿起其中的一件或两件。所以“总要专心”含有一个意思,我们总要知道,什么是神要我们去作的,我们就在神所委托的事上专心。

3.“用百般的忍耐”

为什么要用百般的忍耐呢?因为我们所遇见的是百般不同的人,传道的反应自然是有百般不同的样式,有欢迎的、有反对的、有讥笑的、有无所谓的;有的非常骄傲、有的很固执、有的只和你敷衍、不说实话……。我们总要用百般的忍耐,应付百般不同的人。“百般的忍耐”也说明了传道的工作不一定马上就有果效,可能要经过很多种的忍耐才发生果效。

4.“各样的教训”

这指各样有关福音或是圣经真理的教训。不同的教训可供应不同的灵性需要;有的需要安慰,有的需要勉励,有的需要我们用真理来教导他。我们不要以自己在真理的某一方面成就而自满自足,必须留心认识各种人内心的需要,求主给我们合乎各种人需要的信息。

5.“责备人”

保罗在哥林多及加拉太的书信中,都曾经用很严厉的话责备信徒。可见他自己也曾用责备人的方法叫信徒从错误的路上回转。传道人不单是说爱心的话,说人家喜欢听的话;在必须的时候,也要说责备人的话,叫人知道他的错失。有些人只需要教训,若正面讲圣经的道,他就自己受到责备;有些人需要加以劝告,才会知道自己的错误;但是有一些人则需要责备,以严厉的话来指出他的错,他才会回转。注意保罗虽然曾经严厉的责备不服从他教训的教会,可是他并不是喜欢责备人的;他在责备之中常带着爱心,并且是出于不得已的。爱心才我们第一要用的方法,责备是不得已的。神对待人也是这样,并不先用责备;乃是先用爱心,且所有责备人的,都应该是为着深深爱他所责备人的缘故。

6.“警戒人”

警戒比责备更严重,是带着责罚的一种劝告。传道人乃是为人的灵魂时刻儆醒的,看见人的灵性有危险、遇见试探,就应该随时加以警戒忠告。

7.“劝勉人”

劝勉是传道人最常作的工作之一,话语应带着安慰和鼓励。各样教训,应按着各人不同的需要,加以警戒、劝勉或责备,当我们运用这各等教训的时候,要有百般的忍耐,充分的准备,和专一求神喜悦的心志。

3.为什么务要传道(4:3-4

3-4   这段经文告诉我们,无论得时不得时,务要传道的原因。因为不少人的心厌烦纯正的真道,不但这世界的时势要改变,黑暗的势力愈来愈厉害,传道的机会愈来愈宝贵;而且就是有机会传道,人的心也厌烦神的道理。魔鬼尽量在人的心中作工运行,使人的心不爱慕真理,反爱慕虚假;所以更应趁着还有今天的时候,尽量把人的心意夺回,扭转那些反抗神的心来归服主。

为什么时候要到,人必厌烦纯正的道理?因为他们的耳朵发痒,要听那些合乎他们自己情欲的话语。他们喜欢听人称赞的话语,神的真理当然和人的思想中照着自己情欲所要求的那种道理不相合;人所喜欢听的道理,是能叫他们的良心得安慰,可以随意犯罪,而不至于受良心责备的道理。那些假师傅就迎合人的情欲、爱好和理想来讲说一些荒渺的言语。那些属世的哲学家所以被人尊崇,因为他们的理论,能够替要犯罪的人辩护,所为人编制的新理论,能叫人安心的悖逆神。

“偏向荒渺的言语”上文已提过,跟提前1:4一样,指着当时所流传的假福音──信心和行为一样一半的假福音,或是记载关于耶稣生平的许多没有根据的故事;如犹太人的师傅所传,关于他们家谱的传说,或是那些外教的神话,在圣经以外的一些道理。

4.传道者的尽职(4:5

5     1.“凡事谨慎”

在此保罗指示提摩太应如何尽他的职分,是要凡事谨慎。当时提摩太所处的环境,充满了各样的诡诈,各样撒但的计谋,所以他必须慎防上当受骗。那些假师傅可能在表面上故意跟提摩太亲热,好像他们是与提摩太同一立场,同一信仰的神仆,可是在背后却传说荒渺的言语;提摩太应该小心地认识这些诡计。他们也可能在信徒当中制造各种猜疑,提摩太应该凡事谨慎,不给敌人有毁谤的把柄。“凡事谨慎”,表示在凡事上魔鬼都可能向我们攻击,所以我们凡事都要防避他。

2.“忍受苦难”

凡事谨慎之外,还要准备忍受苦难,因为凡事谨慎,使敌人找不到机会破坏神的工作,撒但就会激动人用逼迫或反对来叫传道人受苦;所以不但要凡事谨慎也要忍受苦难。有时我们不是不知道仇敌的诡计,而是不敢太严谨地防避异端,恐怕我们所作的,会引起敌人的攻击和逼迫。由于胆怯不专心倚靠神,结果反给魔鬼留下地步,所以保罗要提摩太准备受苦的心志。

3.“作传道的工夫”

传道人要尽他的责任,不但要谨慎地作,还要忍受苦难,但不可因为已经为主受过苦难,就在作传道的工夫上自满自足;“受苦”并不算成功了我们的使命,作传道的工夫才是我们的目的。士兵在战场上虽然遇到各样的艰难危险,甚至受了伤害,并不就是他的成功;击败敌人,才算完成国家所托付他们的使命。传道人也是一样,不是为主受苦就算尽职;在受苦之中,仍把神的道传出去,才算是尽了我们的职分。

二.殉道烈士得胜之凯歌(4:6-8

1.心志(4:6

6     这节圣经告诉我们,一个殉道烈士所有的心志。保罗在这里,要把他殉道的精神传授给提摩太;保罗既然自己快要离开世界,提摩太的责任就更加重要,更应该谨慎监视那些传异教的人,作个时代的守望者。这几节圣经不但是保罗准备殉道的凯歌,也是对提摩太最具动力的勉励。

保罗知道自己快要离开世界,快要为主殉道,他没有为这快要来临的苦难有一点惧怕,倒看作自己是被浇奠在其上。“浇奠”一词有非常深的意思。古时献祭时,常用酒浇在上面,使所献的祭更加馨香,称为奠祭。保罗形容他自己怎样甘心乐意地把自己的生命为主的道牺牲,好像馨香的奠祭一样。旧约的奠祭并不是另一种祭,只不过是用酒附加在祭物上,一同献上而已(民15:5,7,10)。保罗知道,并不是他献上自己的生命,就能蒙神悦纳;他这样献上给主、为主舍命,是因为耶稣基督曾为他舍命。他原不配献上自己;只因基督曾为他献上的功劳,他才能倚靠主的功劳,把自己浇奠在其上一同献上,使主的名得着荣耀。

2.凯歌(4:7-8

7     1.“那美好的仗我已经打过了”

保罗曾在教牧书信中,一而再地劝勉提摩太为真道打美好的仗(提前1:18;6:12)。而他自己的一生也实在为福音的真理打了多次美好的仗。保罗第一次游行布道的时候,就遇见一个行法术名叫以吕马的抵挡他,保罗被圣灵充满,用神所赐的权柄,叫那行法术的以吕马瞎了眼睛;这是他初出来传道头一次胜利的战争。以后他在彼西底的安提阿,也受到犹太人的嫉妒,反驳他所讲的道,又在以哥念被人用石头打;他逃到路司得和特庇两地,照样受到犹太人的逼迫;并挑唆众人,用石头打他(徒14:5,19)。后来他为割礼的问题上耶路撒冷去,为福音的真道争辩(徒15);又到腓立比传道,被下在监牢里。借着祷告唱诗震动监牢,门都开了,在那里带领禁卒一家人信主;以后到帖撤罗尼迦去。他在给帖撒罗尼迦人的书信中说:“我们从前在腓立比被害受辱,这是你们知道的;然而还是靠着我们的神放开胆量,在大争战中把神的福音传给你们”(帖前2:2)。在帖撒罗尼迦,虽然他同样受到犹太人的嫉妒,并挑唆众人来逼迫他,但在那里他打了最大的胜仗;因为在一连三个安息日之中,他就建立起一个非常坚强而有见证的帖撒罗尼迦教会。虽然他后来离开了帖撒罗尼迦,他所建立的教会却能继续为福音的真道打美好的仗;以后他到哥林多和以弗所,以弗所全城也因他震动起来。争战是连续不断的,他却从来没有怕为福音打仗,而且是忠心打美好的胜仗。他对哥林多的信徒说:“我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的;被犹太人鞭打五次,每次四十,减去一下;被棍打了三次,被石头打了一次,遇着船坏三次,一昼一夜在深海里,又屡次行远路,遭江河的危险,盗贼的危险,同族的危险,外邦人的危险,城里的危险,旷野的危险,海中的危险,假弟兄的危险,受劳碌,受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露体”(林后11:23-27)。在这一切的战争中,他并没有灰心退后,实在可以说:“那美好的仗我已经打过了”

2.“当跑的路我已经跑尽了”

保罗没有跑不当跑的路。他所跑的路都在神的旨意和祂的引导之中。从他在大马色路上悔改后,立刻开始为主作见证,受神的引导到亚拉伯去有三年的时间(加1:17-18;9:1-25)。以后上耶路撒冷见矶法,后来在安提阿当教师。开始出门游行布道的时候,是接受圣灵的分派而去,并且有其它的同工给他作见证,为他按手(徒13:1-3)。他到马其顿去以前看见异象,叫他到那边去帮助他们(徒16:9)。他并没有走一条自己所喜欢走的安逸道路,所经过的地方也充满了逼迫和患难。他对以弗所的长老们作见证说:“但知道圣灵在各城里向我指证,有捆锁与患难等待我,我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音”。他所走的道路不是为自己的成功、名誉;乃为要证明恩惠的福音。他说:“当跑的路我已经跑尽了”。在他所写的许多书信中,我们可以找到实在的凭据,知道他的见证是真实的。

3.“所信的道我已经守住了”

保罗曾对提摩太说:“因为知道我所信的是谁,也深信祂能保全我所交付祂的,真到那日”(提后1:12)。他在工作中实在为自己所信的道付上了代价;为着要守住所信的道,他情愿受许多人的反对、逼迫。哥林多的教会中有人不信复活的事,保罗极力辩证,证明基督已经复活。他告诉我们,主的复活乃是福音的基本要道,且提出许多基督复活以后向门徒显现的事实作见证;告诉我们基督如果没有复活,我们所传的便是枉然,所信的也是枉然。加拉太教会中,有人用律法混乱了恩典的真理;保罗说,他就是一刻的工夫也没有容让那些混乱真道的人。使徒彼得在安提阿的时候,所行的事与所信的道有不相合的地方,行动有不符救恩原理之处,保罗都当面抵挡(参《新约书信读经讲义》加拉太书2:11-21批注{\LinkToBook:BookID=105,TopicID=136,Name=  在安提阿責備彼得 (2:11-21})。以弗所教会有人不明白,外邦人怎能与犹太人在基督耶稣里面成为一体?保罗解释,十字架所成功的救恩已经灭了冤仇,除去他们中间隔断的墙,说明福音的奥秘,就是使外邦人在基督耶稣里借着福音同为后嗣、同为一体、同蒙应许;这是神历代以来隐藏的奥秘。在腓立比有少数割礼派的活动,保罗非常严厉地斥责这些人是犬类、是作恶的;他们的行事是十字架的仇敌。歌罗西教会有人高举智慧派的异端,保罗为了辩正真道,告诉信徒,一切的丰盛都在耶稣基督里面,所积蓄的一切智能、知识也都在祂里面,那些世上的理学或是人间的遗传,只是世上的小学而已。帖撒罗尼迦教会,有人存错误的观念,不明白基督再来的道理。保罗一方面安慰那些死了亲人的信徒,告诉他们那些在主里面睡了的人,耶稣来的时候必将他们带来;又劝勉信徒应该安静作工,吃自己的饭……。他对所信的道,不容许任何的异端和错误的教训来损害,实在已尽了作个守望者的责任;且不但自己守住,也勉励别人要守住真道。

总而言之,这几句话表示,保罗无愧于从神来的托付。他打仗没有用血气的兵器,乃是用祷告作为兵器,在神面前大有能力,将人心中的营垒攻破(林后10:5)。他所攻打的不是人,乃是罪恶和魔鬼;也没有随自己的意思为真道打仗,或是跑自己要跑的路;一生不为自己没有违背从天上来的异象(徒26:19),既然他已经打完美好的仗,跑完当跑的路,守住所信的道,当然可以坦然无惧地见主了。这说明保罗所以不怕死的原因,是因为在他心中没有什么问题需要解决;既已作完了主人所吩咐的,就可以很放心地到主人面前报告他的工作了。

8     4.“从此以后,有公义的冠冕为我存留”

保罗深信自己可以得着公义的冠冕,圣经中清楚确定,知道自己会得到冠冕的只有保罗一人。不是说其它的人就没有得到冠冕,但我们只看见保罗那么有把握地见证说:“从此以后,有公义的冠晚为我存留”,这是非常自然的信心,因为他知道他的神是信实的。既然他已经打完美好的仗,跑完当跑的路,守住所信的道;当然,神按着祂的信实,一定为他预备荣耀冠冕的。当保罗回想他一生所奔跑的路程,已完成神所委托他的使命以后,给我们写出一幅非常美丽的远景图画。他的已往是值得回想的,不像我们那样充满了不堪回道的经历,过去的忠诚和为基督所受的苦难、羞辱、贫穷,也好像一台戏,给世人和天使观看,甚至被人看作万物中的渣滓、世上的污秽;但是,这一切的苦难是为基督而受的,这就为他奠定了一个美好将来的景象,在离开这世界以先,深深相信有公义的冠冕为他存留;且能坦然地面对为主殉道之苦难,没有丝毫惧怕,反倒是觉得自己是要去接受一个荣耀的冠冕一般。

5.“就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的”

他得着主所赐的冠冕,并不单是因为主的爱;也是因为主的公义。他相信主是公义的,所以甘心忍受人各样不义的对待;也深知主有祂的时候。他教训罗马的信徒说:“不要为自己伸冤,宁可让步,听凭主怒;因为经上记着,主说,伸冤在我,我必报应”(罗12:19)。他对哥林多的人说:“所以时候未到,什么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念,那时,各人要从神那里得着称赞”(林前4:5)。主不会偏待、忽略保罗为祂所忍受的冤屈或苦难;按着公义,也不能不赏赐那为祂名忠心受苦的仆人。

6.“不但赐给我,也赐给凡爱慕祂显现的人”

保罗并不以为,只有他一人有资格可以得这公义的冠冕;而是认为,凡一切爱慕主显现的人都能跟他一样得着。当他唱这得胜凯歌的时候,并不是存一个骄傲的心,以为自己是唯一的得胜者;乃是存着盼望和信心,相信有更多跟他一样忠心的人会得到冠冕。另一方面,这句话也表示,保罗所以能够这样为主忠心,是因为他爱慕主的显现;以等候主的显现作为他生活和工作的目标。在本章第1¸`的嘱咐中,保罗就说自己是凭着耶稣基督的显现和祂的国度来嘱咐提摩太,在这凯歌结束时,他再度提到主的显现。愿我们像保罗这样,常常等候主耶稣基督的再来和祂的显现,持这样的目标而工作。

问题讨论

按使徒的教训,我们该怎样传道尽职?

为什么保罗对将来要得的赏赐有那么坚定的信心和盼望?

第八段 最后的嘱咐──结语(4:9-22

一.对同工的安排(4:9-13

本段记载保罗对同工的一些调动。有些是自己离开,有些可能是保罗打发离开罗马的,还有些同工,保罗要他赶紧到罗马来见他。从这些记载中,可见忠心的使徒保罗,在殉道以前,对一些最亲近同工的安排和他当时的心情。他似乎有意把在罗马的同工打发出去,免得受到牵连;另一方面也可能是各地教会有不同的需要。保罗按照各同工的恩赐,趁自己未死之先,预作安排;最叫我们觉得奇怪的就是,他把提摩太调来见他,可能因他们之间情感实在深厚的关系。在前书已见保罗本来很想到以弗所去,但未能如愿,所以很想在未殉道之先,见见提摩太,似乎有些话必须当面向提摩太说。且因他也相信提摩太不会害怕受连累而不敢来见保罗,因为他这样深信,所以就叫提摩太来见他。

1.提摩太(4:9

9   这个命令是荣耀、充满信任的,也充满了爱的要求。保罗知道自己将要殉道,却要求提摩太赶紧到他那里,表示他相信提摩太会接受他的要求;也相信提摩太会蒙主保守,不会因他的缘故而受牵连。他深信传道人的生命在主手中,不到主的时候,恶者是无法加害的;所以放胆地要求提摩太赶紧来,希望在未死之先见提摩太一面。

2.底马(4:10上)

10  保罗在写歌罗西书的时候,曾经替底马问歌罗西信徒的安,写腓利门书时也曾替底马向腓利门问安。可见当保罗第一次在罗马坐监时,底马是跟他在一起同工的。现在保罗说底马离弃他往帖撒罗尼迦去,可见保罗第二次在罗马坐监的初期,底马还是跟他一起在罗马;但当保罗快要被定罪,快要为主殉道之前,底马就离开他去了。圣经没有记载,底马从什么时候开始跟随保罗,与他同工;却记载他什么时候离开保罗。底马在最重要的关头终于离开了保罗,他的离开,实在不是离开保罗;而是离开基督的战阵,离开主所托付他的荣耀职份。

保罗第一次坐监和这次坐监情形大不相同。保罗第一次坐监,是他自己要上诉于该撒,当时实在没有很严重的罪叫人觉得保罗会被判死刑;但这次保罗被捉到罗马坐监,却是忽然被捕的,是受人诬告而被捉拿,且是在尼罗王逼害教会最厉害的时候;当时情势对保罗和一切的基督徒非常不利,底马在这时受不住考验便离开保罗去了。

注意,保罗不是说底马怕死,怕为福音受苦难而离开;他乃是说他“贪爱现今的世界”而离开他,如果底马是不肯为基督受苦难,或者以保罗所受的苦难为羞耻而离开,似乎情形还比较好些,保罗乃是说他因为贪爱现今的世界;这比较不敢为基督受苦的情形更坏。底马为什么会在保罗快要殉道之前才忽然间贪爱现今的世界呢?为什么他一直跟着保罗传道,这一次保罗坐监时,陪着保罗,第二次保罗被捕时也跟到罗马来,偏偏在保罗殉道之前才贪爱世界呢?保罗这话实是说出底马离开他的根本原因,是因他那隐藏在里面贪爱世界的心还没有除去。我们千万不要以为爱世界的心藏在我们心里,我们就一定不会为主作工,不会为主受一点苦。如果你心中隐藏贪爱世界的心,你还可以为主作一点儿工,受一点儿试炼,这种试炼并不会叫你真接受到很大的打击;或许还能够增加你很好的名声,又叫人更尊敬你,像这样的苦,虽然有爱世界的心,仍然能承受得起。底马跟着保罗第一次在罗马坐监的时候,并没有什么生命的危险,也不可能受到什么连累,保罗也深信自己一定会得释放。这样,底马跟着保罗并没有什么可怕,而且又可以得到很好的名声;因为他陪着保罗坐监,在人前显出他是保罗忠实的同工。可是这次保罗再到罗马坐监的情形就不一样了,这次的试炼是真正的厉害,是要命的!当这为主殉道的真正试炼来到时,底马怕自己受牵连就担当不起;看到情势不好,更把保罗撇下,自己往帖撒罗尼迦去了。所以隐着贪爱世界之心的人,受不起真正的试炼。约翰在他的书信中说:“人若爱世界,爱父的心就不在他里面了”(约一2:15)。“爱世界”“爱父”不能两立,保罗在此指出,底马不能跑完他当跑路程的根本原因是“贪爱世界”。今天在主的工场上一面事奉主,一面存着爱世界心的工人应该以底马作鉴戒。你可以受一点表面的痛苦、贫穷,叫人觉得你曾经为主受苦,是个肯牺牲,和主所使用的仆人在一起工作的人;但如果你没有丢弃那爱世界的心,那么有一天,那像火一般实际的考验临到的时候,你将要像底马那样逃跑,站立不住!

3.革勒士(4:10下)

10    加拉太是小亚西亚的一省,保罗两次游行布道都经过这个地方(徒13:14;16:6)。保罗曾在加拉太的路司得、以哥念这些地方受到很厉害的逼迫,革勒士往加拉太去大概是保罗打发他去的,因为下句说提多往挞马太去,这两句的语气是一样的,表示他们是保罗打发而去的。

4.提多(4:10下)

10  在多1:4,保罗也称提多为“真儿子”。挞马太是以利哩古的一省,与现今之意大利隔着阿得里阿海(Adriatic)相对。保罗在欧洲东南部遍传福音的时候,曾传到这里为止。参罗15:19“甚至我从耶路撒冷,直转到以利哩古,到处传了基督的福音”

从多3:12可知保罗第一次在罗马坐监被释放的时候,曾叫提多由革哩底到尼哥波立去与他相会,大概那次相会以后就跟着保罗想要到以弗所去。后来保罗被捉拿到罗马,提多也跟到罗马;保罗知道自己快要为主殉道,而挞马太的教会需要有人主持,所以在未死之先,打发提多到那边去。

5.马可(4:11

11    “马可”是马利亚的儿子,又名叫约翰,他是巴拿巴的表弟(参徒12:12;13:5;15:37;西4:10)。保罗与巴拿巴在第一次游行布道时曾带马可,但第二次游行布道时,保罗因马可曾中途退出不肯再带他同行,以致与巴拿巴发生争执,甚至分开(参徒13:13;15:36,41)。在这时候保罗忽然提到马可,且说马可在他传道的事上于他有益,可见保罗对于马可的观念已经改变;另一方面谅必马可在灵性上比以前更有进步,也可见巴拿巴对待同工实有爱心,有忍耐善于教导,不会因人一时的软弱,就随便把一个人丢弃。有人批评巴拿巴和保罗分开是巴拿巴的错误,所以自从他们两人分开以后,圣经没有再记载巴拿巴的事情;这话末免偏袒保罗,因为圣经没有记载他的事,不一定表示他不再被主使用。马可的改变最少证明巴拿巴的看法是对的,巴拿巴作了隐藏的工作,却在马可身上显露出来。保罗认为马可没有法子对付、没有盼望,是不值得再一起同工的;放在巴拿巴的手中,他却能使他改变成为忠心爱主事奉主的传道人。

叫提摩太要把马可带来,可能马可当时是在以弗所,或者在以弗所附近的城市为主作工。保罗要提摩太把马可带来。“因为他在传道的事上于我有益处”。小字“传道或作服事我”,那就是“在服事我的事上于我有益处”。这样看来,保罗吩咐带马可来是要服事他。但这时靠近保罗要殉道的时候,他进入罗马的正式监狱中,是否能有自己的人在狱中伺候,这是值得怀疑的;无论如何,这话正表示马可是个谦卑、肯服事人、为主受苦的工人。保罗相信他不怕为自己的苦难而受连累,像本书第1章所提的阿尼色弗,就是冒死来服事保罗也是甘心的。

马可跟底马刚好成了明显的对比。起初保罗以为不可以带着马可同工(徒15:38),现在却称赞他;虽然马可在初时有点软弱,但现在却忠诚爱主,甚至不怕为主受到牵连,保罗对他也不怀成见;虽然马可过去有软弱失败,现在既然看见神的恩典在他身上改变了他,保罗就放弃他以前的成见,称赞他的改变。而底马刚好相反,虽然起初跟着保罗,但后来却在最要紧的关头离开了保罗。

6.推基古(4:12

12    保罗打发推基古往以弗所,大概是要接替提摩太的工作;而且因为推基古是亚西亚人,在以弗所工作一定较提摩太方便;“打发推基古……去”,也看见保罗在工作上的安排是很周到的。按西4:7-9,推基古曾有一次到过以弗所,这是第二次;上次有阿尼西母一起去,这次是他自己去。那时保罗深信他会被释放,但是这次却相信自己必定要为主殉道;所以这两次的打发推基古,间接证明他在罗马有两次进入监狱。

推基古也是保罗的一个好同工。保罗在未了一次到耶路撒冷的时候,推基古已跟保罗在一起(徒20:4);以后跟他同到罗马,又曾代表保罗去探访过以弗所(弗6:21)、歌罗西(西4:7)等教会。

7.外衣和皮卷(4:13

13    特罗亚是保罗要去马其顿以前看见异象的地方,在亚西亚的西北尖端,爱琴海之东岸。“加布”的意思是“果子”,大概是特罗亚的一个信徒。

保罗吩咐提摩太要把他留在加布的那件外衣带来,可见保罗在地上为主工作,一生过着贫穷的日子,并没有很多的衣服,我们也可以推想,保罗所坐的监牢一定非常寒冷阴湿,令人难以抵受。

“那些书也要带来;更要紧的是那些皮卷”。保罗在这快要殉道的时候,却仍然要看书,要看皮卷;虽然监牢里是那样阴暗、潮湿,牢狱中的生活是那么痛苦;可是他却有一天尽一天的本分,有一天就照常做一天的工作。虽然他知道自己快要殉道,但应该读的书,他还是照读,应看的皮卷也还是照看;并没有因为自己快要殉道,就把整个生活的程序都改变,真是临危不乱的非凡人物。

二.受审经过咯况(4:14-18

1.亚力山大的陷害(4:14-15

14    这里所说的亚力山大,大概就是提前1:20所说的那个亚力山大。他是个铜匠,为什么他要多多的害保罗,这里没有明说。保罗在以弗所传福音的时候,有个银匠底米丢也挑唆众人反对保罗,很显然地,他的反对保罗是因保罗所传的福音使他的手艺生意受到影响。当时的铜匠也和银匠一样,制造神神像是他们主要生意之一。保罗传福音所到的地方,许多人悔改,不拜偶像,影响他们的生意;所以这些铜匠银匠当然是为他们自己的利益陷害保罗。大概保罗这次坐监就是因铜匠亚力山大的诬告,以致被捉拿。这里说“亚力山大多多的害我”,这样看来,不单是控告保罗,把他捉拿到罗马来;可能还诬告他若干可怕的罪名。

15    “你也要防备他”,保罗提醒提摩太未来之前,就要防备铜匠亚力山大;这样看来,提摩太到罗马并非没有危险,亚力山大既然可以诬告保罗,当然也可以诬告他的助手提摩太。

“因为他极力敌挡了我们的话”。由这话可见亚力山大陷害保罗是因为他所传的福音的缘故。

2.初次申诉情形(4:16

16    “初次申请”大概是指保罗初次在法庭上和亚力山大对质。在法庭初次开审的时候,保罗需要人替他作见证,证明他是传福音的,并不是想要造反,背叛罗马政府革命的人;但竟然“没有人前来帮助”。这话是指保罗身边的同工,如路加等、还是其它人呢?所谓“没有人前来帮助”,是指那些法庭认为有资格,可以为保罗作见证的人。显然这样的人,不会是那些和保罗亲近的同工,像路加那样的人物。既然上文第11节说“独有路加在我这里”,当然路加可以帮助他;但是那些被政府信任,可以出来为保罗作见证的人,竟然都离弃了保罗,恐怕自己受牵连,不敢出来为他作见证。

“但愿这罪不归与他们”。照旧约的律法来说,如果你是见证人而不作见证是有罪的。利5:1:若有人听见发誓的声音,他本是见证,却不把所看见的,所知道的说出来,这就是罪;要担当他的罪孽。见人发誓而不作见证,尚且要担当他的罪孽;那么明明知道一个人无罪而不肯出来替他作见证,这在神面前也是有罪的。保罗说:“但愿这罪不归与他们”,他希望那些不肯为他作见证的人得到神的赦免,并体念他们的软弱。

如果应当帮助主的仆人作见证,使他能洗脱罪名而不肯帮助,尚且有罪;何况那些因恐怕受牵连而帮助敌人陷害主仆的人呢?当然他们是更加有罪了。

3.见证主的同在(4:17-18

17    “惟有主站在我旁边”,在保罗的传道经验中,“有主亲自站他旁边”的经验不只一次,当他在耶路撒冷,被公会的人控告的时候,“当夜,主站在保罗旁边说,放心罢,你怎样在耶路撒冷为我作见证,也必怎样在罗马为我作见证”(见徒23:11)。另外一次,保罗在罗马的路上,他的船遇到风浪;就在当晚,神差遣使者站在保罗旁边,并应许他必站在该撒面前(参徒27:23-24)。当保罗快要殉道之前,虽然他有许多同工,有的是怕受连累而离开,有的是为着工作的需要被打发而离开;但是,主是永远不变的,在众人都离开,他没有人帮助的时候,惟有主站在他旁边,这就是他的力量了。主站在保罗旁边,不会空空地站着,下句说“加给我力量”;主与我们同在,必有恩惠和力量赐给我们。

“使福音被我尽都传明,叫外邦人都听见”,这话大概是指着保罗受审问的时候,有机会为福音作见证。他虽已在外邦地方传福音,但却还没有当着罗马君王大臣的面向他们传福音。他在第一次坐监时,已使御营全军听见福音,可是到底还是下层阶级的士兵;并不是政府里面的大官。在此大概是指着那些较有尊贵地位的罗马大臣和君王,保罗受诬告的原因,可能因为他常常传讲耶稣基督是万王之王。当他在帖撒罗尼迦传福音受逼迫的时候,那些搅动当地的犹太人,说保罗违背该撒的命令,传另有一个王耶稣(徒17:7)。保罗传福音的时候,不只是传耶稣基督是复活的救主,也传祂是再来的王;正如他在2:12所说的:“我们若能忍耐,也必和他一同作王”。可见保罗在传福音的时候,也常讲耶稣作王的真理。当时王的称呼只可用于罗马君王的身上,他们认为只有罗马的国王才是王;所以那些控告保罗的人就有很好的机会,说他所传的福音是要背叛罗马政府的。保罗并不因为惧怕人的控告,而停止所传的福音,反倒面对着那些审判他的人,把福音“尽都传明”。他的受审问正是个难得的机会,使罗马宫庭中的大人物也都能听到福音。

“我也从狮子口里被救出来”。按当时犯罪的人若被定死罪,就被放在戏院里任凭狮子把他吃掉。保罗这话不会是指着被放在狮子坑里面再被救出来;按这里所说的,似乎是他仍在申诉中,尚未被定罪时的情景。而且这里的“狮子”,原文是单数式,不会是戏院里面的狮子,因为那一定是不止一只的。所以这“狮子”是用来形容那些敌挡他的人,好像狮子那样残暴可怕;虽然如此,他却从这些人的手中被救出来了。这初次受审的情形虽然非常恶劣,但是他并没有在那时就被定死罪;可见虽然是到了非常紧急,靠近殉道的时候,但是还不到神许可祂仆人应该死的时刻,主还是要救他脱离一切患难的。

18    “主必救我脱离诸般的凶恶”,这诸般的凶恶,可能指着保罗为主殉道前所遭遇的各种凶恶,如不合理的刑罚或恐吓。保罗深信主的拯救,虽然上文说到他自己已知道要为主殉道;但他仍相信那一切他不应该遭受的“凶恶”,主一定会拯救他的。为着要忠心作见证,直到生命的最终点,主还是要拯救他脱离诸般的凶恶,让他作完所应该作的见证。

另一方面,这“凶恶”也不一定指他所遭遇的危险,可能指着他自己在心思上所遭遇的试探;正如主耶稣教门徒祷告的时候:“救我们脱离凶恶”。凶恶原文pone{rou和太6:13“凶恶”原文同字。如果这样解释,保罗在此是说,主一定救他脱离当时所受的试探,即魔鬼在他心中诱使他变节的危险。虽然他目前所受的试炼非常严重,所受的苦也可能过重但他深信自己必定不致否认主而失败跌倒,因为主必定救他脱离凶恶。

“也必救我进祂的天国”。这是最根本的拯救。世界虽然充满各样的强暴、凶恶,但是神要把祂的忠仆接到祂的国度里。主耶稣是我们在孤单中最好的朋友,软弱时的力量,作见证时的胆量和口才,危险当中的拯救,也是我们走完今世路程时,要带我们进入天国的主。

“愿荣耀归给祂,真到永永远远,阿们”。这样的一位救主,我们实在应该从心灵深处发出这样的称颂;从经验当中体验保罗经验的,在心灵中与保罗同说阿们。

三.问安(4:19-21

1.百基拉和亚居拉(4:19

19  圣经中提这两人的名字时;常常把妻子的名字放在丈夫之前(徒18:18,26;16:3),连这里一共是四处,这与圣经的一贯习惯完全相背。为什么这样记载,我们不明白,可能因为百基拉比亚居拉更爱主,或是百基拉才是真正服事主的,是保罗的同工,所以保罗的目的是要提到百基拉,但因着尊重她的丈夫,所以附带提他丈夫的名字。他们是因为罗马革老丢王驱逐犹太人,而到哥林多时与保罗相会的。保罗离开哥林多到И利亚去的时候,他们曾经跟他去(徒16:18),后来到以弗所时遇见亚波罗,也曾帮助过他,给他讲解救恩的真理(徒18:24-26)。罗马人驱逐犹太人的命令取消以后,他们再次回到罗马(参徒16:3-4)。保罗在写本书时,他们大概又搬到以弗所去了,所以保罗乃在此向他们问安。

2.以拉都(4:20上)

20    按这话的口气,以拉都在哥林多住下是保罗所同意的,并不是因什么不好的原因;以拉都也是保罗的同工,曾和提摩太同被差遣到马其顿去(徒19:22)。他怎么会在哥林多住下的呢?大概是保罗从马其顿要到以弗所去见提摩太的时候,经过哥林多,就把以拉都留在那里。

3.特罗非摩(4:20下)

20  特罗非摩是以弗所教会的人(徒21:29),保罗第三次游行布道时曾经跟他同行(徒20:4)。在此所称,保罗把他留在米利都,不会是指保罗第三次游行布道回到耶路撒冷经过米利都的事;因为他曾经与保罗同回到耶路撒冷,而且就因为保罗和他同在耶路撒冷城里,就引起犹太人的疑惑,以为保罗把他带进圣殿,以致保罗被捉拿,引起很大的骚动(徒21:27-31)。所以这次他留在米利都,大概也是上文所说的,保罗在罗马获释以后从马其顿探望了教会,经过哥林多再到米利都想到以弗所去的时候,把他留在那里。保罗自己可能就在米利都再次被人捉拿,送回罗马狱中;米利都是靠近以弗所的地方。

特罗非摩病了,保罗就把他留在米利都,为什么保罗不医好他的病呢?这给我们看见保罗虽然有医病的恩赐,但他不滥用他的恩赐,正如他对提摩太一样。

4.嘱咐提摩太要在冬天以前来(4:21

21    这里所说的冬天到底是那一年的冬天,是保罗和提多约定好,要他在冬天以前到尼哥波立相会的那个冬天呢(多3:12)?或是第二个冬天。保罗说他已经定意在尼哥波立过冬,如果他是在那里过了冬天才再前走,这样应该是指第二个冬天,就是保罗与提多所约定的到尼哥波立去相见,在那里过了冬以后的第二个冬天。这样看来,保罗第一次从罗马监狱被释放后,有一年多的时间在外面自由工作。保罗要提摩太在冬天以前赶到,可能是因他自己殉道的时候快到;也可能是当时地中海的气候在冬天很难行船,非常危险。保罗盼望提摩太能早一点来,以免错过见面的机会,似乎保罗并没有见到提摩太,就已经为主殉道了。

保罗在此提到四个信徒的名字问提摩太的安,大概是当时在罗马肯站在保罗一边的;圣经里别的地方并没有提到他们的名字。

四.祝福的话(4:22

22  在这未后祝福的话中。保罗将它分作两部份:一部份是为提摩太,愿主与他的灵同在;另一部份是为和提摩太在一起的弟兄姊妹,“愿恩惠常与你们同在”。这样看来,本书虽是写给提摩太个人,但其中的信息,也是关系与提摩太在一起的众信徒及以弗所的教会。保罗既然为“你们”祝福,可见保罗在执笔写这封给私人的信时,是预算到其它信徒会和提摩太一起看这封信的;所以他也为他们祝福。

问题讨论

从保罗对同工的安排与调派中,可得着什么教训?

保罗这次下监情形与第一次在罗马入狱如何不同(参腓1:25-26;2:23-24)?保罗在狱中的传道工作与上次有无分别?(提后4:17;比较腓1:12-13)―― 陈终道《新约书信读经讲义》