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彼得前书第三章

 

四.如何对待丈夫(3:1-6

当时有两种人因信主的缘故,地位得以提高,即奴仆与妇女。主在世时对女门徒亦同样重视。并且在教会中,按灵性言,无男女之别(参加3:28;4:6),两者在主面前都是一样的。这种真理不知不觉地由教会而影响于当时的社会;但这种新的平等观念,常陷于另一极端,以致有些奴仆和妇女,忘记他们应有的本份,被当时社会的人看为放任及不安分,引起人对福音的误解与批评。使徒保罗在他的书信中亦常在这方面提醒信徒,并且讨论得更为详细(林前7;11;14:34-36;5:22-6:9;西3:18-4:1)。信徒在世上的主要任务不是改革社会制度,而是传福音、见证基督。所以在不妨碍信仰及与真道无关的事上,应当尊重公众的传统习惯,以免福音受妨碍。

在本书的受书人中,有些妇女不明白信徒在基督里地位相同的意思,并非就是职责上相同。地位一样并非岗位一样;正如身上的肢体并非都可以发生同样功用,它们乃是各负不同的职责,按照一定的次序,在身体不同的地位上发生作用的。在家庭中的夫妻关系上,也是这样;夫妻虽是平等,但照神的安排,在家庭中各有不同的职责。在此教训作妻子的应如何对待丈夫,可分五点:

1.地位(3:1上)

1   换言之,妻子在家庭中应让丈夫作头(弗5:22-27);这是神照祂的智慧对于家庭所安排的次序。虽然世人常将男女平等的意思误解为男人作什么女人也作什么。但摆在世人眼前的事实,仍然是许多适合男人的职业并不适合女人;反之,适合女人的职业并不适于男人。显见按神的创造,男女各有所长,不是人的学说所能改变的。所以神是按照男女天赋才能的不同来安排夫妻的岗位。世界绝大多数(普世界)的家庭都是以丈夫为家主,妻子是辅助丈夫的,并且除了少数例外的情形,丈夫多半比较适合对外,妻子适合对内。这种普遍的相似情形,证明男女天赋才能的分别,乃是形成普遍以丈夫为主的家庭制度之主要原因。

有关夫妻关系的圣经教训应注意:

A.圣经提及夫妻或男女关系时,都是要妻子顺服丈夫,而丈夫则应爱妻子(弗5:22,33;西3:18-19;提前2:11-14;2:5;林前11:3-16;14:34-35);并以男人为代表概括女人,如:计算家谱、人数,是按男丁计算(民1:2-3;代上1:9;6:44),书信中的称呼以“弟兄们”为代表。

B.圣经特别注意女人的顺服,可能有历史背景,如亚当是因夏娃失败(创3:1-7;提前2:13-15),亚伯拉罕、雅各、参孙、大卫,亦都因女人失败。可见女人影响男人,比较男人影响女人更多。

C.新约圣经虽然教训作妻子的要顺服丈夫,但不是说作丈夫的可以辖制妻子。

D.圣经中一切顺服的教训,都以顺服神真理为大前提,若违背真理则任何人都可以反抗。

2.责任(3:1下)

1   本节显示作妻子的对未信主的丈夫,有责任把他“感化过来”“不信从”原文有不肯信从的意思,对待这种丈夫的方法就是用好品行感化他。顺服丈夫,就是感化丈夫好品行之一。

注意:使徒在此特别注意顺服的结果是把丈夫“感化过来”,原文“感化过来”就是“得着”的意思,在林前7:16译作“救”字,也就是得着丈夫归主的意思。圣经不是说妻子的好品行可以把丈夫感化为好人,乃是说因妻子的顺服,可使丈夫受感化而肯来信从基督。

这也是对待一切硬心不信的人的原则。用见证代替辩论,用品行代替劝告。当那些硬心不信的人,不肯听主的真道时,就让他们用眼睛来代替耳朵罢!圣经对于不信主的人并不劝告他们不要看人;反之,乃是劝告信徒应有好行为让不信主的人看见,可归荣耀与神(太5:16)。所以用好品行感化不信者,不仅适用于作妻子的对待未信主的丈夫,亦适用于一切信徒对待周围未信主的人。

3.品行(3:2

2     1-9节经文论及妻子的品德,除第1节的顺服外尚有:

A.贞洁:对丈夫的爱专一;

B.敬虔:对神有敬畏的心,在属神的事上谨慎小心;

C.服饰朴素:下文更详细讨论;

D.温柔安静:性情方面不暴躁,柔和娴静;

E.效法古圣:仰赖神,度圣洁生活;

F.勇敢行善:不怕丈夫的恐吓而行善。

这些品德,都是模范妻子所应有的,是能使不信主的丈夫被感化过来,归向基督的;另一方面,圣经既注重妻子应“有贞洁的品行,和敬畏的心”,也说明了作丈夫的不应只爱妻子的美貌,更应爱妻子的美德。

4.装饰(3:3-4

3-4   A.消极方面

“你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣,为妆饰”。这意思就是不要以外表之奢华、美丽为装饰。奢华的妆饰必耗费大量的金钱,信徒在世上既是寄居的客旅,应为福音而努力,就当省去不必要的浪费,过着崇尚朴素的生活。

B.积极方面

“只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰;这在神面前是极宝贵的”。这意思就是要注重内在的美德过于外表的华贵。不独是关系生活方面的教训,更是基督徒对于生活的一种观念。信徒应在思想上认识华贵的服饰并无可夸,朴实的生活才是可贵的,然后才会造成一种崇尚朴素的风气。

圣经对姊妹的服饰显然比较对弟兄留意得多,可见圣经认为姊妹在服饰方面比弟兄需要更多的提醒。但在此所论有关姊妹服饰方面的原则,当然也同样通用于弟兄。

衣、食、住、行,是生活的四大要素,所以我们不能将衣饰视为一件小事,而不注意圣经的教训。信徒对外人的见证,既不能忽略生活的要素,当然也不应该忽略衣饰方面的正派了。

综合这两节圣经的意思,可知圣经显然要求姊妹的服饰应倾向于朴素和端正,而不是以吸引人的注意或夸张自己的身份为原则。保罗在提前2:9也劝勉姊妹应以“正派”的衣服为装饰。所谓“正派”就是不妖艳、不新奇,当然也不是说要老旧得古怪,令人作呕,而是说在我们所处的社会环境中,比较大方、端庄而朴实。

注意:第3节的“不要”4节的“只要”,显出这里是一种比较性的讲话,而非绝对性的讲法。虽然我们很难定出一项绝对的准则,说明怎样的服饰算为正派,因为时代不断地改变,人的服饰和对服饰的观念也不断改变;但信徒若持守注重属灵内在美过于外貌的原则,总可以在各不同的时代环境中,知道如何选择比较朴实端正的服饰。

真正的美是近于善而能给予人真实的感觉;世人所注重的美却近于邪而只给人虚假的感觉。信徒应以里面的温柔、良善来获取人的喜爱,世人则常凭外表的华丽换取人的尊敬。这两种不同的人生观,使人有不同的生活方式。圣经劝勉信徒应当依循一种注重实际而不注重外貌的原则来生活,按圣经所给我们看见的,穿衣服的目的在于:

A.掩盖身体的羞耻(创3:7;9:20-27)。

B.保持温暖(创3:8)。

C.表明是属神的人(民15:37-39;提前2:9-10)。

D.服从人的一切制度(彼前2:13)。

5.例证(3:5-6

5-6   “因为”说明基督徒妻子应顺服丈夫,及应以内在美德为妆饰的理由,因古时有信心,被神称许的妇人,都是这样妆饰的。显见这种原则,是任何时代所适用而应效法的。

在此,引证撒拉为例:“撒拉听从亚伯拉罕,称他为主”(参创18:12)。犹太人以亚伯拉罕为“父”(即老祖宗),而撒拉则为他们的老祖母(参加4:24-26)。这撒拉称亚伯拉罕为主,亦即尊重她的丈夫,以他为一家之主。按撒拉曾擅自替她的丈夫出主意,以夏甲给他作妾,为她生子立后,结果不但不蒙神的悦纳,且招致家庭纷争与日后长久的痛苦。但经过这一次失败之后,在创世记18章中,撒拉称亚伯拉罕为主,表示她愿意站在妻子的地位上顺服丈夫。彼得引证这件事以劝勉信徒,应效法撒拉的榜样。

“妳们若行善,不因恐吓而害怕,便是撒拉的女儿了”。圣经以那些照亚伯拉罕之信心去行的,称他们为亚伯拉罕的子孙(罗4:12),在此则以那些按撒拉之榜样去行的为撒拉的女儿。撒拉为顺服神的旨意而顺服丈夫,与丈夫同心等候神的应许,基督徒妇女也当按相似的原则,作个“仰赖神的圣洁妇人”,而表现出应有的美德来感化丈夫。

“若行善,不因恐吓而害怕”,这行善广泛地指一切善行,但也指以上把丈夫“感化过来”及所表现的种种妻子的美德;并不因丈夫的恐吓,而放弃信仰或不再想感化丈夫;这样的妻子,就是与古时仰赖神的圣洁妇人同一踪迹的。当时可能有些不信主的丈夫本身行为很坏,又威吓妻子,在信仰方面逼迫她们,所以彼得提出这种勉励的话。

五.如何对待妻子(3:7

上文是告诉作妻子的人应如何对待丈夫,但不是告诉作丈夫的应如何要求妻子善待自己、顺服自己,或给予丈夫辖制妻子的一种借口。在此讨论丈夫应如何对待妻子,也是同一原理。圣经一直要我们留意自己是否已尽了本分,不是留意对方是否尽了他应尽的本分。许多作丈夫的并不爱妻子,却要妻子顺服自己,这是不合理的。

这里论丈夫应如何对待妻子有四要点:

1.按情理(3:7

7            即应合乎人情道理与圣经真理。丈夫常因体力的优越和经济方面的权力而无理地欺负妻子,这是不应当的。

2.按知识(3:7

7            情理又可作“知识”,这意思就是要了解妻子的苦衷;用了解和体谅的态度与妻子相处。许多作丈夫的不了解妻子的困难,或轻视妻子的家务,以为是很容易处理的小事。但基督徒丈夫对待妻子,应按知识了解她们,不但在妻子的工作方面,也应在她的心理和生理方面认识妻子的种种困难,予以体谅和帮助。

3.按爱心(3:7

7     “因她比你软弱”“软弱”指体质方面,妻子比丈夫软弱,因而需要丈夫更多的体恤与扶助,也就是需要丈夫用爱心相待。本句原文是“软弱的器皿”,表示妻子也是神的器皿,放在家庭中;既称为软弱的器皿,自当格外小心爱护,不可轻率了。

“与你一同承受生命之恩”,即指在神前都一样蒙恩,并无分别。这句话暗示当时信徒多半全家归主,他们对带领家人归主是十分尽力的。

4.按礼貌(3:7

7     即要敬重妻子,许多基督徒丈夫读圣经时似乎漏了这句话,他们对妻子常常无礼。丈夫之应敬重妻子一如妻子之顺服丈夫。“礼貌”若流入虚伪则无益(礼貌而无诚意就是虚伪,但礼貌本身并非虚伪),但在夫妻的生活中需要适度之礼貌,要互相尊敬,才能长久相处。在此圣经要丈夫敬重妻子,但弗5:33亦叫妻子敬重丈夫;综合来说,圣经认为夫妻相待,应互相敬重。

“这样便叫你们的祷告没有阻碍”,丈夫没有用爱心对待妻子,会使祷告受阻碍,这是被许多人忽略的。祷告之蒙应允,与我们如何待人,有很密切的关系。而我们最容易忽略的,是亏负了我们最亲密、熟识的人,但这种亏欠,同样使我们的祷告不蒙应允。

六.如何对待一般弟兄(3:8-12

这几节可说是以上小分题之总结。特别是第8节说“总而言之,你们都要同心”,显见是对上文的教训作一项结论。在此分四点讨论:

1.要同心相爱(3:8

8     在此“总而言之……都要……”,表示都当尽力放下一切理由,排除一切拦阻,追求与别的肢体同心。这句话并非否认信徒之间不会有意见;反之,它正承认信徒之间是可能发生误会和歧见的,因为事实上,信徒在一个教会中,纵使不是因放纵私欲而彼此冲突,亦会因在真理方面的追求发生不同的见解,而有歧见,或误会……。但无论是什么原因,“总而言之”不计较任何理由,都应保持在主内的同心,放下独尊的成见,彼此体恤,互相包容(参腓1:15-18;2:5;林前2:16;3:26-30)。

圣经中常给我们看见教会之同心与否,对福音工作的进展有极大关系(太18:19;1:14;2:46;4:24;5:12)。信徒若看重福音工作的利益过于一切,就自然很容易与弟兄姊妹同心兴旺福音了。

2.彼此体恤(3:8

8     彼此体恤,有同情别人、替人设想、甘愿迁就别人的意思。体恤人的必甘愿自己吃亏,待人有恩。

“体恤”含有较老练、刚强的人,同情较软弱、幼小的人的意思。我们已往的经历,乃是为着体恤现在正经历和我们从前同样苦境的人,却不藉以夸耀自己或轻视别人。

3.相爱如兄弟(3:8

8            信徒彼此的关系,应该是实际的“弟兄”,不仅是一种称呼而已。彼得这句话暗示当时信徒之相爱,已不如弟兄了,所以劝他们要相爱如弟兄那样。可惜今日教会信徒之间,虽有实际的弟兄关系,彼此却像外人一样。

4.存慈怜谦卑的心(3:8

8     “存慈怜谦卑的心”,就是存着仁慈、怜恤和谦卑的心。对别人应满有恩慈,对自己则应当严厉,同时,也要有怜悯那些比我们软弱的人的心,包括怜悯人灵性和身体两方面的软弱。对人陷于试探或罪恶中的痛苦有所同情,并谦卑地承认自己也可能落在别人的失败中,并不因别人的失败自傲。这种存心是我们与弟兄相处时应有的美德。

注意,圣经不是叫我们对罪恶存慈怜谦卑的心,乃是对犯了罪的人,不要因人的失败,便将他看为没有希望的。因为任何人纵然深陷罪中,若能及时回转,神必立即收纳他们。所以我们不可太轻率地对人放弃希望。

慈怜谦卑的“心”,不是慈怜谦卑的“样子”,像那些假冒为善的法利赛人,只有外表温柔,而内心却充满了恶毒。我们应像主耶稣那样,心里柔和谦卑(太11:29-30)。

5.要有爱仇敌和饶恕的心(3:9

9     本节注重对外人,其原则适用于对弟兄。不用憎恨来报复恶待自己的人,这是信徒与世人最大的分别。这种饶恕与爱仇敌的生命表现,可分为二步:在消极方面饶恕敌人──“不以恶报恶……”,积极方面是爱仇敌──“倒要祝福……”

主耶稣和使徒都留下这样的榜样和教训(参太5:43;23:34;7:60;林前4:12)。

“为此蒙召”,本句指上文,亦可指下文(参2:21)。指上文即为义受逼迫、为彼此体恤、存慈怜谦卑的心待人、为受辱骂时反倒祝福……而蒙召。主选召我们的目的,是要我们活出这样的见证来。但同时本句亦指下文,即为使我们“承受福气”而召我们。我们如何得以蒙神选召来承受福气?都是因祂的慈爱和饶恕。所以我们也应当饶恕弟兄,存慈怜相爱的心,一同享受神所赐的福。因为神召我们,不但要我们与祂和好,也要我们带领许多人与祂和好,要我们与一切弟兄和睦相处。

6.引证(3:10-12

10-12 在此彼得引证旧约圣经诗34:12-16的话,作为他劝勉信徒的根据,但不是逐字引用,乃是照他所领悟的意思再表达出来。这几节指出我们若要承受神召我们来得之福,就要:

A.禁止舌头不出恶言

言为心声,舌头不出恶言是表示内心良善。口中常出恶言,使听见的人刺心难过,表示讲话的人的心,并未让圣灵掌权,让基督的和平在他的灵命中居住。但我们“若爱生命,愿享美福”,就要“禁止舌头不出恶言,嘴唇不说诡诈的话”

B.离开行善

“离”原文有避开之意,在罗16:17译作“躲避”“离恶”是消极方面避开罪恶。信徒若想不被罪恶缠累,就不要去接近罪恶。人若与试探接近则难免不陷于试探,所以信徒当避开试探,不给魔鬼留地步。

但以上只是消极的方面,积极方面还要行善。这行善直接指上文的与弟兄相爱和睦,不以恶报恶。注意:本大段中几乎每一个小分段都提到“行善”2:15,20;3:6),而所谓“行善”的直接意思,就是指在各种岗位上所表现的基督徒美德。而这一切的“行善”也都是行神的旨意。

C.寻求和睦一心追赶

寻求和睦并非十分容易的事,不但要寻求,且要一心追赶;换言之,要专心、付代价地追赶。按来12:14亦劝勉信徒追求和睦,并要追求圣洁。这些经文都表示圣经认为信徒相处,是可能发生磨擦或误解的;而追赶和睦的意思,便包含了设法消除误解,牺牲自己的利益、用爱心挽回弟兄,甚至付出重大代价……等。

如此离恶行善追求和睦的人,虽然在人眼前或似吃亏,但在神面前却不吃亏;“因为主的眼看顾义人,主的耳听他们的祈祷;惟有行恶的人,主向他们变脸”3:12)。这对于一个愿意追求和睦、甘愿吃亏、用诚实对待人、肯舍弃自己的人是一种很大的安慰。我们只凭人这方面来看,以上“不以恶报恶……倒要祝福……嘴唇不说诡诈的话……”这种待人原则,在这样的世代诚然是吃亏的,但我们却并不是单凭人的力量生活,我们在可见的人之外,还有一位“看顾义人”的主。当我们“离恶行善”依循圣经的原则行事待人时,主的眼会看顾我们,比较我们凭自己的血气以恶报恶更强得多。

反之,我们若不照圣经的原则待人,而凭肉体的报复待人,就等于把自己摒于主的看顾之外了。因为主的眼目是看顾义人的,我们不能行恶人所行的,却想得义人所得的看顾。

“主的耳听他们的祈祷”。主的眼看顾,是由主那方面主动的;主的耳垂听,是我们这方面主动的。纵或主的眼的看顾未能使我们有满足的安全感;我们还可以借着祈祷,将我们仍不放心的事告诉祂、提醒祂……。所以主耶稣的眼和祂的耳,乃是我们离恶行善的最大力量和安慰,我们能否“承受福气”和我们的祈祷能否蒙主的垂听,关系十分重大;但我们的祈祷能否蒙神垂听,却与我们是否依以上的原则待人有密切关系。

问题讨论

信徒要怎样禁戒肉体和私欲?为什么要禁戒?

信徒要怎样应付外人的毁谤?

信徒要怎样顺服政府?

仆人该怎样对待主人?为什么彼得说“就是那乖僻的也要顺服”

试按基督受苦的榜样列出教训,说明:

1.信徒为什么要为主受苦?

2.该怎样为主受苦?

分析2:24-25,并解释“你们便得了医治”的意义。

你对于圣经说妻子要顺服丈夫的观点如何?

丈夫该怎样对待妻子?

妇女该有怎样的服装?

信徒要怎样对待教内弟兄?

第四段 胜过迫害的方法(3:13-4:19

彼得在教训信徒各方面应尽的本分后,便开始指导信徒如何胜过各种苦难。本书相当重视信徒如何胜过苦难的信息。上文第1;2章已有提及,本段则加以详细的讨论。

一.应有的认识(3:13-14

1.行义能使人慑服(3:13

13    行善指行神所善悦的事。许多时候,我们为自己所喜悦的事热心很容易,但为神所喜悦的事热心却提不起劲。若我们“热心行善”,有谁害我们?这是按一般情形来说,多半的人都不会害行善的人。这句话表示行善的人有一种看不见的权威,能使人慑服在他的权威之下。一个人是行善抑行恶,伪善抑真善,人们的良心是明白的;即使那些按外表随从多数人来反对行善者的人,在他们的良心中,仍然知道谁是真正行善的。

这句话另一方面的意思就是,信徒若热心行善-行神所喜悦的事,有谁能加害神所看顾的人呢?“神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?”(罗8:31)因为行神所喜悦的事,就等于站在神一边让神来帮助我们。人纵或能杀我们的身体,却不能杀我们的灵魂(太10:28);更不能夺去我们应得的赏赐(太5:11-12)。所以人的逼害不能使我们受损失,倒能使我们在属灵方面大有增益。

2.行义受苦是有福的(3:14

14    本节的教训与主耶稣在八福中所论为义受逼迫的教训十分相似(太5:10-12)。我们每逢受苦时应先问自己是否为义而受苦,或只有若干成分是为义而其余的则是自己招来的?往往我们所受的苦多过神所给我们的,而那些多受的苦都是因为我们自己的软弱所添上的。

“你们就是为义受苦,也是有福的”,这句话是根据上节“你们若是热心行善,有谁害你们呢”。退一步来说,纵使热心行善仍有人来加害,“也是有福的”。因为虽然肉身方面受到损害,但在永世中却必得着主的赏赐。

“不要怕人的威吓,也不要惊慌”,这是根据赛8:12-13的话劝勉信徒。既然是为义受害,当然不必怕人,因为人的逼害至多不过使我们今生受亏损,但是主的话使我们知道,今世为主所受的损失,将使我们获得更大的收获(参罗8:18;林后4:17;18:29-30;提后2:12-13;2:10)。

二.应有的准备(3:15-17

15    “只要”,这两个字暗示除了我们所作的之外,其余的事神就会为我们负责。使徒似乎将苦难分为两半,我们所要负责的那一半就是“心里尊主基督为圣”,而其余的事,神就会负责为我们担当一切、管理一切了。

“心里尊主基督为圣”,意即让基督在我们心中实际作主,居首要地位,不可随便侵犯祂,或使祂在我们心中受委屈。我们心中常因基督的圣洁、忌邪、荣耀……而发生一种尊崇、敬畏、不敢随己意行事的心。本句解明“敬畏神”的意义,与上节“不要怕人”相对,敬畏神使我们在人前不放肆、傲慢;怕人则使我们在神的事上软弱,对人的恶势力胆怯,不敢前进。信徒应当自省;我们心中是否尊主为圣?基督在我们心中是否遭受无礼的对待,或是享受尊崇与敬拜?

“有人问”,是假定的话,暗示信徒美好的生活见证,是会引起外人发问的。信徒过着敬虔、尊主为圣的生活;或是在苦难中满有喜乐,受人恐吓而不惧怕,被人咒骂反而祝福时;这种生活是具有吸引力的,会引起那些围绕着我们的人来发问,究竟我们心中盼望的缘由是什么,我们怎样会有这么美好的生活法则。正如施洗约翰、主耶稣和使徒们,也都引起当时的人来向他们查问(约1:19-23;6:28-30;8:25;4:7)。这都说明,信徒应以将来的盼望作为生活的“缘由”,并把这种盼望应用在实际的敬虔生活中。

“就要常作准备”,信徒应随时准备,一有机会就高举基督和“救恩的杯”,将主的恩典向人讲述。当人因我们敬虔的生活而感到希奇时,就更当心趁机会传讲福音的大能,却不可宣传自己。

本句与西3:16“当用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里”的意思相似。但与太0:19;13:11;12:11-12等处,主耶稣教训门徒不要“思虑”怎样回答的意义却不同。那里是教训门徒在患难急迫时不必忧虑如何申辩,而在此乃是指信徒经常应有的准备。就是经常将自己信仰的根据、福音的能力告诉人,以开解人的误会,引人归向基督。

“用温柔敬畏的心回答各人”,除了应常有准备之外,还要有良好的态度来回答人的问题。敬虔的生活既使人受感动而来问道,信徒就应当善用这种机会。纵使人的态度是十分无礼而傲慢,也要存一种温柔敬畏的心回答人,因我们的目的不是为自己在人前争荣誉或胜利,而是要使主道传开,被人接受。

“温柔”,是一种谦卑、柔和的态度,不因自己有好见证而轻视别人。这种态度使人易于接近,又使圣灵易于动工。

“敬畏”,是对神方面,不敢窃取神荣。在人们看见自己的敬虔生活而追问“缘由”时,要将一切荣耀归神,承认一切表现都是出于神的恩典。

16    15,16节中有三种心:

1.尊主基督为圣的心;

2.温柔敬畏的心;

3.无愧的良心。

这三种心,使我们在各种患难中,可以坦然无惧。

“无亏的良心”是我们可以刚强壮胆的原因。信徒在世最重要的不是求在人前不会受反对,乃是求在神有无亏的良心,这就是我们的安慰和快乐。

三.应效法的榜样(3:18-22

18节开始,使徒引证基督受苦为例证,以劝勉信徒胜过苦难。上文2:22-25已引用过类似的榜样,但上例注重基督之被钉十架受苦,是作我们的榜样,而本处所注重的乃是主的受死与复活的胜利,以鼓励信徒为主受苦。

1.耶稣基督的代替(3:18

18    本节包括救恩的重要原理,和基督教的最大特色,就是“代替”。兹分点解释如下:

A.谁代替了我们?

基督,神的儿子代替了我们受苦。“因基督……”“因”字表示是解释上文的,说明何以信徒“因行善受苦总强如因行恶受苦”,因为基督也曾这样“行善”而受苦。基督虽是无罪的,但他仍为神的旨意而受苦;何况我们原本是有罪的,我们受苦原属该当的,这样就更无可怨叹了!

B.基督什么时候代替我们?

“基督也曾……受苦”,这是我们的安慰。因祂既曾凡事受试探而没有犯罪,其结果使祂可以在凡事上体恤我们的软弱。我所受的贫穷、羞辱、孤单……以及种种身心的痛苦,祂都也曾为我们受过(参来4:15-16)。

“也曾……”说明基督曾先为我们受苦,所以我们现今为祂受苦是理所当然的。糇仆人不能大于主人,学生不能高过先生,世人既然曾这样恶待基督,何况祂的门徒?许多信徒在受苦中会问:“为什么主允许我们遭受这样的痛苦呢?”圣经的答复就是“基督也曾……受苦”

C.基督怎样代替我们?

“一次”,说明基督受苦的果效是完全的。无论什么事,我们若作了一次还要再作,就证明所作的还未完全,正如世上各种宗教和人的救法,都是不能“一次”除罪的。连旧约的犹太教在内,牛羊的血也是不能一次献上就使献祭的人成为完全的(来10:1-4)。但基督只一次献上自己,就使信祂的人得以称义,显见祂这一次所付出的赎价,已经足以清偿我们一切的罪债(罗6:9;10:10-14)。

D.代替我们什么?

“为罪受苦”圣经小字“受苦有古卷作受死”,但不论“受苦”“受死”都是指主被钉十字架的事。总之,本句说明罪是必须受刑罚的,基督为罪受苦,就是为解决人类罪刑的问题而受苦的意思。圣经告诉我们,罪的各种恶果基督都为我们代替了:

1. 罪是一种苦,基督为我们受苦(彼前3:18)。

2. 罪是一种重担,基督为我们担当(彼前2:24)。

3. 罪是一种亏欠,基督为我们偿付(罗3:23-26;6:23)。

4. 罪是一种病,基督为我们医治(彼前2:24;9:12-13)。

5. 罪是一种捆绑,基督使我们自由(徒8:23;5:13)。

6. 罪是一种咒诅,基督为我们受了咒诅(加3:13)。

E.基督如何能代替我们?

“就是义的代替不义的”“义的”就是主耶稣,祂是那“义者”,所以祂能代替我们,并且祂既是义者而为我们受苦,祂的受苦就大有价值了。照样今日信徒若因行善而受苦,也是神所看为大有价值的。

圣经中有许多经文证明主耶稣乃是“义者”

1. 主自己向人见证(约8:46)。

2. 彼拉多向人见证(太27:24-26)。

3. 犹太人向人见证(太26:59-60)。

4. 彼拉多夫人向人见证(太27:19)。

5. 十架旁强盗向人见证(路23:41-42)。

6. 犹大向人见证(太27:3-9)。

7. 百夫长向人见证(太27:54)。

8. 神自己向人见证(太27:51-53;28:5-6;2:36)。

9. 众使徒向人见证(徒7:52;林后5:21)。

这些经文说明了为什么只有基督能代替我们担当罪恶,因为只有祂是“义者”

F.基督代替的重要

“代替”是福音最大的特点。

“代替”说明了基督为罪受苦的义意。祂若仅为某种主义而牺牲,不过有伟大的精神而已,对于拯救世人脱离罪恶深渊,却亳无贡献;但祂是代替我们的不义而受苦,这“代替”就成为救恩的根基。

当我们背负重担,力不能胜时,就会领略“代替”的宝贵了。若有人能代替我们担负我们自己担不起的担子,就是我们最大的快乐和安慰。而耶稣基督就是“代替”了我们不义的罪担的救赎主,使我们在神面前可以站立得住。

“代替”不独是救恩的重要原则,也是已经得救的信徒奔走灵程的力量;我们不论在痛苦、疾病、贫穷、或患难……中,都不要忘记主耶稣乃“天天背负我们重担的主”(参诗68:19;11:29-30)。

G.基督代替的目的

“为要引我们到神面前”。这是祂为我们受苦的目的与结果,使我们这些从前远离神的人,现今得以亲近神。人若要见今世的君主大官,尚且不能贸然擅自去求见,必须有引见的人;这样,一个满身罪恶的人,如何能见神?就是凭基督的引见。而祂能引我们到神面前的根据,就是祂曾为我们受死,代替了我们的不义;所以凡靠祂进到神面前的人,祂都能拯救到底;因祂不但自己是义的,也使那些靠祂的人成为义。

“引……”表示祂曾经走过我们所要走的路,祂已为我们开了一条又新又活的路(来10:20),又在前面引领我们走这条路,为我们解决走这条路的一切疑难。我们这些被引导的人,对于引导我们的主最重要的本分,是全心信赖祂、跟隋祂。

“按着肉体说祂被治死,按着灵性说祂复活了”。在此“按着灵性”原文是to(i) pneumatiby The Spirit“藉那灵”(指圣灵)的意思。下节第一句“祂藉这灵”原文是en ho{(i)in which“在那灵里”。所以这“按着灵性”绝非表示基督只不过灵性复活,而没有身体复活。

何以基督能引我们到神面前?因祂不但按肉身说为我们死了,且由圣灵而复活了(罗1:4),“耶稣被交给人,是为我们的过犯,复活,是为叫我们称义”(罗4:25)。注意,彼得在此引证基督受苦的例证,是要勉励信徒受苦,说明基督虽然为我们受苦而被“治死”,但却由圣灵所复活,不但不是一种可怜的结局,反倒成就了神奇妙的拯救,显明是神的爱子。照样信徒若为主受苦,纵使受死,也不过是肉身的死而已。这肉身的死,不但不是我们痛苦的终局,反倒引我们进入更美好的属灵境界中活着,并且使我们获得身体复活的美好盼望,因为没有死就不能有复活。

2.挪亚方舟与洪水的表明(3:19-22

19-21节所论似乎与上文题目不连贯,其实并不离题;因为这几节所论是由18节末句引出的。彼得既在18节末句讲及基督之死而复活,便以挪亚时的洪水与洗礼为比较,略为解释信徒的死而复活之道。因洪水与洗礼可以表明信徒灵性的死而复活,为将来身体复活之缩影。并且这几节的解释足以证明,基督的复活是我们将来复活的盼望。

所以本段记载的主要意思,完全不是要讨论基督曾否下阴间的问题,它不过是被附带提起的,而且十分简单。现今神学家对这问题的解释颇有争论,但事实上这种争论不会得到绝对性之正确而完满的答复,因为圣经并未要讨论这个问题,也未供给足够作决定性结论的资料。所以我们对这种问题,不可作太主观而绝对的结论,只可说某种解释为比较正确(参申29:29)。

19    “祂藉这灵”,上文己经讲过原文在此没有“灵”字,仅是“在这里面”,英文圣经译作in which,就是在上节那使祂从死里复活的灵里的意思。

“曾去传道”,就是借着那使祂从死里复活的灵,曾去传道给那些在监狱中的灵听。换言之,此句主要意思在于说明,祂曾藉以去传道给那些在监狱中之灵听的“灵”,和那使祂从死死里复活的“灵”是同一个灵。

亦有解经者认为上节的“按着灵性说”,应译为“在灵性里”,这就是说,上节的“灵性”是指一种灵性的状态,而不是指圣灵,这对于我们以上的解释并无妨碍。因为本节中的“这”既是in which的意思,指上节的“灵性”,则基督在灵性的状态中“曾去传道……”和藉这灵“曾去传道……”并无冲突之处。

“传道”可作“宣告”,中文新旧库译本译作“宣传”

“监狱里的灵”之灵字是多数式的,即那些已经在监狱中的诸灵。但这“监狱”是什么地方?按原文phulake(i)是一种拘禁的地方,绝非如天主教所讲的炼狱。该字亦与太4:1;25:36;5:19,22;8:3;12:5等处经文所提及的“监”同字,所以在此译作监狱不能说不合。不过这里完全未提这监狱的情形如何,它是否像阴间或黑暗哀哭之所,我们无从知道。但按下节说这些在监狱的诸灵乃是“不信从的人”,这些人在未正式进入“火湖”之前(启20:14),是在有火烧的阴间中的(路16:19-31)。有解经者推想这里可能是一个临时拘禁灭亡之灵的所在(参彼后2:4;6;20:7)。

20    本节紧接着解释那些在监狱中的诸灵是什么灵,就是挪亚时代的不信者。

挪亚的时代是一个普遍作恶背判神的时代。那时代的不信者,当彼得写这书信时,已经是在监狱里的灵。在此略提教会中对于基督曾否下阴间的两派主张:

A.主张基督曾在阴间

主张基督曾在阴间的人,认为基督死后三日未复活之前曾到过阴间,而这里19节就是基督曾下阴间的明显证据。至于基督到阴间工作,主张基督下阴间的人又有几种不同见解。

1. 认为是对挪亚时代的人宣告救恩成功。但何以主耶稣需要在死后特别向这班人宣告救恩成功?而这种“宣告”的目的是否要使他们再有机会悔改,抑或仅仅宣告而已?那些人既已听过挪亚所传的义道(彼后2:5),何以到了监狱中还要再听?这派主张对于这一类的问题难于答复,以获得有力的圣经根据的支持。

或以为向那些人宣告救恩成功,并非为赦罪乃为定罪,这和救恩的本质相背,因救恩从不以定罪为目的而宣传的。(虽然不信者将因不信而定罪。)并且,按路16:19-31及约3:18的记载,不信者“罪已经定了”,他们等候白色大宝座的审判,只是等候一种律法上的程序,而进入火湖而已。所以这种宣告,不论是否为定罪,都是多余的。

2. 认为不只对挪亚时代的不信者,亦包括旧约的信徒。根据撒上28:8-9;16:19-31的记载可知善恶人均在阴间,中间隔着深渊。主耶稣到阴间不仅对不信者宣告定罪,亦对旧约信徒宣告救恩成功,并且将旧约信徒带到乐园(或说将善人从阴间移至天上)。这种解释等于补充第一种见解。但这种解释的难题是:太多的附会与想象而缺乏圣经根据。例如所引的撒上28:8-9;16:19-31并未足以断定旧约信徒是在一个不受苦的阴间(或快乐的阴间)。因撒母耳之从阴间上来是扫罗用交鬼的法术所召来的,是否真撒母耳仍成问题,而路加福音并未说拉撒路和亚伯拉罕在阴间。况且按照经文汇编所记,细查圣经中用“阴间”一字,从未用作代表一个快乐的所在。

又如:怎么知道主耶稣是在死后到阴间去将旧约信徒带到乐园?或将阴间搬上天上成为乐园?这些都是难有可靠根据的。按主耶稣尚在世上时,曾有摩西和以利亚在荣光中与祂谈话。以利亚乃是被神接取升天的,以诺是有信心的人,因与神同行而被神取去,与神同在;这些人在希伯来书11章中都同被列为信心伟人,他们死后理当是在同一个地方,而他们所在的方不可能是阴间。

3.    认为耶稣下阴间是对那些堕落的天使,就是挪亚时代那些“神的儿子们”(创6:2-4),宣告福音。他们是堕落的天使与人结合。所以这里19“监狱里的灵”不是指普通人的灵魂,乃是指这些天使(犹6;彼后2:4)。这种解释必须先肯定创6:2“神的儿子们”是指堕落的天使。但创:2“神的儿子们”是否指堕落的天使,仍是神学家争论中的问题。因为主耶稣曾明言天上的使者不嫁不娶,并且从肉身生的就是肉身,从灵生的就是灵(太22:29-30;3:6),灵不能与肉身结合,而生出属血气的人。

况且,纵使这些监狱中的灵确就是堕落的天使,何以基督要向他们宣告救恩成功?因为神并不为天使预备救恩(参来2:16)。所以若凭彼后2:4;6的话便肯定彼前3:19“监狱里的灵”是堕落的天使,是不很妥当的。

B.主张耶稣没有下阴间

主张耶稣没有下阴间的人认为:这里根本没有提到主耶稣下过阴间。因19节的“曾去传道给那些在监狱里的灵听”,并非指基督死后才去;使徒乃是追述基督尚在灵性的状态中(未道成肉身前的时代),曾藉那现今使祂从死里复活的灵,传道给挪亚时代的不信者听,而那些不信者,在彼得写这书信时已经是“监狱里的灵”

这种解释的弱点是19节的“曾去传道……”虽然指过去的事,但并非绝对地只可以解作指过去的挪亚时代──远古的时代,它也可以被解释为主耶稣死后的过去(即按当时受书人而论是不久的过去)。但这种解释的长处颇多:

1. 这种解释不必加上许多附会与推测。

2. 20节的话──“就是那从前在挪亚预备方舟……的时候,不信从的人……”可以作为理由,证明19节的“曾去传道……”是在挪亚时代曾去传道。

3. 与上下文的意思连贯:上文是劝勉信徒为主受苦,在此彼得用挪亚一家的人与当时代的不信者作一种比较,说明挪亚如何在当时代忍耐传道,而全家得救,成为新世界的主人;照样当时的受书人也应当为主忍耐,因为那逼害他们的犹太人必像挪亚时代的不信者一样,受到应得的报应。

这种解释比较妥当而完满。照样这解释,显示使徒在这里所讲的,都是受书人所熟识的旧约历史,而不是一些他们从未知道的新事。但若这里是指基督下阴间,就不会是当时信徒所熟知的,使徒不致那么简单而突然地提起一件他们从不知道的事为例证。

总之,不论基督是否曾下阴间,这个问题,是不能以这里简单的记载为根据的。因使徒只不过在引用历史中的一个实例,向受书人解明基督既曾在旧约时代藉祂的灵向当时代的人工作,照样祂也必在这时代藉祂的灵作工而已!

“当时进入方舟,借着水得救的不多”“借着水得救”即借着方舟经过洪水而得救。

“只有八个人”,即挪亚一家八口。这句话表示挪亚经过一二零年的传道,所得的果效何等微小,可见其工作之艰苦;但他的工作却有极大的价值,因为这八个人就是一个新世代的创始人。

彼得提这件事,是要使信徒领悟到那忠心遵行神旨意的古代信心伟人,也同样会遭当时人的反对。挪亚虽然为后世的信徒所敬重,却不为当时代的人所欢迎。

21    本节论及洗礼有两方面:

A.洗礼所表明的意义

“这水所表明的洗礼,现在借着耶稣基督复活,也拯救你们。”注意在此不是洗礼拯救我们,乃是“基督复活”拯救我们,但“洗礼”郥表明这死而复活的拯救。

使徒将新约信徒之洗礼与旧约挪亚时代的洪水相提并论,说明洪水如何对不信者是一个审判,对挪亚一家人是一个拯救;洗礼所表明之死而复活的福音亦同样对不信者是一项审判,对信徒是一项拯救。

另一方面,洪水表明一切在方舟外的旧造都毁灭了,一切在方舟内的,都得以开始新生,洗礼亦同样表明一切在亚当里的旧造都已经与主同死,一切在基督里的新造都因与主同复活而开始新生了。

B.洗礼的功效

“……这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽,只求在神面前有无亏的良心。”这下节解明上半所讲的洗礼,只是一种“表明”,并不能除罪。洪水如何不能洗去挪亚心中的罪,洗礼亦不能洗除信徒心中的污秽。所以洗礼的功效只在乎“在神面前有无亏的良心”。因为主耶稣也曾这样尽诸般的义(太3:13-17),又吩咐门徒如此行(太28:19-20),这样我们理当照主吩咐,在人的面前表示我们信仰的抉择。

“无亏的良心”包括信徒在信仰礼仪方面的遵从;虽然它们不是最重要的事,但会使我们在良心上感到有亏欠,为求良心的“无亏”,信徒亦当遵从一些外表方面的礼仪。

22    本节的讲论回复到18节的题目上,18节论到主耶稣受苦的结果,将我们引到神面前。在此则指明,引导我们的主耶稣自己已经进到神的

“天堂”指神所在之处,原文无“堂”字,加上“堂”字是按中文方面的习惯,比较顺口,新旧库译本只译作“天”。其实“天堂”更清楚显出那不是一个普通的天空,乃是神所在之处。但也有解经者厌恶“天堂”有佛教的背景,而不想加上“堂”字。总之,不论是“天堂”“天”,这里所指的就是神所在之处,因下句明说:“……在神的右边”

“右边”,表示其尊荣(参王上2:19;20:6;20:21)。圣经中亦曾多次提及主是在神右边(徒7:56;8:34;1:20;西3:1;1:3;8:1;10:11-12……)。

“众天使和有权柄的,并有能力的,都服从了祂”。本节与主在太28:18-20的话互相映照。基督既已得着天上地下一切的权柄,所以门徒就应当去使万民来作祂的门徒,就当勇敢无惧地为祂的旨意而受苦了。―― 陈终道《新约书信读经讲义》