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彼得后书第二章

 

S.预料会出现假师傅(二)

  1 第一章结束的时候,彼得提到旧约的先知,他们并不是随己意说话,而是被圣灵感动,说出神的话来。现在他指出,除了在旧约时代的真先知之外,还有假先知。在基督徒时代既有真正的教师,也必有假师傅。

  这些假师傅在教会内占一席位。他们以褔音的使者自居。这正是危机所在。如果他们公开表明自己是无神论者或不可知论者,别人便会晓得加以防备。可是,他们却是欺骗能手。他们携着圣经,运用正统的术语,只是他们对这些术语的解释却是截然不同的。一名自由派(新派)神学院院长说出了他们的策略:

  教会要经常而毋须正式否定她们过往所持守的观点;可以改变固有的信念,而她们的神学家往往能透过重新诠释,找出种种途径来保持与昔日信念的延续。

  顾思伟这样形容假师傅:

  ……一个温文有礼、和蔼可亲、态度讨好、一派学者风范的人,并自称是基督的追随者。他在讲台上传道,编写精审的著作,并在宗教杂志上刊登文章。他是从内部攻击基督信仰。他使教会和学校成为一切不洁及可憎的家伙的聚居处。他用了撒都该人的酵,使全团面发起来11

  那里有这些假师傅呢?以下列举的,是一些最明显的团体:

  自由派及新正统派复原教

  自由派罗马天主教

  神体一位论及普救派

  耶和华见证人会

  摩门教

  基督教科学会

  基督教合一学会

  基督教普爱会

  晏斯唐运动

  他们虽然自称是公义的使者,却在讲说圣经真理的同时,私自引进戕害灵魂的异端。这是刻意地将真假混杂,以图哄骗。他们主要是对整体教义不断加以否定。以下所举的例子,是上述一些派别所否定的信念:

  他们否定圣经是神完全逐字的默示,他们否定三位一体、基督的神性、基督为童女所生,以及衪的死是为罪人代赎。他们尤其激烈地否定基督流血的价值。他们否定祂的肉身复活,否定有永琲审判、因信主耶稣基督而得救恩的恩典,和圣经中神迹的真实性。

  现今流行的假教训尚有:

  “虚己”理论──这异端指基督将自己的神性倒空了。换句话说,衪能够犯罪、犯错等。

  还有“神已死论”、进化论、普世得救、炼狱、为死人祷告等等。

  这些假师傅最终的罪,是连买他们的主也否认。当然,他们或会为耶稣说一些好话,提到衪的“神性”、衪崇高的道德和超卓的典范;然而,他们并不承认衪就是神,是独一的救主。

  费利写道:“耶稣从来都不是、也从未成为神……称耶稣是神,就是用偶像来代替道成肉身。12

  卫理公会会督甘格来抱同样的见解:

  我可以坦白地承认,我并不喜欢这说法(即基督是神),而且这说法是极不准确的。我会这样说,其实是神在基督里;因为我相信,从新约圣经整体的见证看来,虽有极多的见证证明耶稣是超凡神圣的,但却否定衪就是神13

  透过林林总总的途径,假师傅否认买他们的主。我们必须在这里稍稍停顿,提醒自己,彼得所说的这些假师傅虽然是主所买的,他们却从未曾蒙主的救赎。新约圣经清楚区别买赎与救赎。全人类都被买赎,但并不是全人类都蒙救赎。只有那些接受耶稣基督为主为救主,并承认衪所流之宝血的功效的,才得救赎(彼前一1819)。

  马太褔音十三章44节将主耶稣比喻为一个人,变卖衪一切所有的去买一块田。同一章第38节清楚说明,田地就是世界。因此,主藉着在十字架上受死,将世界并一切在世上的人买回来。然而,衪却没有将整个世界救赎。虽然衪所成就的工作足以将全人类救赎,但救赎却只有在那些肯悔改、相信和接受衪的人身上才能生效。

  这些假师傅最终的结局,显示他们从没有真正重生。他们自取速速的灭亡,要在火湖里永远受罚。

  2 彼得预言,他们将吸引一大群追随者。他们能够这样,是因为他们扬弃圣经的道德标准,鼓励放纵肉体。以下是两个例子。

  圣公会主教洛滨孙这样写道:

  ……没有一件事永远都是“错”的。例如,我们不能先下判断,认为“婚前性关系”或“离婚”本身就是错的或有罪的。诚然在一百宗个案中,有九十九甚至一百宗都是错的,但它们并不是本质上错的或有罪的,因为唯一本质上的罪恶是缺少爱14

  美国全国基督教协会出版了一本书,名为《负责任的自由》("Called to Responsible Freedom"),其中有一段话这样劝导青年人:

  在个人的层面来说,性行为被看为合乎义和圣洁的,并不是两人在法律上的表面婚姻关系,而是两人在内心对另一方的感觉。从这角度来衡量,只是牵着手也可以是很大的错误,而亲密的性行为却可以是正确和美善的15

  在假师傅的教导及鼓吹之下,这些行为结果使真道受到毁谤。不信的人因而极之鄙视基督信仰。

  3 无论在性以及金钱方面,这些假师傅都是贪婪的。他们选择神职工作,是因为他们认为有利可图。他们心中的大计,就是要招揽一大群跟随者,这样就能够增加他们的收益。

  他们捏造言语,以便在别人身上取利。达泌说:“当魔鬼手携圣经的时候,他是再邪恶不过的了。”这些人手中拿着圣经,俨然为义道的使者,口唱家传户晓的褔音诗歌,并流利地运用圣经的术语。然而,这一切都只是用来掩人耳目,为他们异端的教导和败德的行为作假。

  留着给这些信仰内奸的,是骇人的审判。他们的刑罚,自古以来并不迟延;刑罚已如弓在弦,蓄势待发。他们的灭亡并没有被忽略,而是已准备妥当,随时如狮子扑兔临到。

  4 从本节至第10节,彼得举出在旧约圣经中,神审判离经背道者的三个例子──天使、大洪水以前的人,并所多玛和蛾摩拉城。

  可以推断犯了罪的天使,即在犹大书6节所提到的。从这节经文可知:(1)他们没有守着本位。(2)他们离开自己的住处。虽然我们不能肯定,但却有十足的理由相信,他们就是创世记六章2节所提到的“神的儿子们”:“神的儿子们看见人的女子美貌,就随意挑选,娶来为妻。”在约伯记一章6节和二章1节,天使被称为神的众子。从创世记第六章可推断,神的儿子们离开了原本分派给他们的天使本位,放弃了天上的居所,换取了地上的居所,并娶人类的女子为妻。他们所生的孩子称为英武有名的人(犹太传统称为 nephilim,音尼非念,意即“堕落的人”;创六4)。从创世记六章3节可知,神对这些不正常的性关系感到极不喜悦。

  反对这种见解的人一般认为,天使是没有性别的,所以不可能结婚。可是,圣经并没有这样说。圣经只是说在天上他们并不嫁娶(可一二25)。在旧约圣经中,天使经常以人的形象出现。例如,罗得在所多玛接待的两名天使(创一九1),创世记十九章510,及12节都形容他们为人。他们有脚(2节)和手(10节);他们能吃东西(3节);他们并且能运用体力(1016节)。从所多玛人变态的欲望可知,这些天使是有身体,可作泄欲工具的(5节)。

  神对这些天使公然地叛离衪所设立的秩序,感到十分忿怒。他们的结局就是被丢在地狱里,在一片黑暗的坑里等候最后的审判。

  5 说明神直接介入惩罚罪恶的第二个例证,是在洪水中灭亡的人。他们确实罪大恶极。他们终日所思所想的,尽都是恶(创六5)。在神的眼中,世界是败坏的,满了强暴(创六1113)。主后悔造人在地上(创六6)。衪心里忧伤至极,所以决定要把他们除灭(创六7)。衪并没有宽容上古的世代,使洪水临到世上,将一切不敬虔的世人消灭。

  只有挪亚和他的一家在主眼前蒙恩,他们得以在方舟里避难。当神发烈怒带来暴风雨时,他们得保安然无恙。

  圣经形容挪亚是传义道的。无疑当他建造方舟时,槌子每一下的敲击,都对周围正在讥诮的旁观者发出警告,劝他们从罪中回转,否则便要就自己的恶行面对神的审判。

  6 神毫不留情地施行审判的第三个例证,关乎所多玛和蛾摩拉城。这两个城市约位于今日死海的南部,是性反常罪行的渊薮。那里的人以同性恋为家常琐事。罗马书一章2627节说明了这罪:

  ……他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处;男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应。

  在神眼中,这种放纵的堕落并不是病态,而是罪恶。衪为了向后来的历世历代显示衪极其憎恶同性恋,于是降下火与硫磺来摧毁所多玛和蛾摩拉(创一九24),使二城化为灰烬。毁灭是这么彻底,时至今天,这两个城的实际位置仍是个谜。对任何企图将这罪恶合法化,或以其为病态而加以自圆其说的人,这两个城的遭遇实在是一个鉴戒。

  今日的自由(新)派神职人员,对性反常的罪愈来愈公开表示支持。有一位联合基督教会的人员在《社会行动》中,建议教会不应该再在神学院收生、按立牧者,和聘用教会职员方面歧视同性恋人士。九十名圣公会牧师最近议决,成年人在双方同意下进行的同性恋行为,在道德上无分善恶。在将这罪合法化的过程中,假师傅是站在前线的。

  本书信在处理离经背道的课题时,每多涉及道德败坏的情况,这并非出于偶然;两者往往是形影相随的。离经背道的肇因,往往就是在道德上犯了错。例如,某人在性方面犯了严重的罪。他没有承认自己的罪,藉着基督的血得以洁净;相反,他决意摒弃对神的认识,因这认识使他深受责备,他并且活在毫不敬虔的生活中。蒲乐克提到一次,他碰上一位青年人,这人曾称自己是基督徒,但现在却充满了怀疑和否认。蒲乐克问他:“朋友,你最近耽于何种罪呢?”这位青年人垂着头,实时中止了对话,面有愧色地走了16

  7 将不虔不义的人消灭的这位神,会搭救义人。彼得用罗得的经验来做例证。如果我们只有旧约圣经对罗得的记述,我们断不会认为他是个真信徒。在创世记的记录中,他就像个争名逐位的机会主义者。为了要在众人中得到名誉地位,连罪恶与败坏也可以忍受。然而,彼得在神的默示下告诉我们,他是个义人,常为恶人淫行忧伤。神知道罗得有真信心,知道他喜爱公义,恨恶罪恶。

  8 虽然表面上罗得并不像个义人,但他的确是个义人。彼得为了要强调这一点,便重申罗得因在所多玛的所见所闻,内心天天伤痛。周遭邪恶的败德情况,使罗得深感痛苦。

  9 所以,结论就是主知道搭救敬虔的人,并惩罚不敬虔的人。衪能够拯救衪的百姓脱离试探,同时把不义的人留在刑罚之下,等候审判的日子。

  恶人要留给地狱(9节),地狱也专为恶人而预备(17节)。另一方面,基业要留给信徒,信徒得蒙保守,可以得着这基业(彼前一45)。上述两方面形成了强烈的对比。

  10 神有能力将恶人限制起来,等候最终的审判。本章经文所针对的人物假师傅,情况更是如此;他们的生命被性欲的污秽所污染,他们提倡与政府主治之人作对,大胆地侮辱政府高层。

  众所周知,假宗教领袖虽以基督的使者自居,但道德标准却往往很低落。他们不但自己耽于变态的活动,还公开地提倡这些放荡行为。美国马里兰州巴尔迪摩巿一间女子学校的圣公会校牧这样写道:

  对于自己的性行为、思想及欲望,我们都应宽松一点,且不应再感到内疚。我所指的,是不管你是异性恋者、同性恋者,还是杂交者……性,就是乐趣……意思就是,毋须受任何规条所牵制,没有任何指定或禁忌。可以这样说,这游戏并无任何规则17

  另一要点是,自由派的宗教领袖,通常会成为鼓吹用暴力推翻政府的运动的先锋。主张现代主义的牧师,经常与政治颠覆活动有联系。美国费城长老区会的教会及小区事务主任说:“如果一切非暴力方法都不能奏效,我们便不应完全排除这方法(就是鼓吹教会信徒使用炸弹和手榴弹)。”

  这些人是大胆而任性的。他们似是毫无约束地对一切循正式途径建立的权力,作出无耻的对抗。他们在辱骂统治者的时候,措辞无所不用其极。虽然圣经明说世上的政权是神所立的(罗一三1),并禁止人毁谤统治者(徒二三5),但这些教训对他们却没有丝毫的作用。他们喜欢用挑衅性的话来谴责在尊位的(这词在希腊文的意思是“荣耀”或“尊荣的人”),务求语出惊人。在尊位的是个统称,可以包括一切蒙神赐予权力的天使或世人。这里大概是指世上的统治者。

  11 这些自称是神职人员的人,胆大妄为,其行径连天使也不取。虽然天使的力量权能比人更大,但也不敢用毁谤的话在主面前控告在尊位的人。这里所说那些在尊位的,应该是指那些有权力与地位的天使。

  一般认为,这里对天使粗略的描述,与犹大书9节相同,“天使长米迦勒为摩西的尸首,与魔鬼争辩的时候,尚且不敢用毁谤的话罪责他;只说:‘主责备你吧!’”我们不知道他们为何会为摩西的尸首发生争执。这里的重点是:米迦勒承认撒但有掌管恶魔之权,撒但无权管辖米迦勒,米迦勒也不会斥责他。故此,连圣天使也不敢为的,这些人却胆大妄为。何等不可思议!试想这种越轨的行为,将要面对怎样的审判!

  12 这些离经背道的宗教领袖,跟毫无理性的牲畜无异。人与牲畜的分别在于人有思考能力;然而,他们没有运用这能力,满足身体的欲望似乎成了他们生存的唯一意义。很多牲畜的命运,似乎不过就是等候被宰杀。这些假师傅,向着在前面的败坏直冲,完全听不到神对他们的真正呼召──就是要他们荣耀神并永远与衪同乐。

  他们毁谤所不晓得的事。他们无知的表现,莫过于批评圣经。由于他们没有神的生命,因此他们完全不能够明白神的话语、衪处事的手法,和衪的作为(林前二14)。然而,他们却以属灵事物的专家自居。他们尽力所能明白的,也比不上一个谦卑安静在主面前领受教训的信徒。

  他们会像牲畜一样遭毁灭。他们既选择活像牲畜,也就会像牲畜般死亡。他们的死并不是在世上消灭,而是在不光彩及绝望之中死亡。

  13 他们因行不义,就招致杀身之祸。费廉思这样意译:“他们因自己的恶行而招致不幸的结局,他们要自食其果。”

  他们这样无耻,又肆无忌惮,胆敢在光天化日之下犯罪作恶。大部分人都会等到有黑暗遮掩时才作恶(约三19);故此,酒吧和妓院通常都是灯光昏暗的(帖前五7)。但假师傅却连要把罪掩藏起来的限制也打破了。

  他们与基督徒一起坐席的时候,是基督徒中间的污点和瑕疵,就是说他们是不体面的、不洁的入侵者;他们只知纵情地暴饮暴食。犹大在描述这些人时这样说:“这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候,正是礁石(或作玷污),他们作牧人,只知喂养自己,无所惧怕……”(犹12)。在初期教会时代,当假师傅参加与主餐一起举行的爱宴时,他们是毫无节制的,且完全不理会这宴席的属灵意义。有爱心的人通常会顾及他人,但他们只顾自己。

  14 使人更反感的,就是他们满眼是淫色,止不住犯罪。这里所形容的人,本应负责宣讲圣经的教训、执行教会的规定和劝导会众;可是,他们的眼却到处寻找通奸的妇人。在神职“外袍”的掩饰下,他们色欲的渴求似是永无止境的。

  他们引诱那心不坚固的人。他们或许会乱用圣经,让罪得以开脱。他们或许会辩解说,所谓是与非,很多时是受文化背景影响的。又或者他们会温文地向受蒙骗的人保证,只要动机是出自爱心,就没有任何行动是错误的。那些心不坚固的人,很容易会认为,对于一个宗教领袖来说,某一件事既是完全没有问题的,那么对一个平信徒来说,这事更是完全没有问题的了。

  他们心中习惯了贪婪。他们不是外行人,而是在诱惑人的学问上有过人的训练。贪婪一词固然可以包括任何过分的欲望,但经文在这里所指的,主要是淫欲。

  当彼得想到这种卑劣的基督教的I品,以及基督的圣名受这些离经背道者的罪玷污时,他慨叹一句:被咒诅的种类!彼得并不是在咒诅他们;他只是预见他们要面对神烈怒的咒诅。

  15 这些假师傅有几方面与比珥之子巴兰一样。他们假装神的代言人(民二二38)。他们勾引别人犯罪(启二14)。然而,最主要的共通点在于他们都是利用圣职来获取财利。巴兰是米甸人,他是先知,受摩押王的聘请,要咒诅以色列。他的动机完全是为了钱财。

  16 有一次,巴兰正准备去咒诅以色列的时候,他和所骑的驴子遇见耶和华的使者(即主耶稣在道成肉身之前的其中一种显现方式)。那驴子一次又一次地拒绝前进。当巴兰鞭打驴子时,驴子竟用人的话来责备他(民二二1534)。这是叫人感到惊讶的现象──不能说话的驴竟然以人言说话(且比牠的主人更有分寸!)。但这神迹并没有将巴兰从他的狂妄中唤醒过来。

  蓝斯基说:

  巴兰是一个可怕的例子,说明一个身为“先知”的人如何灭亡。主人蒙神指示他有什么不可作,又蒙神藉一头不能说话的驴向他说话;阻止他犯错,但他却不顾一切,坚持要得到他以为可以透过不义来得到的东西,结果便自招灭亡18

  今天,神没有用不能说话的动物来责备假师傅。然而,我们绝对有理由相信,衪经常用其它方法来责备他们的狂妄与愚眛,并鼓励他们转回正确的路──这方法就是基督。神常常用卑微信徒简单的见证来使这些人自觉羞愧;他们以拥有高人一等的知识和神圣地位为傲。有时候,一个被圣灵充满的“平信徒”引用一节圣经或发出一个尖锐的问题,就足以使现今的巴兰羞愧至无地自容。

  17 彼得将假师傅比喻为没有水的泉源。有需要的人到他们那里去,指望得到振作和抚慰,满足属灵上的饥渴;可是却失望而回。他们是无水的井,是狂风催逼的雾气。雾气(雨云)叫人以为快要下雨,可以滋润久经干旱的土地。然而,狂风一来,云雾便消散。于是,希望顿成泡影,干枯的舌头没有得着满足。

  为这些宗教骗子存留的,是阴间的幽暗。他们佯作福音的使者,实际上却没有任何好信息给予别人。信众希圣从他们那里得饼,得到的却是石头。这种欺骗的报应,就是永永远远落在墨黑的幽暗里19

  18 他们说虚妄矜夸的大话,或照诺克斯的翻译,他们用“辞藻华丽却言之无物的句子”。很多自由派传道人和异端人士的言论,正是这样。他们是精湛的演说家,用华丽夸饰的辞令使听众入神。他们旁征博引的言论,将不懂分辨的听众吸引住。由于他们讲道的内容贫乏,所以便用教条和说服力来补救。不过,在整篇讲章里,他们其实并没有说过什么。以下引述当今一位著名神学家的讲道,来举例说明这种贫乏无效果的讲道是怎样的:

  这不是对等与否的关系,而是两者相似的关系。这正是我们想的,即是我们所表达对神的真知识。虽然凭信心我们知道也记得,这里所说的相似,绝不是我们所理解的“相似”。然而,我们也知道也记得,并也是凭着信心,这里所说的相似,既用了这两个字,也可以透过我们所认识的相似来理解。这样在我们的脑海中,并当我们提到相似时,与神真实启示中的相似类同(就其本身来说,其实并不相似)。当我们谈到这是相似的关系时,我们所想所说的并非错谬,而是正确的。

  这些假师傅的策略,就是准许人在各种各样的欲望喜好上放纵,藉此来引诱人。他们教导说,我们肉身的各种欲望既是神所赐的,就不应加以节制;如果加以节制,就会对个性造成严重的失衡。因此,他们鼓吹在结婚前争取性经验,婚后也毋须保持贞洁。

  受他们引诱的人是那些刚才脱离20妄行的人。未得救的人过去在各种有罪的逸乐中放纵自己;然而他们的心意有所改变。他们决定要改过自新,重新做人,并要参加教会。可惜他们没有到相信圣经的教会去,反而参加了这些假牧人的崇拜。他们没有听见因信基督而得救的福音,反而听见讲者如何将罪恶抵消,并鼓励纵容罪恶。这一切叫他们感到万分惊讶;他们一直以为罪是错的,以为教会反对罪恶。现在,他们知道罪已在宗教上获得批准!

  19 这些离经背道的牧者大谈自由;然而,他们所指的自由是摆脱神的主权,是自由地犯罪。事实上,这绝不是自由,而是受到最严重的制伏。他们自己却作败坏的奴仆。他们被恶欲恶习所箝制,没有能力摆脱。

  20 由本节至22节所说的,并不是假师傅的情况,而是受他们影响者的情况。这些人已经改过迁善,却并未重生得救。他们因局部地认识……基督和基督徒原则,已经离弃犯罪的生活,开始在道德生活上加以整顿。

  其后,他们受到假师傅的影响;这些假师傅讥讽在道德上严守清规的主张,并致力要从道德规范中得解放。这些人本来已暂时从罪里得释放,现在又返回这些罪中。事实上,由于宗教规范在他们身上已失效,没有任何东西再可以约束他们,所以他们比以前更沈沦了。因此,他们末后的景况,的确比先前的更不好了。

  21 一个人领受的权利愈多,责任就愈大。一个人对基督徒的标准认识得愈多,就愈有责任活得合乎这些标准。晓得神圣洁的要求,却回到世俗的污秽上去,倒不如从来不晓得为妙。

  22 这些人证明俗语说得其不错,就是狗转过来吃牠所吐的秽物(箴二六11),猪洗净了又回到泥里去辊。彼得用狗和猪作比喻,是有重要意义的。根据摩西的律法,两者都是不洁的动物。这句俗语没有显示牠们在本质上曾经历任何改变。牠们从所吐的和泥里获释前是不洁的,而当牠们返回去时仍然是不洁的。

  彼得所描写的人也是这样。他们经验了在道德上改过自新,但却从没有接受新生命。像马太褔音十一章4345节所说的,他们的屋子里面空闲,打扫干净,修饰好了,但却从来没有邀请救主进去住。那原本被赶出来的污鬼便回去,并另带了七个比自己更恶的鬼来住进这空房子。结果,这房子末后的情况,比原本更坏。

  我们不可用这段经文来教导说,真信徒有可能会从恩典中堕落,以致失丧。这些人从没有成为真信徒。他们从没有接受新生命。他们末后的景况证明,他们的本质仍然是不洁、邪恶的。这里的教训是:单有改过自新不但是不足够,而且是危险的,因为这样会令人受骗,产生虚假的安全感。人只能够透过重生,才能得到新生命。他只有透过向神悔改和相信主耶稣基督,才能够重生。──《活石新约圣经注释》