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犹大书注释

 

基督徒的意义是什么(12

我们要了解一个人,没有比他自己谈自己,和想为人知道的称呼上,所得更多更多的了。犹大称自己为耶稣基督的仆人,雅各的弟兄。这即刻告诉了我们有关他的二件事。

(一)犹大对于自己处于次等地位,很觉得满足;他被称为雅各的弟兄已经觉得满足。在这件事上,他是和安得烈一样。安得烈是西门彼得的兄弟(约六8)。他也是在更著名的哥哥之下。犹大和安得烈都有可能在他们兄长巨大的阴影下生活发生怨言;但是两人都有很大的恩赐,能够快乐地接受次等的地位。

(二)其唯一尊荣的名称,让他自己应用的,是耶稣基督的仆人。希腊文是doulos,其意义不只是仆人,乃是奴隶。那就是说,犹大认为他的一生只有一个目的,一个特点──永久的在耶稣手中,为祂的工作努力。基督徒最大的荣耀是为耶稣基督所用。

在这段引言中,犹大用三个字,描写基督徒。

(一)基督徒是被神所召的人。希腊文被召Kalein;这字可以用于三种不同的情况。(甲)这字可以用于呼召一个人担任职位,肩负责任。基督徒被呼召为基督担任工作,肩负责任。(乙)这字可以用于呼召一个人赴筵席宴会。这字用于邀请前往一个快乐欢聚。基督徒是被呼召快乐的作神的宾客。(丙)这字可以用于呼召一个人接受审判。这字是用于宣召一个人到法庭上,陈述他自己的事。基督徒在最后被呼召,站在基督的审判座前。

(二)基督徒是蒙神所爱的人。就是这一件伟大的事实,决定了呼召的性质。这种对人的呼召乃是呼召人接受爱,同时也是要他去爱他人。神呼召人从事一种工作,这工作是一种荣耀,并非是一种重担。神呼召人服务,不过这是有团契情爱的服务,并不是严厉冷酷的服务。最后神呼召人接受审判,这审判是爱的审判,也是公义的审判。

(三)基督徒是为耶稣基督保守的人。基督徒永远不会孤单:基督常常为他人生的前哨,路上的同伴。

 

神的呼召(12)(续)

在我们离开这段开始的经文之前,让我们再稍为思想一下神的呼召,看此中所含蕴的意义。

(一)保罗请到被呼召作使徒(罗一1;林前一)。使徒的希腊文是apostolos;这是来自动词apostellein,意思是差出去,因此一个使徒是一个被差出去的人。那就是说,基督徒是基督的大使。他是被差出去,到世界中间去,为基督说话,为基督行动,为基督生活。他把基督介绍给人,其成功失败,皆有赖于他的生活。

(二)保罗请到被召为圣徒(罗一7;林前一2)。圣徒这个字是hagios,普通译作。这字根的意义是有异于。安息日是圣,因为它是有异于其它的日子;神是至圣的,因为祂是有异于人。被召为圣徒是被召为有异于世界的人。世界有其自己的标准,有其自己价值的衡量。基督徒的有异处是基督是唯一的标准,并且忠于基督,是唯一的价值。

(三)基督徒的被召是按照神的旨意(罗八28)。神的呼召是普及各人;但是不是每一个人都接受祂的呼召;这意思是说,神对每一个人都有祂的目的。基督徒就是全心接受去实行神在他身上的目的。

保罗有许多话,请到神的呼召,我们只能很简单的总括说一下。这在人的面前,放下了一个极大的盼望(弗一18;四4)。由于众人都有份参与完成神目的的信念,对于把人类结成一体,应当有合一的影响(弗四4)。这是向上的呼召(腓三14),把人的足放在朝向星辰的路上。这是天上的呼召(来三1),使人想到不可见的永琲漕ヾC这是神圣的呼召,一种献身于神的呼召。这是一种呼召,包括人的一切日常的生活(林前七:20)。这是一种不改变的呼召,因为神不改变祂的心意(罗十一29)。这种呼召,没有人间的差异,没有种族的不同,没有地位的高低(林前一26)。基督徒必须与蒙召的恩相称(弗四1;帖后一11);一生必须殷勤,使所蒙的恩召坚定不移。

神的呼召是基督徒人生的权利、挑战、及灵感。

 

为信仰争辩(3

在这里,我们看见犹大写这封书信时的景况,犹大正在从事于写一篇有关基督教信仰的论文;但是消息传来,有不良之徒,引人入迷途的人,进来破坏教训。他决定放弃他写论文的工作,从事于写这封书信。

犹大完全知道他的责任是看守神的羊批。他们纯洁的信仰受到了威胁,他急急的要护·他们和他们的信仰。这必须要放弃他现时的工作;事情往往是这样,为着当时的需要写的一份、短短的单张,远比为着将来而写的大篇文章,重要得多。或许犹大以后再没有机会,重拾起原有的计划,完成这篇论文;但是事实上,他这封短短急迫的书信,对于教会的贡献,远较长篇请到信仰的论文为大。

在这段经文中,有几点有关我们信仰的真理。

(一)这信仰是交付给我们的。基督徒的信仰并不是我们自己发现的。这实在是一种传统,世世相传,传到我们,这是一束不断连续的链环,直追溯至耶稣基督自己。

还有些事要加以注意的。信仰实在并非我们自己所能发现的。基督教的传统并非是书本上冰冷印刷的文字;它乃是从有血有肉的人,传与有血有肉的人,各代传递。基督教传统的链环,乃是活的有生命的脉络,把有特异经验的男男女女串联起来。

(二)基督教的信仰是从前一次托付给我们的。在里面有一种永不改变的质量。那并不是说,每一时代可以坐享其成,不用再重行发现信仰;不过他的意思是说,在基督教的信仰中,有一个不改变的核心──这永久的中心的是耶稣基督到世上来,生活在世上,死了,拯救世上的人。

(三)基督教的信仰是传授给圣徒的。那是说,基督教的信仰并非为个人所有,乃是属于教会的。它是在教会里,为教会所保存,也在教会里赐下光照。

(四)基督教的信仰必须加以护·。每一个基督徒必须是信仰的护·者。基督教的传统,历代相传,每一代必须不受损害、没有歪曲的,传给下一代。有好多时候,信仰受到狂风暴雨的袭击。犹大所用的护·一字,和合本译作争辩,希腊原文是epagonizesthai,含有在辗转苦楚之中之意。护·信仰要付很大的代价;不过这护·信仰的责任是落在每一时代教会的肩膀上。

 

里面的危险(4

这里所说的危险,使犹大放弃他书写论文的计划,把笔锋转移到这封刺激的信。这危险是从教会内部发生的

因为有些人偷着进来。希腊文(Pareisduein)是一个表达丰富的字。这字是用于一个口齿伶俐的辩证士善用诱人的词藻,有力量渐渐渗入法官及陪审官的心里;这字是用于一个被逐出国的人,重新再偷偷的逃归本地;这字是用于渐渐的潜入国家的活动,结果破坏先人所传下来的法律。这字常常表明偷偷的进来,把罪恶带入现有的情势或社会中。

有些罪恶中人,偷偷的进入教会。他们这种人,有审判等着他们。他们都是不虔敬的人,在他们的思想及生活里,没有神存在。犹大指出他们两个特点。

(一)他们歪曲神的恩典,作为放纵情欲的借口。这里的译文,放纵情欲,在希腊原文,是一个可怖的字aselgeia。这字的形容字是aselge{s。大多数的人犯罪,要把罪隐藏起来;他们尚有羞耻的心,小要让人知道他们犯罪。但是aselge{s的人,毫无羞耻之心,满不在乎,人家知道他犯罪。这并不是他骗矜自负,夸示犯罪;这只是在大庭广众之前,毫不在乎,做最羞耻的事,因为他已经失去了羞耻之心。

这些人无疑的受到诺斯底派的熏染,因为神的恩典很是广大,可以遮盖一切的罪,人可以随着他的心意犯罪。犯罪愈多,恩典也显得更人,那么,为什么要忧愁犯罪呢?恩典被歪曲,作为犯罪的借口。

(二)他们否认独一的主宰我们主耶稣基督。人可以用各种不同的方式,否认耶稣基督。(甲)他可以在遭受逼害的时候,否认他。(乙)他可以为着一时的便利,否认祂。(丙)他可以在生活行为上,否认祂。(丁)他可以对祂设想错误的观念上,否认祂。

如果这些人是诺斯底派人,他们对于耶稣,有二种错误的观念。第一,因为身体是物,是恶的,他们主张,耶稣只是外面看,似乎有一身体,祂是灵,外形似人。希腊文似乎dokein(幻影);这种人被称作Docetists(幻影派)。他否认耶稣真实的人性。第二,他们否认祂的独特性。他们相信在在这恶的物的世界与神完全的灵之间,有许多的阶级;他们相信耶稣只是这许多阶级中之一位。

无怪犹大觉得惊异。他面对的情况,有人隐秘的偷偷进入教会,歪曲神的恩典,作为犯罪的借口,放纵情欲;他们否认耶稣的人性,和祂的独特性。

 

可怕的例子(5-7

{\Section:TopicID=218}一、以色列的命运

犹大对于歪曲教会信仰及生活的恶人,发出警告。他告诉他们在事实上,他没有做什么,他只是把他们以前都已经知道的事,促请他们注意。普通说来,在教会里讲道,主要的不是要宣讲新的真理,乃是要帮助听众,面对他们已经忘了的,或是漠视的,他们都已知道的真理。

要明白犹大从历史上,引用的最先的两个例子,我们必须知道一件事。那些破坏教会的恶人,并没有想他们是基督教及教会的敌人;他们以为他们是前进的思想家,比普通信徒高一级的属灵的精英。犹大拣选他的例子,要清楚表明,即使一个人接受了最大的权利,仍有可能掉在灾祸之中,即使他们从神那里,接受最大的权利,决不可以想他们可以高忱无忧,他们必须仍要战战兢兢,小心防范,免得失足在错误之中。

第一个例子取自以色列民的历史。他采用民数记第十三及第十四两章里记载的故事。神大能的拯救百姓,从埃及为奴之地出来。有什么拯救的行动比这更大的呢?神的引领,带百姓平安经过旷野,到达应许之地的边境。神所显示的照顾,有什么比这更大的呢?他们就在他应许之地的边界,加低斯巴尼亚,差遣密探,窥看那地,作进攻的准备。除了迦勒及约书亚以外,其它的人都认为前进是非常危险的,那里的人强壮非凡,他们永远没有可能进入应许之地。百姓拒绝迦勒及约书亚继续前进的报告。这很是清楚,乃是一种不顺服神的行动,对祂完全缺乏信心。结果,神刑罚他们,除了约书亚及迦勒以外,其它在二十岁以上的人,不能进入应许之地,在旷野飘荡,死在那里(民十四3233;卅二10-13)。

这一画面,时常萦绕在保罗及希伯来书作者的心里(林前十5-11;来三18-2)。这证明了一个人虽然获得最大的权利,如果他不顺服及在信仰上跌倒,结果还是要遭遇灾祸。桀弗利(Johnstone Jeffrey)请到一个著名人物,他绝对拒绝在他死前写他的传记。他说,‘我已经看见无数的人,到了最后的边缘,跌倒了。’·斯理约翰警告说,‘因此,没有人可以假定,过去所承受的恩典,以为已经没有危险。’本仁约翰在他的梦中看见,就是从天上的大门,也有路往地狱里去。

犹大警告这些人,虽然他们已经获得很大的权利,然而他们必须仍要小心,不然灾祸必会再临到他们。这样的警告,我们各人也须要加以注意的。

{\Section:TopicID=219}二、天使的命运

犹大采取第二个可怕的例子是堕落的天使。

犹太人有一种高度发展的天使观──服事神的天使。犹太人相信,每一个国家都有保护它的天使。在希伯来文圣经的希腊文译本──七十士译本里,申命记卅二章八节说,‘至高者划分为列国,把亚当的子孙分开,依照神天使的数目,指定列国的疆界。’那就是说,每一个国家,都有一个天使。

犹太人相信堕落的天使,在以诺书里,讲得很多,也是常常盘旋在犹大的思想里。有关这点,有两种传说。

(一)第一种看见天使堕落是由于骄傲与反叛。这传说围绕着一位名叫路济弗尔(Lucifer)的天使,他是明亮之星,早晨之子。以赛亚说,‘明亮之星,早晨之子阿,你何竟从天坠落!’(赛十四12)。当七十个人奉差遣回来,向耶稣报告,此行的成功,耶稣警告他们,不要骄傲,‘我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。’(路十18)。这观念是,在天上有战争。天使起来反叛神,结果被摔下;路济弗尔是反叛的领袖。

(二)第二种传统可以在创世记六章一至四节中,听到它的回声。依照这一种思想,天使受到世上女子美貌吸引,离开天上勾引她们,因此就犯了罪。

第一种,天使的堕落是由于骄傲;第二种是由于垂涎被禁止的东西。

犹大有效的把两种观念放在一起。他说,天使离开自己的地位;那就是说,他们追求不属于他们的的职位。他又说,他们离开他们本来的住处,那就是说,他们到地上来,与世上的女子住在一起。

这一切的事,对我们来说,觉得很难明白;我们已经远离了这种思想和传统的世界,因此觉得非常的隔膜。

不过犹大的警告,却是十分清楚的。两件事使天使败坏──骄傲和欲念。虽然他们是天使,他们的居所是在天上,不过他们犯罪仍是犯罪,他们的罪要受审判。那时代首次读犹大所写的人,整个思想的线索,是很显明的,因为以话书有好多的话是有关堕落天使的命运的。因此,犹大对他们所说的话,是他们所能清楚了解的,他告诉他们,如果天使虽然有各种的权利,骄傲和欲念败坏了天使,骄傲和欲念也会败坏他们的。在教会的恶人,很是骄傲,他们想他们所知道的远超过教会的教导;他们也充满了欲念,把神的恩典作为放纵情欲的机会。无论犹大的话是怎样出于古时背景,他的警告仍然是有效力的。这种自认所知与神相埒的骄傲,渴望获得被禁的东西的欲念,在时间及在永琱丑A是导往毁灭的道路。

{\Section:TopicID=220}三、所多玛与蛾摩拉

犹大第三个例子,采用所多玛和蛾摩拉灭亡的故事。这两个城市,罪恶滔天,声名狼藉,被神的火消灭。斯密特(Sir George Adam Smith)在其所著圣地的历史地理(The Historical Geography of the Holy Land)中指出,在历史上没有其它的事,能以与所多玛,蛾摩拉相比,给犹太的百姓这样深的印象,在圣经里一再用这两个城市,作为人的罪与神的审判的卓越的例子;甚至耶稣自己也这样的应用。(申廿九23;卅二32;摩四11;赛一9;三9;十三19;耶廿三14;四十九18;五十40;番二9;哀四6;结十六46495355;太十15;十一24;路十12;十七29;罗九29;彼后二6;启十一8)。‘在整个圣经的历史上,所多玛和蛾摩拉的故事,彰明昭著。’

所多玛和峨摩拉最后的罪恶记载在创世记十九章一至十一节,接下去就是两城遭遇毁灭的悲剧。(创十九12-28)。所多玛的罪是在人类历史上最可怕的罪中之一。拉尔(Ryle)称它‘可厌的事件’。这事件真正可厌的地方,在圣经的文字上,已经加以软化了些。有二个天使到罗得那里。由于罗得的坚邀,他们就到他家里作客。当他们在那里的时候,所多玛城里的居民,团团围住那房子,要罗得交出他们来,任他们所为。现代中文译本的译文是‘所多玛的男子要跟他们睡觉’。在希伯来文原文‘任我们所为’含有性的关系。这字与创世记四章一节是同一个字,在那里的经文译如:那人和他妻子夏娃同房。所多玛的男人要跟他们睡觉,其意思就是,要和罗得的二个客人,发生同性恋的关系。在英文里,男色一字是sodomy(所多玛的行为)就是记念这一幕件。

在这事件以后,所多玛和峨摩拉在地面上消灭了。邻近的城巿有琐珥,押玛,洗扁(申廿九23;何十一8)。这灾祸是在死海地区的一片荒凉凄绝的野地里。斯密特称这一带地方‘这可怕的洼地,这一幅浮现在地面上魔鬼的地区,这经年阳光烧灼的地狱’。传说这两个城市就在这一地区;又说在这灼烧了的不毛之地的下面,现在仍然酝酿着永毁灭的火。其泥土是属于沥青质的,下面蕴藏着石油。斯密特猜测那时的遭遇,‘在这沥青土质的地方,发生了一次可怕的大爆炸,其产生的大火灾,恰如北美相同的地质,所有的情况一样。在这种的土地,蕴藏着丰富的石油与煤气,突然之间,受到其本身所发出的压力,或是地震的影响,呈现不稳的状态。煤气爆炸,大量的石油冲入云霄,落下来的,密密阵阵的火雨,浮在水而上的,是无可熄灭的火海。’所多玛,蛾摩拉就是毁灭在像这样的大火雨。这荒凉的旷野,离开耶路撒冷只有一天的路程;人们永远不会忘记,神对罪的审判。

因此,犹大这样的提醒恶人,古时那些违背神道德律的人的遭遇。我们也很可以设想,在犹大攻击的人中,也有犯男色的人,他们歪曲神的恩典,也包括这种罪在内。

犹大坚持,他们必须记住,罪与审判,如影随人,不可分开的,他们应当及时悔改。

 

蔑视天使(89

犹大开始写这段经文,就把恶人与圣经所斥责的假先知比较。在申命记十三章一至五节规定了怎样处置那些败坏国家,勾引百姓不向神效忠的‘先知,作梦之人’。这种先知必须毫无怜悯的处死。犹大攻击的这些人是假先知,作假梦的人,勾引百姓离开真道的人;他们必须这样的对付。他们谬误的教训,引起了两件事。

(一)这使他们沾污身体。我们已经看见,他们有关身体的教训的两方面。第一,身体是完全罪恶的,因此,毫不重要;所以身体的本能不用管理,让他们任意发泄。第二,神的恩典是赦免一切的罪,足够我们所需,因此犯罪毫无问题,因为恩典赦免每一种罪。犯罪是提供给恩典实行的机会。

(二)他们藐视天使。主治的和在尊位的是天使职位等级的名称。这件事是写在引用所多玛和蛾摩拉,作为可怕的例子之后;所多玛一部份的罪是住在那里的人侵犯天使的欲望(创十九1-11)。犹人所攻击的人说天使的坏话。为欲证明这是一桩非常可怕的事,犹大引用一本次经──摩西升天记──里的一段记载。这是一件奇怪的事,他常常引用次经里的话。这样的引用,很令我们费解;不过这些书在犹大的时期很是流行,引用它们,能收很大的效果。

摩西升天记里的故事,如下所述。摩西之死是记载在申命记卅四章一全六节。摩西升天记继续往下去说,埋葬摩西身体的责任,交托给天使长米迦勒。魔鬼想夺取摩西的身体。他有两个根据。摩西的身体是物质的;物质的东西都是恶的;因此,这身体是属于他的,因为物质的东西是他统治的范围。第二,摩西是一个凶手,因为他看见一个埃及人痛打一个希伯来人,他就把他杀了(出二1112)。因为他是一个凶手,他的身体是属于他的了。犹大在这里所要强调的是这样。米迦勒所做的是神托付他的工作;魔鬼想要阻止,声称并不属于他的主权。就是在这样的情况之下,米迦勒也没有斥责魔鬼,只是说,‘主责备你罢!’如果良善天使中最大的一位,在这样情况之下,没有对罪恶天使中最大的一位,说斥责的话,诚然人不可以对任何天使说坏话了。

我们不知道犹大所攻击的人,对于天使,说些什么坏话。或许他们说,天使是罪恶的。这段经文,我们不大了解它的意义,不过毫无疑问的,对于犹大所攻击的人,是强有力的斥责。

 

肉体的福音(10

有关他所攻击的恶人,犹大提起两件事。

(一)他们批评他们全不知道的事。凡是在他们所知道的及所经验到的范围以外的,都认为没有价值及不合时宜‘属灵的事惟有属灵的人才能看透。’(林前二14)。他们都不是属灵的人,所以他们不知道属灵的事,也看不起属灵的事。

(二)他们在他们所知道的事上,败坏他们自己。他们所知道的是与兽类共有的本能。他们生活的方式是让这些本能奔放;他们的价值,就是肉体的价值。犹大所说起的人,已经丧失了对一切属灵之事的注意,一切兽性所要求的事对他们是唯一的标准。

最可怕的是,第一种的情况是第二种情况的直接结果。人生出来总有一些属灵的事的感觉,不过这种感觉能够逐渐的消失,直到一丝都不存在。一个人的任何才干,若不时常应用,都会逐渐丧失的。我们可以从这些最简单的运动及艺术上,都可以发现这真理。如果我们没有好好的练习我们的运动,我们运动的能力就会失去。如果我们放弃练习弹琴,我们弹琴的技巧也会失去。或许我们知道一些外文,但是如果不讲不读,我们也会忘掉的。每人都能听神的声音;每人也都有兽性的本能,在事实上,我们种族的延续,都是有赖于此。不过如果继续的拒绝聆听神的声音,让本能发挥作为行为动力,结果我们不再能聆听神的声音,他兽性的欲念作了他的主人。人到了一个可怕的地步,不再听见神,不再看见美善;犹大所攻击的人,就是已经到了这种可怕地步的人。

 

历史的教训(11

犹大从希伯来的历史,寻找那些与在他的日子里,相似的恶人;他找到了三个著名的罪人,作为例子。

(一)第一是该隐,他是杀死也弟弟亚伯的凶手(创四1-15)。在希伯来的传统里,该隐代表两件事。(甲)他是在世界史上,第一个凶手;在所罗门智训里说,‘他自己毁灭在狂怒之中,因为在怒中他杀死了他的弟弟。’(智训十章三节)。很可能犹大的意思是那些引诱人离开真道的,无异于杀死人灵魂的凶手,因此都是该隐灵魂方面的后裔。(乙)不过依照希伯来的传统,该隐代表的比此还要重要。根据斐罗(Philo)的说法,他代表自私。在拉比的教训里,他是那种冷讥热嘲的人。在耶路撒冷他尔根(Targum)里,他被描写为‘没有审判,也没有审判者;没有另外的世界;对善人没有报赏,对恶人没有刑罚;在受造万物中没有怜悯,世界也没有政府统治。’在希伯来的思想家的心里,该隐是一个冷讥热嘲,唯物思想的无信仰派的人,他不相信神,不相信宇宙间的道德秩序,因此做随心所欲的事。所以犹大斥责他们藐视神,否认世界的道德秩序。今天还是真实的,当人选择走犯罪的道路的时候,他仍然要面对神,经过一翻痛苦的挣扎以后,才知道人不可能避免咎责,如果他藐视世界的道德秩序。

(二)第二是巴兰。在旧约的思想里,犹太的教训中,甚至在新约里(启二14),巴兰是教导以色列民犯罪的重要例子。在旧约里记载二件有关他的故事。一件很是清楚,很是生动,也很是戏剧化。另外一件比较隐藏,不过更加可怕;就是这件事深深的烙印在希伯来的思想和教训上。

第一件事是记载在民数记第廿二至廿四章。巴勒想说服巴兰咒诅以色列百姓,因为他惧怕他们的势力,巴勒有五次许以很大的酬报。巴兰没有被巴勒说服,不过他的贪婪却很是显明,只因为惧怕神的责罚,他没有接受这项可怕的交易。巴兰已经显出是一个可厌的人物。

在民数记第廿五章里,有第二个故事。以色列民被勾引去敬拜巴力,同时也产生了可怕和令人可厌的不道德的后果。到以后我们读到(民卅一816),这是巴兰,他引诱以色列民犯罪,由于教导别人犯罪,结果自己悲惨的遭到灭身之祸。

在这合成的故事里,巴兰代表两件事。(甲)他代表贪婪的人,为着要得到酬报,而去犯罪。(乙)他代表恶人,犯的最大的罪──教导别人去犯罪。所以犹大宣告,在他的日子里的恶人,他们为着要得到酬报,离开公义的道路;他们教导人家去犯罪。为着要得到酬报而去犯罪是一件坏事;不过教导人家去犯罪乃是一件最坏的事。

(三)第三是可拉。他的事是记载在民数记十六章一至卅五节。可拉的罪是在亚伦的儿子与利未族的人立为祭司的时候,他反抗摩西的领导权。这决定是可拉拒绝接受的;他要执行不属于他的权柄;当他一意孤行,他与他的同党在罪恶中,可怕的遭受毁灭。可拉代表那些拒绝接受权威,想获得不属于他自己的东西的人。因此犹大说这些藐视教会里合法的权威,是喜欢依照他们自己的意思行事,不遵守神的法则。我们必须记得,如果我们以骄傲的态度行事,其结果是很危险的。

 

恶人的肖像(12-16

这一段是在新约中很重要的猛烈攻击的经文。这是最炽烈的道德的义怒。正如摩法特所说:‘为着要说明这些人的品格,海、陆、空,都偏搜了。’在这里有一列系非常生动的画面,每一画面都具有它的重要性。让我们一个个分别的来讲。

(一)他们是暗礁,有威胁破坏教会里爱筵的危险。在这暗礁上,我们不大清楚犹大所说的意义,不过有一件事是毫无疑问的──那就是恶人有破坏爱筵的危险。爱筵Agape{)是教会最早的活动。这是在主日团契的聚餐。每一个人带菜来,互相的分享。这是一件非常可爱的事,基督徒在小小的家庭聚会中,在主日坐在一起吃饭,享受团契的生活。无疑的,有的人有力量带来很多的东西,有的只能带很少的一点。有许多身为奴仆的,或许是他们一生中吃到唯一可以称为一餐饭的一餐。

不过不久爱筵开始变了质。我们可以从哥林多的教会得知,保罗说在那里,爱筵变坏了,在爱筵上出现了分门别类的事。他们中间分成党派;有的吃得太多,有的却仍在饥饿;有的甚至醉酒,它是假装的滑稽剧,不久成为虚有其名而已。

犹大所攻击的人,把爱筵变为假装的滑稽剧。现代中文译本称他们‘污辱了筵席’(12节);这与彼得后书平行的经文一样,‘已被玷污,又有瑕疵’(彼后二13)。和合译本为‘礁石’。恶人的肖像

其困艰的地方是彼得与犹大所用的是两个不同的字,虽然这两个字很是相似。在彼得后书用的是spilos,这字是毫无疑问的,意思是污点瑕疵;犹大用的是spilas,这字是很少用的。只是很可能意思是污点,因为在后期的希腊文里,这字是用于在一块蛋白石上的斑默及条纹。不过最普通的希腊文,这字常常指被水遮盖或半遮盖的礁石,很容易使船只触礁沉没。我们想在这里,第二个意义比较正确。

在爱筵上,各人的心,相互之间非常亲近,也有平安接吻之举。这些恶人利用爱筵作为伪装,满足自己的肉欲。这是一件非常可怕的事,有人进入教会,利用团契的机会,达到他们腐败的目的。这些人犹如海中礁石,爱筵的团契有触礁的危险。

 

恶人的自私(12-16)(续)

(二)巴克莱第十二节上半节自己的译文如下:‘这样的人是破坏爱筳的礁石。这些人在爱筵上,结党纵饮,毫不内疚。他们自顾自己,不顾别人。’这些恶人结党纵饮,只顾自己。这两件事可以结合在一起,因为两者主要的,都是出于自私。

(甲)他们结党纵饮,毫不内疚。这正是保罗在哥林多前书所斥责的景况。爱筵应当是一种团契的活动;各物分享以示团契的精神。不过这些恶人没有大家分享,只是同党的人快乐享受。在哥林多前书里,保罗甚至说,爱筵变成了闹饮,有的醉饱,有的捱饿。(林前十一21)如果一个人加入教会,只是为着要得到他想要得到的东西,并且只是在小圈子里打转,他不能说,他明白了作一个教会信徒的真正意义。

(乙)下一句的译文:‘他们只顾自己,不顾别人。’如果依照希腊文直译,应当是‘牧养他们自己’。作为一个教会的领袖,应当是照顾神羊批的牧人(徒二十28)。假的牧人照顾自己更甚于照顾他的羊批。以西结描写这些假的牧人,神要收回给他们的权利;‘主耶和华说,我指着我的永生起誓,我的羊因无牧人就成为掠物,也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊。这些牧人只知牧养自己,并不牧养我的羊。……我必与牧人为敌,必向他们的手追讨我的羊,使他们不再牧放批羊。’(结卅四8-10)。凡是只顾自己,不想到人家的福利的人,要受到斥责。

犹大就这样的斥责自私,它破坏团契,缺乏照顾别人的责任心。

(三)恶人是像没有雨的云彩,被风飘荡;是像秋天没有果子的树。这两件事可以放在一起,因为他们都是描写有一种人,说得很好听,但是毫无用处。在巴勒斯坦,百姓时常为着求雨祷告。有的时候,看见天上的云彩,它带来了甘霖。不过有的时候,却是一场空欢喜,云彩似乎要带来豪雨,但是云吹过了,雨却没有来。在秋收的时候,有的事看上去似乎很是象样,好似有好多的果子在树上,但是当收集的时候,却没有收获。

这里有一条重要的真理。应许不去实行,是毫无用处的。在新约里,无用是受到很严厉的斥责的。外表的修饰,美丽的词藻,都不能替代对人有用。我们常说,‘一无用处的人是不值一文的人。’

 

不服从的命运(12-16)(续)

犹人继续运用生动的画面描述这些恶人。‘他们是海里的狂浪,涌出自己可耻的沫子来。’这画面是这样。在风暴之后,巨浪带着它泡沫的浪花打到岸上,留下从海上带来的海藻、浮木,及各种丑陋的垃圾。这往往是一片不大可爱的景色。不过有一个海,其景色更加的可怕。死海里的水也能激起巨浪,这些巨浪也能把浮木打到岸上;不过这情况有它独特的地方。死海里的水含有大量的盐份,它腐蚀在海里浮木的树皮;这种浮木被打到岸上,带着凄凉的白色,看去不像是木头,好像是枯骨。恶人的行为,好似在风暴以后,分布在海滩上的无用丑陋的垃圾,好似在死海风暴以后,留在岸上似枯骨般的残物。这幅画面很生动的描绘犹大所攻击的人的不良行为。

犹大还用另外的一个画面。恶人犹如脱轨的星,由于他们的不顺服,掉在为他们保留的永远幽暗的深渊。这一幅画面是直接取自以诺书。在这本书里,有的时候,星和天使是互相通用的;有一幅画面是讲到星的命运,它们不顺服神,离开它们的轨道,结果遭受毁灭。以诺在他全地旅行中,到了一个地方,见到‘在上面没有天,在下面没有坚固立足之地,只是一片混乱可怕的地方。’他继续说,‘在那里我看见天上的七星,被捆绑在一起,好似巨山,被火焚烧。于是我说:“他们为着什么罪被捆绑起来,为什么缘故被丢在这里?”和我在一起的圣天使乌利尔(Uriel),他是天使中首脑,说,“以诺,你为什么发问?你为什么急于要知道?这些天上的星违背神的命令,要捆绑在这里一万年,直到满足他们受罪的日子”’(以诺书廿一章一至六节)。这些脱轨的星的命运就是不服从神命令的人的命运的象征,好似自作自受一样。

于是犹大引用预言,证实这一切的话;这预言也是出于以诺书。这段经文乃是这样:‘看哪!主带着他的千万圣者降临,来向众人执行审判,毁灭一切不虔敬的人;对于一切不虔敬的肉体的工作,及一切不虔敬的罪人所说的顶撞祂的刚愎话,加以定罪。’(以诺书一章九节)。

这一段引用的话,对于犹大书及以诺书,引起了许多问题。毫无疑问,在犹大的时候以及在耶稣的时候,以诺书是一本很是流行的书,每一个虔敬的犹太人都知道也念过这一本书。普通新约的作者要证实他们的话,他们引用旧约,作为神的话。现在我们是否要把以诺书认为是圣经,因为犹大引用这本书,像引用旧约的先知书一样?或是我们是否要采用耶柔米(Jerome)的说法,犹大书不是圣经,因为犹大弄错了,用了一本不是圣经,作为圣经?

我们不需要浪费时间,争辩这一件事。事实是这样,犹大是一个虔敬的犹太人,他知道也喜爱这一本以诺书,他是在尊重敬服这本书的环境中长大的;他是很自然的引用以诺书的话,知道他的读者会明白并且尊重这些话。他只是做一切新约作者所做的,在每一个时代的每一个作家,他所用的文字例子,必然是他的读者所知道了解的。

 

恶人的特点(12-16)(续)

在第十六节里,犹大写下了恶人的最后的三种特点。

(一)他们都是发怨言的人,对于神为他们安排的人生,永远不觉得满意。在这幅画面中,他用二个字,一个字是对于犹太人的读者是非常熟悉的,另一个字是对于希腊人的读者是非常熟悉的。

(甲)第一个字是gogguste{s(在希腊文里gg的发音是ng)。这字描写发怨言者不满的声音,正如在希腊文的旧约圣经里,以色列的子民,反抗摩西带领他们经过旷野所发出的怨言一样。(出十五24;十七3;民十四29)。这些声音描写那些反叛的百姓,由于怨恨不满而发出的低沉喃喃的怨言。这些在犹大时代的恶人,是与当年在旷野中发出怨言的以色列的子民一样,充满了愦恨的怨言,反抗神的带领引导。

(乙)第二个字是mempsimoiros。这字是由二个希腊字组成:memphesthai,其意义是归咎moira,其意义是一个人受支配的命运或人生。一个mempsimoiros是一直不断地在埋怨着生命的人。狄奥佛拉斯塔(Theophrastus)是一位描绘希腊人品的大师,有一篇短文里他用嘲弄的文笔,描写mempsimoiros这个字,很值得把全文抄录下来。

惯发怨尤是过份的埋怨自己的命运:一个惯发怨尤的人,当他的朋友从宴会的席上送他一份食品时,他会对朋友说:你送给我的汤或小肉片,不是出于诚心,不然的话,你要邀请我赴你的宴会。当他的女主人向他接吻问安时,他会说,我不知道你的吻是否出于热诚的内心。他对于宙斯不满,不是因为不下雨,就是本为下得太多。他在街上拾到一个钱包,他叹息,呀,这么少的钱。他和贩卖奴隶的贩子,经过一翻的讨价还价,以贱价买到了一个奴仆,他会说,这样价钱,会不会有好货。有人报告地喜信,他的太太为他生了一个儿子,他会说,这讯息好得不能令我相信。如这人打官司,全体陪审官都投票使他获胜,他会埋怨为他撰写控状的人,没有提出更多的要求。如果他筹的款项,驾乎他的朋友之上,其中有人对他说:你现在可就高兴了。他会说,什么?岂不是以后我还是要付还他们的份,并且也有责任帮助他们参与这桩贸易?

这里是提阿法斯多用他灵活的笔,对于一个在任何的环境里,会发出怨言的人,所描写的一幅生动的图书。他可以在最好的交易,最可爱的善待,最完全的成功,最佳的好运,找到不满意的地方。‘是的,一个人若知足,宗教(敬虔)的确可以使他富有。’(现代中文译本:提前六6)。不过恶人却时常对于人生及神为他安排的地位觉得不满足。时常发怨言的人很容易失去人心;他应当记得发怒言本身就是得罪神。

(二)犹大重申他一再述说,有关这些恶人的一个要点──他们随从自己的情欲行事。对他们说来:操练和节制毫无价值;道德律只是重担和讨厌的事;尊荣和本份不放在眼里;他们没有服务的精神和责任感。他们唯一的价值是欢乐:唯一的动力是欲念。如果各人都是如此,世界要成为一斤混乱了。

(三)他们目空一切,口里说夸大的话;同时如果他认为对于自己有利的话,他便谄媚逢迎人家。这很是可能的一件事,一个人一方面是一个夸大自傲的人,给人一种大人物的印象,另一方面他又是一个谄谀的人,如果他认为这样做,对于他重要的话。犹大所攻击的是那些随机应变,有时夸大,有时谄媚的人;他们的后裔,有时仍在我们中间。

 

谬误的特性()(17-19

犹大向受信的人指出,一切遭遇的事,都是在他们意料之中。使徒们已经警告他们,在末世必有像现时在他们中间的恶人要来。犹大所引用的字句在新约里是没有的。他可能采用下列的三种方法之一。他可能引用使徒所写的书,这书现已失传。他可能不是引用什么书本,而引用口传下来的使徒的讲道;或许他自己听见的使徒的讲章。他可能采用一段,好似提摩太前书四章一至三节的经文,重新写下它的大意。无论怎样,他告诉他们教会所发生的谬误,是在意料之中的。从这段经文中,我们可以把这些恶人,谬误的几个特点写在下面:

(一)他们讥诮好人,随从自己不敬虔的情欲行事。这二件事可以合在一起。我们已经看见这些人的二个特点。他们相信身体是物、是恶的;因此满足肉体的情欲是无所谓的。他们更辩护说,因为恩典能赦免任何罪,犯罪也就没有问题了。这些异端有第三种特点。他们相信,他们是思想前进的人;他们认为保守旧的道德标准的人是旧式,已经过了时的了。

这种观点并没有死去。有些人仍然相信,以前的道德和贞节,尤其是两性方面的标准,已经过时了。在旧约里有一节悲惨的经文,‘愚顽人心里说,没有神。’(诗五十三1)。在这里所说的愚顽,并不是没有头脑的愚人;他乃是指善于谐谑,装作愚騃之状的人。事实上那些说没有神的人,只是一厢情愿。他知道,如果有神的话,他做错的事,要受到刑罚;因此他要除去祂。经过最后的分析,那些除去道德律,让他们的情欲自由奔放的人,他们这样做,只是想随心所欲。他们只听自己,不听神──他们忘了有一天他们逼得要听祂。

 

谬误的特性()(17-19)(续)

(二)这些恶人有第二个特点。他们分裂教会──他们是没有圣灵,属于肉体的人。这里有一个很重要的思想──分裂教会总是罪。这些人从二方面分裂教会。

(甲)我们已经看见,就是在爱筵上,他们仍然有他们的党派。他们的行为继续的破坏教会的团契。他划出圈子,拒绝圈子外的人;不是扩大圈子,吸收圈子外的人加入。

(乙)他们更进一步。在早期教会里,有些思想家,视人类的本性,主要的可以划分为二种。要明了这些事,我们必须知道些希腊的心理学。希腊人把人分为so{ma),psuche{),pneuma)。就是一个人身体的结构。是较难了解。希腊人看只是肉体的生命;凡活着,有呼吸的一切东西,都有,却是非常不同的,只有人才有;使人成为有思想的动物就是它;与神有亲密的关系,能与神交谈,聆听祂的声音,也就是它。

这些思想家继续的论辩说,所有的一切众人都有,不过只有很少的少数,才有。只有极聪明的精英份子,才有;所以只有很少的少数能够达到真正的宗教。其余的人能行在宗教经验较低的层面,必须已经觉得满足。

因此,他们把人分为两类。有的是属魂的人,他们是肉体活着,不过智慧和灵性方面却是死了。我们可以称他们是属血气的人。他们所有的只是血肉的生命;智慧的进步和属灵的经验是他们所不能及的。有的是属灵的人,他们能够获得真正智能的知识,真正对于神的认识,真正属灵的经验。在这里造成了一种智慧的和属灵的第一流人物,与另外一种普通的批众的对比。

这些人更进一步相信,他们自己就是属灵的人,他们相信他们已经不受管理一般人行为的律法限止。一般普通的人必须遵守大家接受的标准,不过他们已经高过律法。对他们来说,罪是不存在的;他们已经到达了可以做任何的事,不会减低他们的身份。我们可以记得今天还是有人相信他们是在律法之上,在他们的心里说,这些后果不会落在他们身上,他们相信他们必然能避免后果的。

我们现在知道犹大怎样巧妙的应付那些自称是属灵的人,其它的人是属血气的人。犹大用他们说的话,不过把他们颠倒过来。他猛烈的谴责他们说,‘这是你们,都是属血气的人,受肉体的支配;这是你们,没有,没有真正的知识,没有与神交通的经验。’犹大对这些人说,虽然他们想只有他们是属灵的人,其实一些也不是。他们所轻视的人,在事实上,要比他们好得多。

这些所谓有智慧属灵的人,实在只是要想犯罪,歪曲信仰,作为他们犯罪的口实。

 

良善的特性(2021

在上段的经文里,犹大描写谬误的特性;在这里,他描写良善的特性。

(一)良善的人把他的人生建造在至圣的真道上。那就是说,基督徒的人生并非建造在他自己造出来的根基上,他的根基是承受的。这真道的传递是有一连串链锁的关系。这圣道由耶稣传给使徒;由使徒传给教会;再由教会传给我们。在这里,有一件非常重大的事。我们看到我们所信的圣道,并非是人的意见,乃是从耶稣而来的启示,在教会里保存传递,在圣灵的照顾引导之下,代代相传。

我们的信仰乃是至圣的真道。我们一再的看到字的意义。这字的字根的意义是有异于的东西是有异于其它东西,如祭司是有异于其它的崇拜者,圣殿是有异于其它建筑物,安息日是有异于其它日子,神是有异于人。

我们的信仰是有异的,可以分二方面来说。(甲)这是有异于其它信仰与哲学,这不是人为的而是神赐的,这不是人的意见而是神的启示,这不是猜度而是确知。(乙)这有异的地方是基督教的信仰有力量帮助信徒,使他们与众人不同。这不只是改变思想,也改变人生;这不只是一种理智的信仰,也是一种道德的动力。

(二)善良的人是一个祷告的人。有人这样说:‘真正的宗教是依靠。’宗教的重点是在乎承认我们完全依靠神;祷告是承认这种依靠,到神那里,请求我们所需要的帮助。摩法特有一个很好的定义‘祷告乃是在需要中的爱,求助于在能力中的爱。’基督徒必须是一个祷告的人,至少有二个理由。(甲)他知道每件事必须测验是否是出于神的旨意,因此,他必须把每一件事放在神面前,获得祂的许可。(乙)他知道凭他自己不能做什么,只有与神同工能成全万事,因此他必须把他的不足陈列在神面前,求取神充足的力量。

犹大说,要在圣灵里祷告。他的意思是这样。我们人的祷告至少有的时候,受到自私与无知的锢蔽。只有让圣灵完全抓住我们,我们的意愿成为圣洁,我们的祷告成为正确。我们做基督徒的必须祷告,只有圣灵能教导我们怎样祷告,祷告叫什么。

(三)善良的人保守自己,常在神的爱中。犹大在这里所想的是在出埃及记廿四章一至八节所描述的神与祂的百姓的旧约的关系。神到祂的百姓中间,应许祂要做他们的神,他们要做祂的子民;不过这种关系有赖于他们接受和顺服祂给他们的律法。摩法特解释说,‘神的爱有其自己交通的方法。’一方面,这是实在的,我们不能游离在神的慈爱与照顾之外;另一方面,这也是实在的,如果我们要与神继续的有亲密的交通,我们必须向祂献上,完全的爱,完全的顺服,这两件事

是携手同行,不能分开的。

(四)善良的人等待着极大的期望。他等待着耶稣基督,在怜悯、慈爱、能力中再来;因为他知道基督在他身上有祂的目的──要赐给他永生,那就是神自己的生命。

 

唤回丧失的人(2223

这段经文,翻译圣经不同的人,有各种不同的译法。原因是对希腊的原文不很清楚它实在的意义是什么。我们相信在这里所给的译文是最接近这段经文的原意。

就是对于那些最坏的异端,对于那些犯最大的错误,对于那些最危险的信仰,在基督徒的肩膀上担负看一种责任,他不是去毁灭,乃是去拯救。他的目的必须不是把他们逐出教会,乃是把他们领回基督徒的团契。邓尼(James Denny)说,把这件事最简单的说,耶稣来是把坏人变作好人。西黎(Sir John Seeley)说:‘教会一旦失去了唤回丧失的人的力量,它就不再是教会了。’当我们念这段经文的时候,我们看见犹大把教会里在苦境中的人,分为三类,每一类要用不同的方法去应付。

(一)有些人对于错事,犹疑不定。他们很明显的受到这些错事的吸引,不过还是在跌入错事之中的边缘,仍然在采取行动之前的进退维谷的状态。在这种情况之下,我们有二种责任。

(甲)我们必须研究,使我们有力量护·信仰,以及有理由说明在我们里面的希望。我们必须知道我们所信,可以用真理去应付谬误;我们在护·信仰的时候,必须以爱心和真诚去获得人家的心。如果要达到目的,我们必须在我们心里,除去一切犹疑不决;在和人接触的时候,除去一切傲慢,偏执。

(乙)我们必须及时说话。有许多人,只要有人及时的劝告他们,就不会堕入错误的思想,及错误的行动之中。有的时候,我们迟疑不说,不过有许多时候,正因为胆怯不敢讲,造成很大的错误。在人生中最大的悲剧是有人来对我们说,‘只要有人──或许就是你──早些对我说,我就不会弄成这样的糟到不可收拾。’

(二)有些人要从火中抢出来。他们实际上已经开始行错事,必须立刻加以制止,即使是不合他们的意思。有的时候,我们说得很好听,我们必须让一个人有他的自由,他有权做他自己认为喜欢的事。这些话本来没有错,不过有的时候,因为要救他的缘故,必须强逼他停止他自己要做的事。

(三)有些人我们必须怜悯他,又必须惧怕他,同时施行。犹大在这里所想的常常是对的。做罪人是危险的;但是救罪人也是危险的。救治傅染病的人,有危险自己受到传染。犹大说,我们必须厌恶情欲沾染的衣服。几乎可以十分的确定,这是指利未记十三章四十七至五十二节所说的,发现了痳疯病人穿过的衣服,必须把它烧掉。有一句老话,仍然是对的──我们必须爱罪人,恨罪恶。在一个人能够救别人之前,他自己必须先有个坚固的信仰。他自己的脚必须先稳固的站在干土上,然后他才可以抛出救生绳去拯救那有被巨浪卷去的危险的人。这是一桩很简单的事实,要拯救步人错误的人,不是任何人可以轻易尝试的。凡欲领人归向基督的,他必须先自己十分的确定;凡欲与罪的疾病争斗的,他必须先自己有了有抵抗力的健康的信仰。无知不能拯救无知,即使一知半解也不可以;只有那些能够肯定地宣认:‘我知道我信的是谁’的,才能从事于拯救的工作。

 

最后颂赞的祷告(2425

犹大以令人惊异的赞美的话,作为这封书信的结束。

在新约里,有三处地力赞美归于‘神能’的神。在罗马书十六章廿五节,保罗将赞美献上给那位能坚固我们的心的神。神赐给我们非任何人或任何的事物所能摇动的人生的基础在以弗所书三章二十节,保罗将赞美献上给那位能照着运行在我们心里的大力的神,充充足足的成就一切超过我们所求所想的。这位神的恩典非常的深广,没有人会向祂要得太多,也没有人用罄了他的恩典。

在这里,犹大将他的赞美献上给那位能的神。

(一)神能保守我们不失脚。这字是aptaistos。这字是用于立足稳固的马匹,无失足之虞;也用于不会跌入错误里的人。‘他必不叫你的脚摇动’,现代中文译本的翻译是‘他不会让你跌倒’(诗一二一3)。与神同行,即使是在最危险,最溜滑的道路,也是在安全中行走。爬山的人,以绳束连在一起,即使有经验不足的人滑跌,有经验的人可以拖住他,救他的性命。我们把我们自己,系连在神身上,我们就能获得安全。

(二)祂能使我们无瑕无疵,站在祂荣耀之前。这无瑕无疵的一个字是amo{mos。这一个字的本质原意是与献祭有关的;这字的一般的及专门的用法是指无瑕无疵的动物,合于献祭给神。奇妙的是当我们把我们自己献给神,神的恩典,能使我们的人士,好似献祭给神的祭牲,一般的无瑕无疵。

(三)祂能带我们欢欢喜喜的到祂面前。确实是如此,我们想到神的面前,很自然会想在恐惧和惭愧之中去见祂。但是藉着耶稣基督的功劳,在神的恩典里,我们知道我们不用惧怕,可以欢欢喜喜的到祂那里去。藉着耶稣基督,这一位严厉的审判的主神,成为一位慈爱的天父神。

最后,找们注意一件事。平常我们都把救主这一个名称,常与耶稣基督连系在一起,不过在这里,犹大把它与神连系在一起。这不是他一个人这样做,因为在新约里,有好些地方称神是救主(路一47;提前一1;二3;四10;多一3;二10;三4)。所以我们以极大的安慰,作为结束,在每一件事物的后面,有一位神,祂的名字就是救主。基督徒有喜乐的确定,在这世界里,他住在神的爱里,在下一个世界里,他是往那爱里去。神的爱即刻散布在周围的气氛里面,也是他一生的目标。――《每日研经丛书》