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犹大书注释

 

第一段 引言(1-2

一.作者自称(1上)

1   犹大在这里用两句简单的话介绍自己。这自称好像有意避开自己和耶稣在肉身上是兄弟的关系,因为使徒更注意他自己是耶稣的仆人。如果他只是在肉身上和主有关,而在灵性上未与主有任何接触,那么,这肉身的关系,也不能使他得救,对他更谈不到什么光荣。当主在世时犹大虽然还没有信主(约7:5),但现今他却自认是主的奴仆;不但相信祂,更事奉祂,听从祂的命令和吩咐。

这自称更加强了信徒对于基督是真神的认识,因为当犹大知道耶稣基督是至高神的儿子后,就不再凭肉身的关系看待耶稣。祂是神,是主,他自己与其它的信徒一样,只是基督的奴仆。他如此自称,表示承认耶稣基督是神的儿子,他实在不配凭肉身与耶稣的关系来说任何的话。他只是站在奴仆的地位,照主耶稣的旨意来劝勉信徒。他认为作主的奴仆,比凭肉身的关系作主的兄弟,更有尊荣。

犹大注明自己是“雅各的兄弟”,这是要避免跟其它称为犹大的人相混。这话也表示他对雅各的工作十分尊重,知道雅各是教会所信任的,他的兄弟如此蒙恩就是他的喜乐。注意雅各书中并没有提到他是“犹大的兄弟雅各”,看来雅各比犹大更被众教会所知。

犹大虽与卖主的犹大同名,但他们的工作和信心绝不相同。“犹大”本是一个好的名字,是“赞美”的意思,可惜被加略人犹大用坏了。但雅各的兄弟犹大,并没有因为与卖主之人同名而受到影响。其实,名称并不能真正影响一个人,如果人坏,就算名称好,又有什么用处?人好,就算跟一个最坏的人同名,那又有什么关系呢?

二.受书人(1下)

1下 这里并没有提到某一地方教会的名称,只是普遍的指一般的信徒。注意,在普通书信中,比较迟的著作,像约翰书信,犹大书信,彼得后书等,都没有提到地方教会的名字,只是以受书人的蒙恩经历作称呼。这似乎暗示当时使徒较注意个人的得救,和个人对罪恶的得胜,因当时有形的教会已开始腐化了。在此犹大对受书人的称呼有三:

1.被召的(1下)

1   信徒是神从罪恶的世界,被呼召出来的。“被召”是表明脱离旧境界进入新境界,脱离旧的地位进入新的地位。所以“被召”是含有被分别为圣的意思;被拣选,被召集在一新的范围里。信徒不可忘记我们是神呼召拣选的人,不该跟世界同流合污。

在彼得书信里,特别注意圣徒的蒙召,使我们见到了神召我们的目的,是要我们成为圣洁(彼前1:15-16),要我们宣扬神的美德(彼前2:9),要我们为行善而受苦(彼前2:20-21),要我们用祝福来对待那些辱骂我们的人(彼前3:9),要叫我们得享祂永远的荣耀(彼前5:10)。保罗的书信中也劝勉信徒,行事为人要与蒙召的恩相称(弗4:1),要“对得起那召你们进祂国得祂荣耀的神”(帖前2:12),“要为真道打那美好的仗”(提前6:12)。我们有否听见神呼召的声音?神的慈爱,呼召我们离开罪恶,过圣洁的生活;离开体贴肉体,过顺从圣灵指引的生活;离开世俗的虚荣进入真实里。让我们更尊重这宝贵的地位,让我们更多答应神的呼声,让我们不但是被召的,更是被选上(太22:14)。

2.在父神里蒙爱的(1下)

1下 这是犹大书的特色,在新约各书信中,并未这样称呼信徒。我们得以被神选召,乃是神的大爱。那么,被爱的人应如何去为爱我们的神而生活呢?就是要常常在祂的爱里接受祂的爱,常常行在祂的光明中与祂相交,过蒙爱的生活。不在光明中与祂相交,和不在祂旨意中行事的,就是生活在蒙爱的圈子之外。

3.耶稣基督保守的人(1下)

1下 犹大不但使我们看到信徒是神所呼召,是神所爱,也是基督所保守的。主不但拯救我们,且要保守我们,使我们毫不惭愧地可以见神的面。当主要离世时,祂祷告说:“从今以后,我不在世上,他们却在世上,我往你那里去。圣父阿!求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样。我与他们同在的时候,因你所赐给我的名,保守了他们,我也护卫了他们,其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的;好叫经上的话得应验。”(约17:11-12;参考犹15节)使徒保罗和彼得也提到主的保守(帖前5:23;彼前1:5),本书的24节也再次提及主的保守。为什么犹大如此强调这一点呢?大概是跟当时信徒所受的试探有关,犹大使他们认识到胜过各样的诱惑,能在主的真道上站稳,并非靠自己的努力,而是因为耶稣基督的保守。倚靠主保守的意思,并不是说我们可以自由放任,假使我们放任在罪恶中时,就等于拒绝主的保守,我们必须用意志拣选主,愿意站在主的一边,而不愿站在罪恶世界的一边,然后才得主的保守,不至陷在罪恶网罗里。正如来7:25说:“凡靠着祂进到神面前的人,祂都能拯救到底;因为祂是长远活着,替他们祈求。”

三.祝福(2

2     在问安的话中,提后1:2;约二3,都有提到“怜恤”,这“怜恤”与保罗所讲的“恩惠”很接近,因为蒙神的恩惠,乃是根据神的怜恤。神虽是满有能力智慧的神,却有体恤怜悯人的心,祂愿意将恩典赐给我们,让我们在祂里面得享平安,因此我们要认识神的慈爱。神的平安是赐给所有接受神怜恤的人;若是拒绝神的怜恤及恩惠,就得不到神的平安。基督降世时,天使报喜信说:“在至高之处荣耀归与神,在地上平安归与祂所喜悦的人。”平安是归与祂所喜悦的人,就是接受祂怜恤,得蒙赦罪的人,所以若要得神的平安,必须先接受祂的怜恤,那么就可得更多的慈爱,并可以分给那些未接受神的人。

犹大在这里说:“多多的加给你们”,这和彼得后书的用法相似,因为当时信徒的处境,是要更多接受神的平安和领略神的慈爱。我们不但可以得到神的平安,而且是“多多”的得到,多多地将神的慈爱表露出来。

问题讨论

犹大在书信中的自称有什么属灵教训?

本书没有明说是写给什么教会,这有什么原因或用意?

犹大对受书人有三种称呼,各有什么灵训?

本书祝福的话中有什么比较特别的用语?

第二段 宗旨(3-4

这两节经文说出犹大要写这书信的原因,似乎当时信徒受到一些诱惑,以致犹大不得不写信给他们,为真道争辩。

“我想尽心写信给你们”,写信是初期教会使徒们或神的仆人最注重的工作之一;虽然当时的交通是那么的不方便,书信要靠人带,远比不上今天,但使徒们除了口传之外,还是尽量的写信来劝勉信徒,可见在教会的初期,已很注重文字的宣传,可惜今日的信徒,很少注意文字工作的价值。在一九六四年有一项统计,每逢基督徒发一张单张论到神时,那些无神主义者已发出一百张单张论到无神。基督徒实在应该醒悟过来,神赐人有智慧聪明,发明了各种印刷技术、纸张、交通和邮递的便利,并非只为魔鬼使用,而是要我们使用。但今日神的儿女,并没有充分利用神所赐的智慧,和所发明的工具。假如初期的教会,使徒没有利用写信去劝勉信徒,那么今天我们就不能在宝贵的圣经里,得到这许多的真理教训。

一.在犹大方面的热心(3

3     为什么犹大要在信内说,他要尽心地写信给他们,劝勉他们呢?因为他们是他所爱的。犹大称他们作弟兄,不只是口头上讲讲而已,而是真有爱心的;他这么热切地写信给你们,劝勉他们,就可以证明他的爱心了。当你看到自己所爱的人受到迷惑时,你必定会极力阻止他,尽你一切所能去挽救他。相反地,假如你毫不关心,不提醒,不劝戒,也不阻止,那证明你并不爱他。写信虽是一件普通的事,但犹大却要尽心去写,这意思就是尽量用最适当的话,发挥真理,指明他们的错误,使信徒得帮助。这是一个忠心的神仆对神工作所存的态度。犹大是个有负担的工作者。

“论我们同得救恩的时候,就不得不写信劝你们。”可见犹大曾在受书人当中工作过,所以他在此追想过去,怎样跟他们同蒙主的救恩,神又如何施恩给他们!想到这一切,犹大就不能不写信劝勉他们,免得辜负神的恩典,也恐怕他过去所劳苦过的工作受到亏损。他对主的羊群遭受试探,对弟兄在真理上受人误导,有不得不说的热切。他的良心不允许他装聋作哑。

“同得救恩”,这句话不但表示回忆以往的恩典,也说明了犹大与这些受书人有共同的关系,同是神的儿女,在灵性方面是骨肉之亲,所以义不容辞地写信劝勉信徒,不要陷入错误的路上。

虽然他们是同得一样的救恩,但有些人长进,有些人退后;有劝勉人的,也有受人劝勉的;甚至有被诱惑的,也有能帮助人胜过诱惑的。

“要为从前一次交付圣徒的真道,竭力争辩。”这里说的“一次”,原文hapah“一次过”的意思,英译本N.A.S.B.译作once for all,但这话是指那次呢?在圣经里没有清楚地指出,有那一次是主耶稣将真道交付教会,但按马太和马可的最后一章,跟徒1:8,基督复活升天之前曾吩咐门徒到普天下去传福音,似乎十分类似这里所说的将真道交付给信徒。但“真道”原文pistis“信心”“信仰”的意思,在此,按上下文看来,是指我们所信仰的整个福音内容。这福音是基督一次所成功的,祂一次受死,就成了永远赎罪事实,这一次成功的救赎工作,就使我们可以享受神儿女的权利和属天的各种福分。这一切都是我们信仰的内容,也是一次交付圣徒的真道。按照整体来说,这救恩是由基督一次所完成,又由教会一次领受了,故在基督升天后,这真道信仰的内容和传扬真理的责任,就已交付给教会了。我们是有责任为祂竭力争辩,不可让任何其它异端来搅扰或混乱信徒的心思。所以犹大要竭力争辩。这并非关乎个人的观点,或对圣经某一部分的见解不同,而是有关整个基督救赎的事实跟我们信仰的基本道理,也可以说是圣经全部的完整真理,因全部圣经的启示,都是以基督的救赎为中心。

异端的出现,诚然是会引起教会的扰乱,但也是神的仆人在忠心、胆量、智慧及属灵生命的程度上,受到考验的最好机会。

信仰不只是一种神学理论,也包括生活行为;真正的信仰、是和生活行为分不开的。当时信徒受到假师传道理的搅扰,以为信仰跟生活分离,可以放纵情欲而同时又可以相信独一的真神,这完全是混乱真道,所以犹大在下文特别指出假师传的错误和他们的罪恶。那些把神的恩典变作放纵情欲机会的人,他们所行的事,一定会受到神的审判。

犹大的争辩,并没有用血气相骂或相争,或带着肉体的感情,去针对其中的任何一个人,而是按照真理争辩,不单是口头上得胜,而且在自己的实际生活中有见证,显出基督的温柔,将真理表明,却不是凭恶毒的话语。他这样竭力而又很适当的为真道争辩,可见他对真道既有透彻的认识,又有热切爱主的心。许多信徒,常为自己肉身的过失争论,却忽略了我们今天更重要的责任,是为我们的信仰生活和那一次交付我们圣徒的真道而争辩。要藉言语、文字跟我们的生活,讲明基督福音的真正功效和意义。

二.在假师传方面危险(4

这节继续指明他为什么要这样竭力地写信劝勉信徒,就是因为有假师传在教会出现,对教会发生坏影响。根据这节经文,可知假师传的情形是:

1.偷着进来的(4

4   他们的行动是不光明的,不按照正当的途径和动机进入教会,也不是真为自己的罪,需要一位救主而到教会,所以说他们是“偷着进来的”。保罗在弗5:8-9说:“从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子,就是一切良善、公义、诚实。”基督徒要在光明中行事;所有黑暗的,不敢见光的事,都带有罪的性质,而这些假师传进入教会,就是带着暗昧的动机。虽然他们的动机不纯正,但他们所采用的方式,却不容易被人发觉。他们是在人不知不觉,没有注意或不能分辨的情形下,成为教会的一分子,甚至在教会中作了传道人。

2.自古被定受刑罚的(4

4     他们被称为自古就被定受刑罚的人;类似这种话在彼后2:3也曾提到,意思是这等人的行事,自古以来都是被神定为要受刑罚的。

神既然早己定规罪恶必须受刑罚,那么像他们这样,不但行犯罪的事,又藐视救恩的真道,不诚心悔改,反利用真道来成就他们属肉体的目的,当然是自古被定受刑罚的了。

3.不虔诚的(4

4   保罗在罗1:18提到:“神的忿怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上,就是那些行不义阻挡真理的人。”这里所说的正适合在这些人身上。圣经把一切信主的人看作是虔诚的人,不信和拒绝神救恩的就看为是不敬虔的人;正如彼后2:9,提到所多玛、蛾摩拉这两个罪恶的城市时,称罗得为虔诚的人,而称所多玛蛾摩拉的人为不敬虔的人(彼后2:6-9),所以不敬虔的意思就是不敬畏神,不信靠神,不怕神!

4.将神的恩典当作放纵情欲的机会(4

4   他们不明白神救恩真正的意义,反而误解了神的恩典,并误用了神赐人悔改归正的机会。他们从起初就是不信主的人,既没有清洁的心,就很容易将神的恩典当作放纵情欲的机会了。他们污秽的心思里,巴不得有一种可以使他们犯罪,又可以欺骗良心的方法。结果不但害了自己,还为害教会。

5.不认独一的主

4     这句话很清楚的说明,他们是没有得救的。彼后2:1提到教会中会有假师传出现,也是因为他们不承认买他们的主。注意,这里是说不认独一的主,不是不认主。这些假师传可能一面承认耶稣是主,一面也承认别的“主宰”,他们把别的宗教跟独一的救主同列,把基督独一的救法冲淡,把独一真神的权威,让给属世人为的宗教。

“独一的主宰”,祂不但是我们的救主,也是我们的主宰,掌管我们的一切;而这些假师传,并没有服在基督属灵的权柄下,他们表面上虽然是个“基督徒”,实际上却是背叛祂的权柄,不以祂为主宰,甚至是以魔鬼及他自己的肉体为主宰。

问题讨论

犹大为什么要写这封书信?他怎样为真道热心?教会当时正面对着什么危险?

什么是“一次交付圣徒的真道”

按第4节,犹大告诉信徒,假师传是怎样的人?

第三段 引证(5-11

5-11节中,犹大举出一些实际的例子,就是古时以色列人的历史中,有一些人的行事,与当时的假师传相似,他们也受了神的管教跟刑罚。这些例子可以作当时信徒们的鉴戒,好让他们知道不该跟从那些假师传,免得在真道上跌倒走迷。

本书虽是一本辩道的书,却没有大篇的理论,只引证了好些历史的事实作为主要的内容。然后把历史的事实加以评论以劝勉信徒,这实在是最有力量、有功效的方法,叫信徒明白他所要辩明的事;因为这样可以使信徒从历史的实例中,自己领会真理与错谬,人的败坏与神的慈爱。

一.以色列人(5

5     以色列人出埃及,是旧约中最出名的一件大事,但那些从埃及出来的以色列人,却因为不信的缘故,在旷野漂流了四十年,终于倒毙在旷野。这节经文所说的,特别是指他们到了加底斯时,因为听信了探子的话,大发怨言,甚至要将摩西打死,返回埃及,后来神大大发怒,不许他们进入迦南,罚他们在旷野漂流四十年,直到那一代二十岁以外的人倒毙旷野为止。按着来3:9-19的记载,以色列人所以倒毙旷野,实在不单是因为那一次的不信和大发怨言,而是在他们整整四十年当中,都充满了试探,不信,和怨言。犹大举出这个例子,有下列的用意:

1.要警告信徒,千万别以为神会姑息罪恶,也不要像假师传们那样,把神的恩典当作放纵情欲的机会,更不要像以色列人辜负神的恩典,在旷野放纵情欲(林前10:6-8)。神虽然用了许多时间跟计划,把以色列人从埃及领出来,却不是给他们机会放纵私欲,而是要他们作圣洁的子民。但他们却因不信而终于倒毙在旷野。所以,不论是谁,走上了背离神的路,一定会受到该受的管教。神对六十万的以色列人尚且如此,何况对一两个人?神是绝不姑息罪恶的。

2.不要像以色列人那样存试探的心,他们以为神不会那么快就管教刑罚他们。他们虽已听过许多关于神怎么惩治罪恶的事,却还是常发怨言。犹大指出假师传的行事,正类似这些以色列人。他们既没有信心,又试探神,希望可以侥幸的逃过神的追究,可以用虚假的虔诚作得利的门径,这些人必定难逃神的审判。

二.天使(6

6     这节论及天使的经文,许多解经家认为是本书中最难解的经文之一。其实这节经文相当清楚。人们觉得难,乃是因为要推测更多关于那些我们未能知道,关乎天使的事而已。如照该经文所讲明的来解释,便很简单,它告诉我们:有些天使是拘留在黑暗中等候神的审判。

这里说:“又有不守本位,离开自己住处的天使”,在此“本位”,是包括地位、岗位和本分,照原文archeen,意思是起初掌权、主权、等级,或神所派定的范围。这本位,就是指本来的岗位,“不守本位”,就是越过神所给他们的范围。“离开自己的住处”,并非注重说他们被神驱逐,离开神所在的天上,而是注重他们自己因不守本位而离开神的行动,所以这两句经文说明了这些天使不顺服神,反抗神的管理,因而被拘禁在黑暗中,只是圣经没有说明他们如何背叛。

有些解经家将这节经文与创6:1-4连接起来解释,认为创6:1-4中所讲神的儿子,就是指这些不守本位的天使,与人的女子结合后所生的当代英雄伟人。但这里的经文与创6:1-4没理由有什么关连的(参拙作《圣经问题解答》增订版)。但另有解经的人,认为犹大在此特别提到天使的事,是因在圣经以外的“次经”中的以诺书,曾经提及关乎天使犯罪的事,而当时的假师传,就用以诺书加上自己的意思,说了许多似是而非的错误道理,所以犹大在此特别提起天使的事,让当时的信徒,对天使的结局有所认识,使这些假师传不能随便妖言惑众。

关于犹大书说及天使的事,与彼后2:4有类似的记载。但不论彼得或犹大都不需借着引用次经才能讲论此事。他们可能是自己从神得到启示,而针对当时的异端说话,这并不算为奇事。相信他们是从神得到新的启示,并把以前未发现的奥秘说给信徒知道。

总之在此关于犯罪天使方面的讲论可归纳为:

1.有部份天使离开本位背叛神。

2.他们已经被神用锁炼拘禁(原文过去式)。

3.所拘禁之地是“黑暗坑”(彼后2:4),但并非阴间。这坑设在何处?圣经没有说明。

4.他们尚未受审判但将必受到审判。

5.这些天使不会是魔鬼,或现今运行的邪灵或其它鬼魔。因他们是已被拘禁的,而跟从魔鬼的鬼魔还未被拘禁。

三.所多玛蛾摩拉(7-8

7     在此犹大另举出所多玛和蛾摩拉被毁灭的事为例。这两个城代表世界的情欲,它们特别显著的罪恶是淫乱。在创19章可以知道,天使奉命前往毁灭这两个城时,先到罗得的家中,而城中的人竟然要罗得将天使交给他们污辱,可见当时的人淫乱风气多么厉害。犹大的意思就是说,这些假师传跟假弟兄所犯的罪,和放纵情欲的情形,就好像当时的所多玛、蛾摩拉城的人一样。

“也照他们一味的行淫”,这“他们”是谁?如指上文第6节的天使,那就是附和创6:1所讲的神的儿子,就是天使坠落和人结合的讲法。这淫乱的行为,就是指天使的淫乱。但问题是在下一句,“随从逆性的情欲”,其实天使怎么会有人所有属身体的情欲呢?按神的创造来说,人如果顺着他本性的欲望是正常的,满足身体的欲望并不是罪(参考罗1:26-27)。但因人犯罪的结果,常常不会约束自己的欲望,以致人身体上的欲望变成反常,而随从逆性的情欲。所谓“逆性的情欲”应指变态的同性恋(罗1:26-27)或反常的性犯罪。这种关乎肉身的欲望,是有肉身的人所有的,天使没有肉身,他们当然不像人那样有肉身的“情欲”,魔鬼犯罪不是因奸淫,是因骄傲。前者是关系品性的罪,后者却是必须有身体才会有的罪。

所以这“他们”,应指所多玛、蛾摩拉城的人,或指上文的假师传更为恰当。

“就受永火的刑罚作为鉴戒”,这里为什么说所多玛、蛾摩拉所受的毁灭,是永火的毁灭?不错,神从天上降火,将两城毁灭,但犹大书却用“永火”,到底是否指这两城当时所受的毁灭正是地狱之火那样的毁灭呢?我们应该注意,犹大在此所举的例虽然是指所多玛和蛾摩拉,但实际上却是指着这两城犯淫乱罪恶的人,所以这里所说的“永火”,并非指这两城所受的火是“永火”,而是指这两城中犯罪的人,在这两城毁灭时,也失去了可以悔改的机会,他们因而进入永远的灭亡里,受永火的刑罚。神对人罪恶的容忍是有限度的。当神报应的时候到了,就不再给人悔改的机会而收回他们的性命。这样的死去,就是永远的灭亡,也就是永火的刑罚。所以,按所多玛、蛾摩拉两城的人来说,他们是因神用天上的火毁灭这两个罪城而进入“永火的刑罚”里去的。

“作为鉴戒”,这是说神所施行在所多玛、蛾摩拉两城的审判和刑罚,是要警戒后世的人;如果世人还照他们那样犯罪,就要受同样的审判和刑罚。所以这经文的意思是表示神古时施行在所多玛、蛾摩拉的刑罚,日后也会同样施行在犯罪的世代里。审判一定会临到一切犯罪的人。

8     “这些作梦的人,也像他们污秽身体”8),“这些……人”应该指假师传,“也像他们”指像所多玛和蛾摩拉。圣经称假师传假弟兄为“作梦的人”,意思是他们的想法是梦想,很快就会消逝,他们所打算的都不能持久,也不能在神前站立。“污秽身体”,应该是指上文所讲的淫乱和放纵情欲的罪恶,这些假师传假传道,他们在男女关系上是不洁的。

“轻慢主治的”,主治的原文是kurioteeta,这字在新约共享四次(弗1:21;西1:16;彼后2:10及本节)。原意是主权,照新约这四次的用法,它的意思都不很明显,比较稳当的解释是指神自己,或神所设立的掌权者。因不论是谁,一切权柄都是从神而来,正如保罗对罗马教会的人说:“在上有权柄的,人人当顺服他;因为没有权柄不是出于神的;凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的,就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罚”(罗13:1-2)。所以,“轻慢主治的”,可以稳妥地解作假师传轻慢神的权柄,跟神赐权柄的人,包括地上的政府,跟教会中掌权的人。他们轻慢地方政府的律法,因他们所行的事,常是不法、不按正道而行的,他们也轻慢神仆的权威和教训,妨碍神仆治理教会的工作。

“毁谤在尊位的”“在尊位”doxa,是荣耀光辉的意思。在新约中多数指神的荣耀或从神来的荣耀(如太6:13;10:37;24:26;17:5……)。在此指一般在尊位的人,或是神所给在地上政府中有地位的人,或教会中神的仆人,他们当然也都是有尊荣的。假师传是喜欢毁谤这些在尊位的。所有的异端,在他们要扰乱教会的时候,必先毁谤教会里比较受人尊敬的神仆,或是领导教会的负责人,叫他们失去信徒的信任,然后用他们错误的道理摇动信徒的信心,使信徒离开神仆的教训而听从他们。

四.摩西的尸首(9-10

9     圣经论到天使长米迦勒跟犹太人特别有关系,他是保护犹太国的(但10:13;12:1;12:7)。在这里提到天使长米迦勒为摩西的尸首争辩,这件事在旧约和新约都没有提过,到底这事实的背景如何?并没有实在可靠的记载可以考据。照申34:5-7所记,摩西死的时候,是神亲自将他埋葬在摩押地的毘斯迦山附近;但确实地点,没有人知道。有解经家根据圣经以外的记载,说魔鬼要得到摩西的尸首,理由是摩西曾杀过人。米迦勒虽然不能忍受如此的毁谤,他却没有用毁谤的话责备魔鬼,只说:“主责备你。”又有人推想,魔鬼要争摩西的尸首,是要诱惑以色列人,使他们陷在偶像的罪里。既然圣经本身没有可靠的其它记载和数据,那么这一类的记载,我们只可算作一种推测。但无论如何,由此可见在属灵境界里是常有争战的。在但以理书中也曾提到这方面的争战。虽然魔鬼是应该被扔到火湖里的;但时候未到,牠还可以尽量地利用牠的时间作恶。

另一方面也可见米迦勒的谦卑善良,虽然面对这邪恶,不自量,又无理取闹的魔鬼,还是不敢凭自己说恶毒责骂的话,只是很谦卑而尊主为大地说:“主责备你罢!”他的谦卑尊主为大,更显出魔鬼的狂妄自大。世人常藉毁谤别人来台高自己的地位,这实在是很无知。我们若跟一个喜欢毁谤人的人,作口舌之争,那也不是一个有见识的人。相反的,假如我们用谦卑柔和的态度,善良的存心对待人,就更显出对方的邪恶。

10    “这些人毁谤他们所不知道的”,这些假师传既对属灵的事一无所知,不能领受,就毁谤别人,藉以掩饰他们自己的无知。

“他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样”,本句很清楚地说明,圣经把这等人看作没有生命的人。信徒除了属灵的知觉和领悟力之外,还有人本性所有的领悟力量;但这些假师传,连这种与生俱来,按人本性所能有的良知,也丧失了该有的作用。由于他们心地邪恶,妄用自己的本能和知识,所以说他们本性所知的,是和没有灵性的畜类一般。

“在这事上败坏了自己”,原文是“这些事上”,是多数的,显系指上文的一切事。

五.该隐(11上)

11  这里提出假师传最大的祸患是走错了路。人生最大的损失,不是金钱或物质上有什么牺牲,而是选择了错误的路,把自己一生的前途和属灵的前途都毁灭了。

“该隐的道路”是什么道路呢?该隐是亚当的儿子,曾经杀死兄弟亚伯。他杀死兄弟,是因神悦纳了亚伯所献的祭而不悦纳他的。所以该隐的道路,给我们看出两个最大特色,就是“自义”和忌恨。

他的自义,在神不悦纳他献的祭时,完全表露出来。虽然在人方面看来,他是因神不悦纳他所献的供物才发怒;但在神方面来说,早已看出他的存心是要显出他自己的义,所以才会在献祭得不到神的悦纳时就大大的发怒。要是该隐不以为自己地里的出产是神理当悦纳的,那么他在得不到悦纳时,就会谦卑地承认自己的错;但事实却相反,该隐因此大大发怒,而且还迁怒于兄弟亚伯。

据创世记的记载:二人正在田间,该隐起来打他兄弟亚伯,把他杀了。使徒约翰在他的书信里指出,该隐之所以杀亚伯,是因忌恨的缘故。他告诉信徒不可像该隐,他是属那恶者,杀了自己的兄弟。为什么要杀他呢?因为自己的行为是恶的,兄弟的行为是善的(约一3:12)。所以该隐的道路有两个明显的表现,就是“自义”“忌恨”。这些假师传行了该隐的道路,就是走“自义”“忌恨”的道路。“自义”使他们陷在一种不能自知的景况中,以致将神的恩典当作放纵情欲的机会,在各种罪恶跟错误中不知悔悟,还以自己那虚伪的虔诚为夸耀;“忌恨”使他们攻击毁谤一切忠心属主的人,不喜欢看见别人光明正直的行事,不但没有因别人的好行为和真理的信息受感动,反而挑剔、毁谤、轻慢神的话语,和神所设立的人。

六.巴兰(11中)

11    巴兰的事,记载在民22;25:1;31:8,16;3:22(关于巴兰道路的错谬的详细解释,参彼得后书2:15-16注释{\LinkToBook:BookID=117,TopicID=149,Name=D.隨從巴蘭 (2:15-16})。在这短短的一句话里,我们该特别注意“为利”两字。犹大在此特别注意巴兰的贪财,因为这是他的错谬中最大特点。他所有的坏事、虚伪、恶计,都是由于贪财。为了摩押王一再应许给的“利”,曾多次尝试想摆脱神的控制,想要咒诅以色列人(民24:1),又自己想出计谋,教导摩押王如何把以色列人陷在罪恶中。巴兰诚然得到了他所想得的金钱,但他也跟他的金钱一同灭亡了,正如保罗所说的:“贪财是万恶之根;有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了”(提前6:10)。所以这里说假师传为利往巴兰的错谬里直奔,就是说他们因为贪财,以致竭力所追赶的,只不过是一条错谬的路而已。

七.可拉(11下)

11  可拉的背叛,是记载在民16:1-40

可拉背叛摩西的主要原因,是要跟摩西争权,他不服摩西站在高于会众的地位上,代替神对以色列人传达话语。可拉本来也是利未支派的子孙,但不是祭司,因为神只拣选亚伦跟他的子孙作祭司。所以可拉攻击摩西跟亚伦,是为了争夺圣职。结困神用瘟疫灭绝那些背叛摩西的人,使地开口把可拉和他的叛党活活吞下地里(参考民16:30-33),犹大在此引证可拉的背叛,是要告诉我们,这些假师传在教会中不服从神所设立的仆人的权柄,他们自己虽然还没有生命,却要争夺教会中的领导权。

本句与上文第8节,都论到“轻慢主治,毁谤在尊位的”,二者的意思是互相呼应的。可见上文比较合适的解释,是指着神在教会中所设立的掌权者。

在今天的教会里基督徒更需认识顺服属灵的权柄(参徒5:29;13:17;西1:28)。诚然,我们不是跟从人,而是跟从神。但神在教会中兴起祂的仆人,目的是要将信徒完完全全地引到神的面前,教导他们可以跟从神的旨意行走。事实上并不是所有的信徒,一信主之后就立刻晓得如何顺服圣灵和真理,许多信徒甚至信主多年了,在真理上还是没有根基,在爱心和信心上还很脆弱,所以神在教会中设立了可作榜样的人。他们在灵性上、生命上比较长进,在圣经真理的知识上有基础,神就给他们各种的恩赐,叫他们在教会中领导其它的信徒,学习顺服事奉神(弗4:11-12)。这些人虽然不该成为我们崇拜的“偶像”,却也该对他们有适当的敬重,尊重他们属灵方面的权柄,并在主里顺服他们,使教会在良好的纪律中长进(提前5:17;13:17)。

问题讨论

本书一共有几个历史的引证?为什么犹大要引用历史的鉴戒?

为什么犹大要用以色列人出埃及又倒毙旷野的事警戒信徒?

6节的“天使”究竟是谁?是否魔鬼或现今运行的邪灵?

所多玛、蛾摩拉最明显的罪恶表现在那方面?这样引用有什么意义?

“轻慢主治的,毁谤在尊位的”所指“主治的”“在尊位的”是谁?

米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩,有什么旧约的背景?整件事大概可作怎样的解释?

该隐、巴兰、可拉这三个人的错谬各有什么特点?

第四段 比喻(12-13

犹大在上文引证了许多历史的事实,跟假师传弟兄的行为对照,把他们归在以上所引的例子里,说明他们都是属作恶的一类;在这两节,就用各种比喻把假师传的情形描写出来。

一.礁石(12上)

12  “爱席”是古时教会的一种习惯,他们会在擘饼记念主之前,有爱的筵席,就是信徒一同吃晚餐,餐后有记念主的聚会(参林前11:20-22;2:46)。这习惯可能是受逾越节筵席的影响,因主设立记念主的晚餐是在逾越节以后;也可能因为当时交通不便,所以聚会之时就一齐用饭,比较方便,因而有爱筵的习惯。今日的信徒聚餐也有称为爱筵,但在性质上跟当时略有分别,因为他们在爱筵后一定守圣餐记念主。

犹大在此说,这些假师传在爱席上与你们同席时正是“礁石”,这表示假弟兄假师传已混杂在教会里,按表面是与普通的信徒相同,其实乃是害群之马,是教会一种潜伏的危机,就像海中的暗礁那样。

“礁石”希腊文spilades,是指海里的礁石。海里暗礁对船的航行,常造成意外的危险,是航海的人难以提防的,因为它深藏海底,人们不易发觉。照样,这些假师传假弟兄混在教会里,甚至在信徒爱筵上一同有分,不易被人发觉他们的虚伪。他们对教会的危机,正如礁石对航行中的船一样,可能毁坏教会的见证,使其它信徒的信心受到重大的伤害。

二.喂养自己的牧人(12中)

12  末世教会中的假师传藉虚假的行事,争取在教会里作牧人的地位。但他们牧养教会的动机,不过是喂养他自己。“喂养”原文poimaino{与约21:16“牧养”同字,新约中还有四次,和合本都译作“牧养”(徒20:28;林前9:7;彼前5:2;7:17),只有本节译作“喂养”。照圣经用法,是指神仆在属灵方面,照顾信徒灵性而说的,正如主耶稣查问彼得的爱心时,要彼得“牧养”祂的羊。这“牧养”的含义,实际上是指在灵性方面,供应信徒的需要,引领他们走神要他们走的道路。但在此却借用这个字指那些假牧人,不但没有在灵性的真道上牧养信徒;反而从信徒身上得着物质的好处,以喂养他自己。

所以这喂养形容他们只知顾全自己肉身的利益,脑满肠肥地忘记了自己应有的责任。他们也不能在属灵方面真正叫人有所得着,因为他们根本没有属灵的经历,在真理和生命的经历上,只是道听途说,人云亦云而已。

“无所惧怕”是形容他们全不敬畏神的心意,他们胆大任性,轻慢神的审判,根本没有生命。所以彼得在彼后2章里说:“这些人习惯了贪婪,是被咒诅的种类”(参彼后2:14)他们甚至制造方便信徒犯罪的理论,引诱他们行错误的道路,使自己得到利益,以敬虔为得利的门径。

三.无雨的云彩(12中)

12  1.没有雨的云彩,表示他们只有好看的外貌,却不能供应人真正的需要;他们将太阳遮盖了,又没有叫人得着雨水;只空有外貌,给人空虚的希望,却得不到实益。

2.云彩,是轻浮的。他们所作的工夫没有根基,飘浮不定,经不起考验,所以说他们是“被风飘荡”的。

总而言之,用没有雨的云彩形容假师传,是要说出他们所作的工作,跟他们的生命一样,是短暂的,只在世上出现片时就不见了。当他们离开这世界时,没有一样可存留到永世(雅4:14),正像云彩很快就会消逝了。

四.秋天没有果子的树(12下)

12  树到了秋天,是结果收成的日子;秋天不结果,表示结果的机会已过,只好等候严冬来临。他们既浪费又拒绝了许多神叫他们出悔改的果子的机会,只好等待神永远审判的来临了。

“死而又死,连根被拔出来”,这话本来是对一棵不结果的树说的,表示从此这棵树不再是树了,只是等候焚烧而已。假弟兄、假师传的灭亡也是这样,他们将要受咒诅,等候永火,是无可挽救的了。

五.海里的狂浪(13上)

13    海里的狂浪,叫人感到不安和痛苦,可表明假弟兄、假师传,在教会中所生的种种扰乱不安。正如雅各责备当时那些信徒说:“你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争,就不可自夸,也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧,不是从上头来的,乃是属地的,属情欲的,属鬼魔的。”他又说:“在何处有嫉妒纷争,就在何处有扰乱,和各样坏事”(雅3:14-16)。假师传所有的智慧,不过好像海里的狂浪那样,徒然引起各种纷争嫉妒,制造各样的不安;而他们本身是毫无根基的,虚浮的,正如海中的狂浪,虽然会一剎那涌得很高,但很快就消失了。狂浪怎样把海里各种的污秽废物翻腾起来,假师传所用的手段和搅扰的工作,也会把自己卑鄙的行为显出来,好像可耻的沫子那样。

六.流荡的星(13下)

13    流荡的星就是无轨的流星,很快就会撞向别的星球或在太空中消失。假师传的行事,既不在真理的轨道内,他们的结局,一定不能在神前站立得往,他们所作的工作也会很快趋于败亡,就像流荡的星,它的光很快就变成黑暗。当他自己毁灭时,就有墨黑的幽暗永远为他们存留。神曾用天上的星来形容亚伯拉罕的子孙,现在有信心的基督徒也是那样;正如先知但以理说:“智慧人必发光,如同天上的光。那使多人归义的,必发光如星,直到永永远远”(但12:3)。假师传虽然没有生命,却徒有基督徒之名,甚至基督教传道人的身分。但他们却是一颗流荡的星,跟魔鬼一样,必要永远灭亡!

问题讨论

12-13节中犹大一共享了几个比喻描写那些假师传?说出每一个比喻的意思。

第五段 预言(14-16

14    亚当的七世孙以诺的事,记载在创世记5章。在来11:5,提到各时代信心的伟人时,曾说到以诺因着信被神接去。但这里的记载,不但说以诺与神同行,他当时还照神的旨意传讲预言。由此看来,圣经所说与神同行的人,也是古代神所使用的传道人。挪亚与神同行,也是传义道的人,所以根据犹大书所记载的,可说以诺是圣经里最早的先知,他所说的预言,是关乎主耶稣第二次降临,以本节经文和以上各节相比较,可见这里所说的是主耶稣第二次再来。既预言基督第二次降临,那就可以推想到他所说有关基督的事中,也必提到祂第一次的降临。关于以诺讲预言的事,圣经其它的地方全无记载,有人以为犹大在此,是引证圣经以外的“次经”以诺书所说的话。但何以见得犹大必须引用“次经”?犹大不引证次经就不能受灵感讲论以诺的事么?他若纯然因为自己得启示而如此教训信徒,也绝无可怪之处。

15    这节经文与其它的经文记主耶稣再来的时候是为着施行审判,而非施行拯救的意义完全相符。

“不敬虔的人”,虽然未必一定指假师传和假弟兄,但在这里应该是指着上文的假师传。虽然他们现在在教会所做的,可以欺骗一部分的人,但有一天,当主来审判时,他们所有虚假的属灵和行为必定会显明出来。到那时,主也必证实不敬虔的罪人所说顶撞祂的刚愎话。现在那些不敬虔的,不信的,无神的及挂着基督教的招牌而实际上是无神主义者的,他们凭自己主张所讲的各种错误的道理,虽然在现时代的群众中有人跟从拥护他们,以致他们自成一派,在真理与错误极难分辨的现时,还能得势,但有一天就是主再来的时候,必要证实他们所讲刚愎的话,实在是顶撞神,且要受应受的审判。

16    “私下议论”,在原文是goggustai,意即“怨恨者”“喃喃不绝地抱不平”,这句话应与下文“常发怨言”连在一起。他们对自己不能在人前得更高的地位,受人更多的尊敬,享受更大的权利而感到不平,常私下议论,埋怨神的不公平跟人对他们有偏心。在他们随从自己的私欲行事之前,他们常藉这等埋怨掩饰自己的罪行,彷佛说他们所有的恶行都是由于神和人对他们不公平的缘故。

“随从自己的情欲而行”“情欲”在这里是复数的。他们本来就是死在罪恶过犯中的人,当然是只能随从情欲行事,受自己肉体各种败坏的私欲所支配。这也是与上文4节所说,将神的恩当作放纵情欲的机会,和所引证有关所多玛、蛾摩拉人的淫行互相呼应,表示这些人的行为全是污秽的。按彼后2章也曾类似地说到那些假师传用肉身的情欲和邪淫的事,引诱那些刚脱离妄行的人。他们纵情逸乐,以为这是人天性的需要,完全做了情欲的奴隶而不自知。

“口中说夸大的话”,这正是魔鬼的个性。魔鬼是喜欢高台自己并说夸大的话。但以理7章所提的小角,及启示录13章所提的兽,都喜欢说夸大的话。现世代愈来愈趋向于“结局”,所以这世代的人也愈来愈喜欢说夸大的话。

“为得便宜谄媚人”,他们并没有崇高的品格,说话行事,只看那里有利益,就随从那方面人的喜好;为要得着便宜,就宁愿降低自己,去奉承有钱有势的人。这样的行事与真正的传道人相反。使徒保罗在帖前2:5中对帖撒罗尼迦的人说,他从没用过谄媚的话;虽然保罗有时也用称赞的话鼓励信徒长进,但他并不谄媚他们,或存不诚实的心,为了得人的好处,而造出一些理由夸奖或称赞人,讨人的欢心。基督徒虽然应该有谦卑柔和的性情,不自夸自大,但也无需在人前显出自己的卑贱可怜,去奉承有权有势的人,希望得好处,这是小人的所为,是基督徒所不该做的。

问题讨论

以诺与神同行(创5:24)是否包括以诺为神传说预言?(参创6:9;彼后2:5

以诺预言主再来时要审判一切不敬虔的人(留意15-16),这些人是谁?犹大为什么把一切不敬虔之人将要受审判的事与假师传相提并论?

14-16节这三节经文提到不敬虔的人怎样行事为人?

第六段 劝勉(17-23

犹大在上面的经文引证了历史上的各种鉴戒,又用各样的比喻和预言,说到假弟兄、假师传的各种行事和性格后,就劝勉真基督徒应当更加儆醒,保守自己的信仰和圣洁的生活,在真道上建立自己。并要用谨慎的态度,去帮助那些软弱的弟兄,或受迷惑的人,叫他们能在灵性上向正路回转,这是基督徒该有的责任。这段劝勉的话,可分以下数点:

一.记念使徒的教训(17-19

17    在彼后3:1-2中,彼得讲出了假师传的各种危险后,也同样劝勉信徒记念众先知所讲的和主的命令。在此犹大提到使徒所讲的话时,特别指明是主耶稣基督的使徒,表明了使徒所讲的,实在是差派他们的主耶稣基督借着他们讲的,具有判别真伪的真理权威。所以我们要把使徒的教训藏在心里,好叫我们能分别是非,不至走迷。

“从前”新旧库本译作“预先”。使徒有先见之明,神藉使徒所讲的信息,早已指出教会可能面临异端跟假师传的危险,这预先讲的话,在犹大写书信时得到了应验,并且他继续向现代的教会发出警告,让我们知道使徒预先所讲的,对今日的教会更需留心。既是使徒预先知道教会会有假师传、假弟兄、假道理发生,那么我们对今日教会中,有各种令人跌倒的假弟兄的行事,就不要感到灰心丧志,应记念使徒所讲的教训,以坚固自己的心,拒绝错误的诱惑和魔鬼的诡计。

预先的警告,虽然常常容易受人的误会或攻击,但在事情发生后就会让听见的人得到极大的益处。当他们想起那预先的警告时,就会更深刻地记在心里。一个忠心的传道人,应该照神所给他的话语,在危机未临之前,用他属灵的眼光将所预先见到的,去预先警告信徒。这种工作必须有忠诚的心志,并且要不怕为主受苦。倘若我们看见弟兄有危险的诱惑,不预先发出警告,我们倒可以平安无事地不会受到任何攻击或误会;但那遇见试探的弟兄,就可能因我们没有预先警告,就跌倒了。

这节经文暗示犹大承认彼得后书乃是出于使徒所写,因这话很明显地引用彼后3章所讲的。

18    这里并未说出那些好讥诮的人在讥诮什么,但下一句说:“随从自己不敬虔的私欲而行。”暗示他们所讥诮的是信徒在道德上,不肯像他们那样随从自己不敬虔的私欲而行。正如今日世界上很多人,他们讥笑基督徒过敬虔生活是落后或愚蠢,反而以他们随从私欲任意行事,是自由和会享受人生。按彼后3章所记,那些好讥诮的人,也讥诮主耶稣再来,他们的讥诮也和末世有特别的关系,他们以为相信这世界会到末后的结局是可笑的,他们以为万物从起初创造到现今仍然都一样;他们把基督再来和这世代的结局跟将来的审判,都当作是不值得重视的神话。对这种人和这些讥诮的话,使徒早已发出了警告,基督徒该记得这些警告。

19  当然,这里所指的就是18节所说的好讥诮的人,这些人可能就是当时混在教会中的假师传和假弟兄;但也可以普遍地指一切的不信者和反对基督徒的人。圣经称这些人是引人结党的,这意思是他们不能与信徒相合,他们会很自然地彼此相似,都随从自己不敬虔的私欲而行,因而结成一党,形成一种对敬虔信徒讥诮批评的另一班人。“属乎血气”,意思是没有生命的人。按约1:12-13可知,凡接待主的都不是从血气生的;反过来说,凡不接待主的,就是从血气生的。这样的人就没有圣灵住在心中。

二.在真道上造就自己(20上)

20  “真道”原文pistei,是信仰或信心之意,信仰是指所信的真道,即整个信仰的对象和内容(与第3节中的真道同一字),“造就自己”“造就”,原文dpoikodomountes是建造之意,保罗在林前3:10-14中,说到属灵工程的建造时,所用的也是这字。此外在徒20:32译作“建立”;弗3:20;西2:7译作“建造”

如何在真道上造就自己呢?就是要让我们所信的真道修理约束我们,正如耶稣祷告时说,求神用真理使门徒成圣(约17:17)。保罗劝勉信徒,要用真理做腰带束上,意思就是在行事上要受真理管理,不要像那些假师传、假弟兄,随己意而行。当我们想凭自己行事而受真理约束时,生命就受到造就,就不会因罪恶的试探,私欲的牵引,使我们属灵的工程受损害,反而因顺服真理而得建造。我们不断顺服真理,就使我们的生命不断的被建立。这就是在至圣的真道上受造就的意思。真正使我们得造就的,不是听道或看书,因我们所听、所看、所知的真理若不顺服而接受它们的约束和修理,就无法使我们灵命真正得造就。每一次因听道或阅读属灵书籍,或在圣经的话语上得造就,都是因我们在其中受了感动,而且顺服那感动。否则,就只不过是知识上的增加而已!对生命并没有实际的建立。

“你们却要”,这“却要”是显示犹大要求信徒要与假师传、假弟兄有所分别。假师传们行事是随自己的私欲,将神的恩典变作放纵情欲的机会,是贪财的,自夸的,自以为义的,他们的工作是虚有其表的;但信徒却要明显地显出与他们不同,那不同处就是在至圣的真道上建造自己,显出我们是受真理约束的人。

三.在圣灵里祷告(20下)

20    就是在圣灵引导感动的范围里祷告。保罗在罗8:26-27里告诉我们,圣灵会帮助和指引我们祷告,叫我们得蒙应允,正如保罗劝勉以弗所的信徒说:要靠着圣灵随时多方祷告祈求。祷告是一种属灵的争战,魔鬼当然常常要拦阻信徒祷告了。所以祷告应靠圣灵而不是靠情绪或感觉。靠着圣灵的祷告容易得神应允,使我们可以在信心下更长进也更喜欢祷告。

四.保守自己常在神的爱中(21上)

21    本书第1节就提到,主耶稣基督会保守所有在父神里蒙爱的人。但在此所提的是人自己方面的责任。神爱我们,一定会保守一切蒙爱的人;但蒙爱的人也要保守自己在神的爱里。神的恩典跟人的本分是互相关连的。这节经文是着重在我们的选择方面,我们若运用自己的意志拣选神,就会在神的保守中。我们断不能拣选罪恶,而希望神保守我们不至陷入罪恶。“人若怀里搋火,衣服岂能不烧呢?人若在火炭上走,脚岂能不烫呢?”(箴6:27-28)我们不能走在火炭上,而希望神保守我们的脚不会烧伤。我们最低限度应该不拣选在火炭上走,然后才可以求神保守我们的脚不至被烧。我们脚走罪恶的路,却希望自己不落在罪的网罗里,这是不可能的。所以我们要保守自己在神的爱里,让神的爱像堡垒一般,常保护拯救我们脱离魔鬼各样的试探。神的保守并不代替人的拣选。

五.仰望主的怜悯(21下)

21  “仰望”的原文prosdexomai是有等候、欢迎、接待之意。在可15:43和腓2:29都用过这字。新旧库本译作“等候”

这节经文第一个意思,就是常存一个仰赖等候主恩典、慈爱、怜悯和帮助的心来生活行事,直到见主的面。今日我们得救,是因主的怜悯,使我们得救后能胜过罪恶。保守自己不致陷在罪恶的网罗里,也要仰望等候祂的怜悯和保守。我们要常存这种态度,不要自以为刚强和站立得稳,要等候祂的恩惠,就可蒙保守,这就是胜过试探的方法。

再者,“怜悯”在此可能暗指耶稣基督的再来,因上文曾提到基督的降临。下一句说“直到永生”就是进入永世的意思。主耶稣基督的再来对等候祂的人,实在是一种怜悯和恩惠,使他们早日脱离世上之各样烦恼和失望。我们要把基督再来看作是祂对我们极大的怜悯和恩典,直到见祂面的日子。

六.扶助软弱的人(22-23

犹大劝告信徒如何在真道上造就自己,仰望主耶稣基督的怜悯直到永生之后,又劝告信徒要扶助灵性软弱的人,用怜悯同情的心帮助他们。自己站立得住的,应帮助在动摇中的人,而不是讥诮轻视他们;帮助别人能站立得稳,实际上也是帮助自己,因为帮助别人时,也必使自己灵性上多得学习和操练,而在事奉上更有经验。同时当我们使那些在信仰上疑惑不定的人坚定过来,和我们一同为真理站立时,也就使教会更坚强,真理的阵容更壮大,间接也使自己受益。

一九四五年,笔者曾在复旦大学的学生团契中说过一些勉励的话,有一位姊妺得到帮助,二十年后,我们偶然在香港相遇,她提及二十年前如何得到我的勉励,至今末忘,而我自己早已忘记了我曾说过什么,我也没有再问她;但我心里得着主再一次的提醒:“总要说造就人的好话”是不会落空的。它不但会叫别人得安慰和鼓励,也会使自己得鼓励和安慰。

22-23节中有三次提及“有些人”,这三次简单而显明地把他们分成三类。他们虽都在诱惑试探中,但他们的程度各不相等。大概这里所讲的是关乎受假师传的教训诱惑的人,而他们所受影响的程度各有不同,因此犹大就教训信徒,照个别的情形来帮助他们。

22    “有些人存疑心,你们要怜悯他们。”第一等人是存疑心的人,这些人可能原本要接受真道,却受到错误的道理所混乱,以至有疑心;或已接受信仰而被假师传的道理扰乱,使他们的心疑惑不定。这些人并没有跟从假师传或接受错误信仰,但他们开始对要接受的信仰发生了疑惑。对“这些人”,要怜悯他们,同情他们。“怜悯”表示是有力量的人同情那些没有力量的人,刚强的同情帮助软弱的,富有的同情帮助贫穷的。信徒不可骄傲地轻视那些存疑心的人,也不该存一种自以为是,优越者的态度,去同情软弱的人。本节的“怜悯”21节的“怜悯”有关连,因原文是同一字。21节说要仰望主耶稣基督的怜悯,22节却叫信徒要怜悯那些有疑心的人。犹大的意思是信徒自己既因仰望等候主的怜悯而站得住,就该用同样的怜悯去同情那些受疑惑、受动摇的人,正如主说:“怜恤人的人有福了,因为他们必蒙怜恤”(太5:7)。

23    第二等人──“有些人你们要从火中抢出来搭救他们”,显然比存疑心的人更为严重。他们不单是信仰发生摇动,而且开始走向错误的路上,开始拒绝原先想要接受的信仰,正要跟从那些错误的道理,所以他说:这些人你们要将他们从火里抢出来,因他们已在火中被火烧着,要赶紧把他们搭救出来。阿摩司曾将以色列人称为在火中抽出来的一根柴,是快要灭亡的,却蒙神的怜悯得以保存(摩4:11;参亚3:2)。我们对受诱惑的人,也要有这种认识,尽可能将他们从危险中抢救出来。这里并没有明显的说受诱惑的人,也要有这种认识,尽可能将他们从危险中抢救出来。这里并没有明显的说受诱惑的人是基督徒与否;但最少他们已是慕道或听过福音的人,后来却受了诱惑。从火中将人抢救出来,是要冒险、要牺牲的,因为你自己也可能被烧伤。同样的,我们要把一个人从错误的路上挽回过来,可能也会受到误会、攻击或个人的损失。

第三等人是要存惧怕的心怜悯他们──“有些人你们要存惧怕的心怜悯他们。”“惧怕的心”原文phobo{(i)意思是恐惧或惧怕。中文圣经多数照原意译出,但有时也译作“敬畏”,例如在徒9:31和彼前1:17。在此“存惧怕的心”,就是谨慎地惟恐自己受牵连而得罪神的态度。这第三种人受诱惑的情形最严重。他们显然已落在迷惑里,照下文说:“连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。”可见这些人是受到情欲与罪恶的诱惑,所以犹大劝告那些要怜悯帮助他们的人,要存着戒心,不要在他们的罪上有分,不要沾染他们的罪。犹大的话暗示这些人可能还未得救或重新坠落。本句要把上文提到假师传如何将神的恩典当作放纵情欲的机会(4节),如何像所多玛的人那样,“照他们一味的行淫,随从逆性的情欲”7节)。这些话跟本节对照,就知道那些受迷惑的人,是受了假师传错误道理的影响以致放纵情欲的。

“衣服”在圣经里有时可代表我们的行为(参赛64:6;3:3-4;3:4;4:22)。在此,这些落在罪恶试探中的人,他们的衣服既因情欲而沾染污秽,这衣服就象征他们因罪污而败坏了的品行,那些要帮助他们回转的人,虽然可以同情他们,但却不可沾染他们的污秽,且必须憎恶他们的罪恶。圣经常把这两点分得很清楚,我们并不憎恶罪人,而是憎恶罪人所犯的罪;我们并不同情罪恶或姑息罪恶,却要同情那些被罪恶所缠累的人,帮助他们归向基督。

问题讨论

犹大要信徒特别记念使徒们的什么教训?

犹大对信徒的劝勉共有几项要点?

22-23节看来,信徒要怎样帮助信心软弱或受迷惑的人?

第七段 结语(24-25

24    犹大在此表示他对神的信心和称颂,以作本书的结束。“保守”在本书是第三次提到。“失脚”是不小心跌倒而不是故意的,神能保守我们不失脚,并非保守我们故意向罪行去而不陷入危险。在本书信开始与结束,都提到神的保守,这是本书的一个特点。但我们必须运用自己的意志拣选神,而不是拣选自己,这样才可以得神的保守。世界虽有许多试探和诱惑,但我们并非靠自己的力量得胜,而是靠主的保守与看顾。主说过凡靠着祂到神面前的,祂都能拯救到底,这“靠着祂到神面前”,表示这人是要走靠神的路,不是走罪恶的路,这种人必能得着主的保守。

“叫你们无瑕无疪,欢欢喜喜站在祂荣耀之前的”,这不失脚”,一是消极的,一是积极的,两方面相呼应。“无瑕无疪”偏重于说明基督救赎的完美,我们虽是不堪的罪人,但在祂的恩典里,却成为无瑕无疪。

“欢欢喜喜”原文有狂喜之意。我们虽然软弱,常常失败,但我们要仰望主的怜悯,离开失败,叫我们站在祂荣耀之前时,不是忧愁而是大大欢喜的。

“我们的救主独一的神”,在此称救主是独一的神,这再次说明主耶稣基督与独一的神是同等且合一的(提前1:17;6:16)。我们要站在神的面前,也是要站在救主耶稣基督的面前。

25        “愿荣耀、威严、能力、权柄,因我们的主耶稣基督,归与祂,从万古以前,并现今,直到永永远远。阿们。”除了永活的神,没有人能承受这样的称颂。“万古以前”就是回顾过去的永远,“直到永永远远”指将来的永远。只有神是从永远到永远活着的神,只有祂配受这样的称颂。

问题讨论

本书的结语有什么特色?―― 陈终道《新约书信读经讲义》