返回首页 | 返回本书目录 |

 

创世记第廿二章

 

12 神试验亚伯拉罕 廿二119

{\Section:TopicID=619}廿二12

  这些事以后 这虽然是一般的开场白(参看十五1的注释{\LinkToBook:TopicID=488,Name=十五12}),但在这故事中,若明白亚伯拉罕已冒了很多的险,仍然有其妻所生的儿子以撒,另一儿子以实玛利却打发他走了,则会对故事内容有更多的体会。

  神要试验亚伯拉罕 这句话马上会勾起读者的紧张;但在下面故事的紧张处,却令读者不致窒息或昏倒过去,因为知道这只是一个试验。并不是全能全知的神不知道亚伯拉罕的信心,所以要试验他;乃是使受试验的人,在通过试验后,使其更了解自己的虔诚和对神的恩戴。这里一直到第10节,五次使用神,不但表明这文献为出于神典,也表明使用此词是在显明神公义的特性,祂要试验人是否真诚的信靠祂。另一方面,从1119节,有五次使用耶和华,却并不表示该段经文为出自耶典;乃说明这些经文是有耶典的数据,其基本文件仍属神典。五经编辑者使用这耶典的神名在这后段,乃要表达真神的慈爱怜悯和恩待信靠祂的人之特性。

  摩利亚 这名称也是来自耶典。这是耶典舞文弄墨之笔法的一种。因为摩利亚和“看见”(4节)、“观看”(13节)、“预备”(814节)等字的字根相同。虽然摩利亚是地方名,后期的撒玛利亚人却把它和基利心山相连,而犹太人却把它与耶路撒冷的圣殿山相连(参看代下三1),各认其圣殿就是建筑在亚伯拉罕要献以撒的那块大石上。

  请注意作者记述在此试验上,对亚伯拉罕要求之逐步的紧逼性。拉比文学有类似以下的记述(楷体字代表神的要求,明体字代表亚伯拉罕紧张的答话):

  你带着你的儿子 那一个儿子?我有两个阿!

  你独生的儿子 两个都是他母亲独生的啦!

  你所爱的 两个我都一样的爱哪!

  以撒 ……。唉!

  把他献为燔祭 这是要将祭牲杀了,摆在柴上,全牲烧掉的祭。因为是将人作祭牲,所以有些学者就认这段经文为有意要反对外邦人之将人或儿女献为祭的事(参看王下三27,十七31),或是犹大国中如此的恶行(参看王下十六3,廿一6,廿三10等)。

{\Section:TopicID=620}廿二34

  亚伯拉罕清早起来……就起身往神所指示他的地方去了 这是神典的记述。神怎样对亚伯拉罕说话?是藉天使?是藉梦?是藉他内心的感觉?经上都没有说。只简述他清早起来,备上驴,带着两个仆人和他儿子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身去了。

  亚伯拉罕等了很长的时期,才得到这个应许而生的儿子。神曾说以撒才是他的后裔(十七19),从以撒生的才要称为他的后裔(廿一12),现在却要把他杀了、烧了?亚伯拉罕怎能这样不顾一切的,起身就带着以撒去了?

  到了第三日,亚伯拉罕举目远远的看见那地方 神为什么要叫亚伯拉罕走这么远的地方去献祭?是真的为日后圣殿地址作为圣地?抑是要远离家人,免得他们阻挡这件神所吩咐的大事?这都有可能,但都不是最主要。犹太教的学者则认为,最主要的是加深亚伯拉罕受试验的程度,让他有三日时间在路上去仔细思量,究竟应不应这样做?他所得的吩咐究竟是从神而来抑是出于魔鬼?因此,这些学者认为,亚伯拉罕深信不疑这吩咐是从神而来;他应该这样做;神不会使他的应许落空,因此以撒死后神要使他复活(参看来十一19)。很多基督教的学者也接受此说,并进一步的说以撒是基督从死里复活的预表;这第三日就是预表基督死后第三日的复活;亚伯拉罕远远的看见那地方,就是他从遥远已望到基督受苦和复活的成全之谓。

{\Section:TopicID=621}廿二58

  你们和驴在此等候,我与童子往那里去拜一拜,就回到你们这里来 这是对仆人的吩咐,用意也是不要他们有任何拦阻他献燔祭的行动。他似乎已深信在敬拜之后,能和以撒一同回来。

  把燔祭的柴放在他儿子以撒身上 这是预表基督背着自己的十字架往各各他山去。

  请看,火与柴都有了,但燔祭的羊羔在那里呢 在这段路上,以撒心里似乎明白将会发生什么事了。两河流域虽然没有将人或儿女献作燔祭的事,但迦南地和其邻近地区却多的是。也许,这老父可能是入乡随俗了罢?所以,看着父亲手中拿着的火与刀,想想自己身上的柴,他不期然的发出这问题,并想了解父亲的真意何在。

  我儿,神必自己预备作燔祭的羊羔 这可能是亚伯拉罕搪塞之词,更可能他不是像有些拉比所说,认为以撒被烧之后要复活,乃是深知神应许以撒为其后裔,从以撒生的才是他的后裔之可靠,神必定会另行预备祭牲,自己则只要顺服的照神之吩咐行。这是创世记英雄冒险故事的最后一个冒险,也是最大的冒险。

  于是二人同行 这是指他们默然无声,各怀心事地,一同前进。在第6节,以撒默然行进时,可能还不大了解父亲所要做的。在第8节,以撒的默然行进,却可能已知道父亲将要做什么了。他默然的有了决定顺服,所以第9节当一个“一百卅七岁”的老人,捆绑一个“卅七岁”(参看十七17,廿一5,廿三1)的壮汉时,不见以撒有任何反抗或有任何话说。他这时,正如耶稣之作为世人的罪献作挽回祭时,默然无声一样。

{\Section:TopicID=622}廿二910

  到了神所指示的地方,亚伯拉罕在那里筑坛,把柴摆好 仍不听到以撒说什么。他可能也默然的在帮助父亲筑坛和摆柴。他是个顺服的儿子,正如基督之“存心顺服,以至于死”一样(腓二8)。

  捆绑他的儿子以撒,放在坛的柴上 还是没有看到以撒的反抗──他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口(赛五十三7;徒八32)。这是一幅基督受难的写照!

  亚伯拉罕就伸手拿刀,要杀他的儿子 这是信心的冒险──杀害自己的儿子,于心何忍?这就叫我们体会到神爱世人的心肠:为叫世人脱离罪恶、死亡、魔鬼和地狱的捆绑,为叫无爱的世人体验到怜爱的真义,祂竟容让自己的儿子无辜地被钉死在十字架上。

{\Section:TopicID=623}廿二1112

  耶和华的使者从天上呼叫他 这是神典的文件,应当像其它神典的写作使用“神的使者”才对;若是耶典,则不必用“使者”,也不必用从天上呼叫,因为耶典的神观极端拟人化,祂可在旁边直接呼叫。这种混合,固然表明这传统的英雄冒险故事,南北双方均有流传,而五经编辑者在这节以后的神名,主要的都使用耶和华,就在表明神的恩典和怜悯的特性。

  你不可在这童子身上下手,一点不可害他 神不是要人将人作祭物。迦南地献人作燔祭和将儿女经火,即烧儿女献祭的事,正是当被除灭的习俗,就正如出埃及以后,神要求以色列人要将头生的归祂,但头生的儿子和不是用作献祭的牲畜,神的规定乃是用代赎的方法(参看出十三21113,卅四1920)。

  现在我知道你是敬畏神的了,因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我 亚伯拉罕已经通过了试验。人爱任何的事物过于敬畏亲爱神,他就不是以神为神。上是至高,帝者大也。神是至高至大者。这不能只是对神的形容,乃是要信徒对神有这样的心态──一切以神为至高至大,这就是耶稣之所以说“爱父母过于爱我的,不配作我的门徒,爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒”(太十37)的真义。

{\Section:TopicID=624}廿二1314

  亚伯拉罕举日观看,不料有一只公羊,两角扣在稠密的小树中 亚伯拉罕的观看,就是他在对神深恩中在寻找代替物。这观看和摩利亚在原文为同一字根。观看也有“仰望”的含义。这经文也暗示信徒要仰望那代罪的羔羊基督耶稣(参看来十二2)。公羊角长而卷曲,很易被稠密的小树扣住而不得脱身。

  亚伯拉罕就取了那只公羊来,献为燔祭,代替他的儿子 社会学家和人类学家,看这故事为以羊代替人作献祭的起源或教训。犹太教的人只以此为亚伯拉罕通过了试验的感恩献祭。基督徒接受这一切的观念,并深入了一层:体会到圣灵默示人编写这经文,为基督替世人的罪恶作代赎的挽回祭之预表(参看约壹二12)。

  耶和华以勒 原文以勒的字根,和摩利亚为同一的字根。这以勒,就有“预先看见”或“预先准备”的含义。

{\Section:TopicID=625}廿二1518

  耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕 许多学者都以1518节为加笔,却没有看到五经编辑者对这段经文在结构和内容上的重要之处。在结构上说,这段经文是亚伯拉罕的第十个冒险的结论,也是上主向亚伯拉罕的第七次显现的说话。

  耶和华的使者实质就是指上主自己。在整个亚伯拉罕的传统英雄冒险故事中,上主有七次向他显现说话,第十二、十三、十五、十七、十八章各一次,这廿二章却有二次,表明这章和这段经文的重要性。因为在十次的冒险中,没有任何一次比这第十次的献以撒为对赐后裔和得土地之应许更为危险的一着,而这一着,竟是要牺牲自己心爱的独生子!其余九次只是(一)远离家乡和亲人而飘泊异地(十二14),(二)在埃及的险遇(十二1020),(三)牧人相争而让侄儿先择好土(十三章),(四)在四王手下救出罗得(十四章),(五)听从妻子与夏甲同房又驱逐她(十六章),(六)领受割礼的试验(十七章),(七)为罗得而勇向上主为所多玛代祷(十八2233),(八)在基拉耳的险遇(二十章),(九)听从妻子而驱逐以实玛利(廿一121)。

  论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来……你子孙必得着仇敌的城门 这结束的话,仍然是集中在对这信心的伟人之赐福,而这赐福,却是使他子孙多如天上的星和海边的沙,以及他们要战败仇敌而得着应许的土地。

  并且地上万国都必因你的后裔得福 前句虽然在表面上只提及亚伯拉罕属肉体的子孙和迦南地,但有了后面这一句,就叫我们知道在实质上,神也论到亚伯拉罕属灵的子孙众多和预言天上的迦南为其属灵子孙的永久居所,因为这地上万国都必因亚伯拉罕的后裔得福之后裔,并不是指着以色列族的许多人。原文后裔是单数,虽然可作集体名词解释,圣灵默示的这后裔却是指着一个人,就是耶稣基督(加三16)。

{\Section:TopicID=626}廿二19

  亚伯拉罕回到他仆人那里,他们一同起身往别是巴去,亚伯拉罕就住在别是巴 这是大团圆的局面,存着感恩的心回到家中的结束语。

{\Section:TopicID=627}廿二119

  这一大段经文,是传统的亚伯拉罕之英雄冒险故事中,最令人紧张,最扣人心弦的记述。一开头就说明神要试验亚伯拉罕。试验的方法,就是要他把现存仅有一个而又是其夫妇等待了很久之后,才出世的独生子以撒,当作燔祭来献给神。亚伯拉罕不问所以然的顺服了神的旨意,因为他可能相信这儿子被献后要复活,更可能他深信神会用另一方法来解决这问题,而在他这方面,就只有照着神的吩咐而做的份儿。因此,他没有告诉任何人有关这神的指示,只是带备一切并其儿子前往神所指示的地方去。漫长三天的路程,可能会使他心中有很多思想,但他都排除了一切的杂念,一心以遵行神的旨意为念。他的儿子以撒亦然,在感觉到父亲的旨意时,他只有顺服。正因如此,他被称为基督顺服的预表。

  在亚伯拉罕正欲下手杀以撒作为祭牲时,神的使者却呼叫他不可害这孩子,并说这已证明他对神之敬爱的心,超于心爱之神所应许的独生子。为这缘故,神的使者第二次对他说话,重新坚定赐福使他儿孙众多和得着迦南地的应许,更宝贵的,乃是地上万国都必因他的那一位后裔,就是耶稣基督而得福的应许。

13 拿鹤的后裔 廿二2024

{\Section:TopicID=630}廿二20

  有人告诉亚伯拉罕 这是以第三人身,将远在哈兰地的兄弟情况,对亚伯拉罕作一报告,以完成“他拉的后代”的总记述。

  密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子 有关拿鹤,请参看十一22{\LinkToBook:TopicID=425,Name=十一1225}26的注释{\LinkToBook:TopicID=426,Name=十一26}。密迦,则请参看十一29的注释{\LinkToBook:TopicID=431,Name=十一2930}。这段经文(2024节)述说拿鹤共有十二个儿子,用以相对以色列人的十二支派和以实玛利的十二支派。

{\Section:TopicID=631}廿二2123

  乌斯 请参看十23的注释{\LinkToBook:TopicID=400,Name=2223}

  布斯 原义是“轻视”的意思。有可能是住在两河流域近亚拉伯之处的族人(参看耶廿五23)。

  亚兰 请参看十22的注释{\LinkToBook:TopicID=400,Name=2223}。这是拿鹤的孙子。

  基母利 原义是“神的会众”的意思。无法知其后裔之居住地。

  基薛 原文和迦勒底之地名相同(请参看十一28的注释{\LinkToBook:TopicID=430,Name=十一2728})。大概是指迦勒底人的祖先。

  哈琐 原义是“异象”的意思。无法知道其后人之居住地。

  必达 原义是“火焰”的意思。也无法找出其后人的居住地。

  益拉 原义是“哭泣”的意思。亦不知其后人之住地。

  彼土利 原义是“神的住处”或“神所分别者”的意思。为利百加和拉班的父亲,住巴旦亚兰。

  利百加 原义是“逗人欢喜”或“以美迷人”的意思。现代中文译本将这名字翻为“丽百加”,是更为贴切的。在这里介绍她,是作为廿四章的伏笔。

  这八个人,都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的 在十二个儿子中,八个由妻子而生,正如以色列的十二个儿子中,八个由两位妻子而生一样。

{\Section:TopicID=632}廿二24

  拿鹤的妾名叫流玛 原文流玛的含义是“高大”的意思,但没有说明她的身世。

  提八 原义是“屠杀者”的意思。无法知道他后人的住址。

  迦含 原义是“燃烧”或“棕色”的意思。亦无法找到他后人的居住地。

  他辖 原义是“红的”或“獾”的意思。同样无法知道他后人的居住地。

  玛迦 原义是“压迫”的意思。也无法找到他后人的居住地。

  以上四人,是拿鹤的妾所生的,正如以色列的两妾生了四个儿子一样。

{\Section:TopicID=633}廿二2024

  这段经文列出拿鹤的妻密迦所生的八个儿子,和其妾流玛所生的四个儿子。这就明显有与以色列的两妻生了八个儿子,两妾生了四个儿子,作为对称的含义。大概也为这原因,这些儿子的后人居住地,我们都无法找到。另一方面,这份名单不像祭典在第五和十一章所列的名单,均说明各人年岁,而像第十章耶典的名单,不列年岁。故此,一般学者均认此段经文为出于耶典。──《中文圣经注释》