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第四章 亚伯拉罕与儿子()

──神的应许与亚伯拉罕的信心

 

读经:

“经上说什么呢?说:亚伯拉罕信神,这就算为他的义。……亚伯拉罕所信的,是那叫死人复活,使无变为有的神,他在主面前作我们世人的父。如经上所记:我已经立你作多国的父。他在无可指望的时候,因信仍有指望,就得以作多国的父,正如先前所说;你的后裔将要如此。他将近百岁的时候,虽然想到自己的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝,他的信心还是不软弱;并且仰望神的应许,总没有因不信心里起疑惑,反倒因信心里得坚固,将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成;所以这就算为他的义。”(罗四317~22)

“然而那使女所生的,是按着血气生的;那自主之妇人所生的,是凭着应许生的。这都是比方:那两个妇人就是两约;一约是出于西乃山,生子为奴,乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山,与现在的耶路撒冷同类,因耶路撒冷和他的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的,他是我们的母。……弟兄们,我们是凭着应许作儿女,如同以撒一样。”(加四23~2628)

“这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说:亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌,必大大的赏赐你。亚伯兰说:主耶和华阿,我既无子,你还赐我什么呢?并且要承受我家业的,是大马色人以利以谢。亚伯兰又说:你没有给我儿子,那生在我家中的人,就是我的后嗣。耶和华又有话对他说:这人必不成为你的后嗣,你本身所生的,才成为你的后嗣。于是领他走到外边,说:你向天观看,数算众星,能数得过来么?又对他说:你的后裔将要如此。亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。耶和华又对他说:我是耶和华,曾领你出了迦勒底的吾珥,为要将这地赐给你为业。亚伯兰说:主耶和华阿,我怎能知道必得这地为业呢?祂说:你为我取一只三年的母牛,一只三年的母山羊,一只三年的公绵羊,一只斑鸠,一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来,每样劈开,分成两半,一半对着一半的摆列,只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在那死畜的肉上,亚伯兰就把它吓飞了。日头正落的时候,亚伯兰沉沉的睡了;忽然有惊人的大黑暗落在他身上。耶和华对亚伯兰说:你要的确知道:你的后裔必寄居别人的地,又服事那地的人,那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国,我要惩罚,后来他们必带着许多财物,从那里出来。但你要享大寿数,平平安安的归到你列祖那里,被人埋葬。到了第四代,他们必回到此地,因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。日落天黑,不料有冒烟的炉,并烧着的火把,从耶些肉块中经过。当那日,耶和华与亚伯兰立约,说:我已赐给你的后裔,从埃及河直到伯拉大河之地;就是基尼人、基尼洗人,甲摩尼人,赫人,比利洗人、利乏音人,亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”(创十五)

“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女,名叫夏甲,是埃及人。撒莱对亚伯兰说:耶和华使我不能生育,求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子。亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱,将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾;那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房,夏甲就怀了孕。……后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子;亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候,亚伯兰年八十六岁。”(创十六1~4上、15~16)

 

关于迦南地的问题,亚伯拉罕已经解决了。从创世记第十五章起,我们就看见另外有一个问题发生,那就是关于儿子的问题。当然这并不是说,从十五章起再也不提到迦南地了,这乃是说,中心点已经不是关于迦南地的问题,而是关于后裔的问题了。

 

{\Section:TopicID=121}神的应许

创世记十五章一节:“这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说:亚伯兰,你不要惧怕,我是你的盾牌,必大大的赏赐你。”最后一句话也可译作“我是你的盾牌,你的极大的赏赐”。“赏赐”是名词不是动词。

就在亚伯拉罕打了胜仗之后,神说这样的话,这是特别有意思的。我们要知道,亚伯拉罕不过是一个人,他的得胜是人的得胜,并不是超人的得胜。虽然神给他一个得胜,但是神并没有使他超越过人。因此,当他从麦基洗德那里有饼有酒可以享受的时候,他很容易拒绝所多玛王的财物,很容易什么都不要;但是,在他得胜以后,兴奋过了以后,热闹过了以后,只有他一个人在帐棚里思前想后的时候,他就不免想到因援救罗得而开罪于四王,因拒绝财物而又失欢于所多玛王,于是,他不免畏惧起来了。这从神对亚伯拉罕所说的话里可以看得出来。神说话都是有原因的,因为亚伯拉罕惧怕,所以神对他说“你不要惧怕”。为什么可以不惧怕呢?神告诉他有两个原因:一、“我是你的盾牌”,再也没有人能攻击你;二、“我是你的极大的赏赐”,所以你所失去的一切,在我身上都能得着。神在这里对亚伯拉罕说了安慰的话。

第二节:“亚伯兰说:主耶和华阿,我既无子,你还赐我什么呢?并且要承受我家业的,是大马色人以利以谢。”亚伯拉罕对神这样说,意思说他的问题没有这么简单。他好象是在反问主说:“主,你还不知道么?”真的,主也喜欢听我们对祂说话。一面主要我们敬畏祂,另一面祂也喜欢听我们说话。神说话,我们听;我们说话,神也听。亚伯拉罕在这里对神表示说,他的问题并不是财物的问题,乃是儿子的问题。迦南地的问题是解决了,现在儿子的问题来了。亚伯拉罕说:“我既无子,你还赐我什么呢?并且要承受我家业的,是大马色人以利以谢。”大马色人不是他生的,不是他的儿子。他虽然曾听见神的话说,“我必叫你成为大国”,“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多”,可是,迦南地的问题是解决了,儿子还没有生哪!

神在这里要我们学一个功课,就是:难道神不知道么?难道神不知道亚伯拉罕需要一个儿子么?神知道。但是,神喜欢我们作祂的朋友,神喜欢我们进入祂的心,神喜欢我们进入祂的思想,神喜欢我们对祂这样说。亚伯拉罕就是这样进入了神的心意。神应许他有儿子,但神把他带到一个地步,要他自己向神要。亚伯拉罕的意思是说,神如果要在地上有一个国,就必须使他有儿子,并且必须是自己生的,不是买来的。这一个国必须是他生出来的人成功的,不是买来的人成功的;这一个国应该是儿子,不是仆人。亚伯拉罕看见,无论是那三百一十八个精练的壮丁也罢,无论是大马色人以利以谢也罢,都不能解决他的问题;必须是他生的,才能解决他的问题。这是亚伯拉罕对神说话的意思。亚伯拉罕真是神的朋友!他进入了神的心意!在亚伯拉罕看来,没有儿子,那就地是空的,应许也是空的!没有儿子,就永远得不着祝福。这一个看见,也是神在亚伯拉罕身上工作的结果。

亚伯拉罕说了这些话以后,神并不马上说话,神让他再说下去。神是很会听话的神。第三节:“亚伯兰又说:你没有给我儿子,那生在我家中的人,就是我的后嗣。”

 

{\Section:TopicID=122}亚伯拉罕因信称义

四至六节:“耶和华又有话对他说:这人必不成为你的后嗣;你本身所生的,才成为你的后嗣。于是领他走到外边,说:你向天观看,数算众星,能数得过来么?又对他说:你的后裔将要如此。亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。”这是全部圣经第一次提起信心的地方。亚伯拉罕是信心的祖宗,他在这里的的确确信神的话,神就以此为他的义。

神对亚伯拉罕说:“你本身所生的,才成为你的后嗣。”这给我们看见,神要达到祂的目的,并不是藉着招聚来的人,乃是藉着神所生的人。不是神所生的,就不能算数,不能达到神的目的。神永远的旨意,是藉着神所生的人成功的。

神又对亚伯拉罕说:天上的星你能数得过来么?你的后裔要像天上的星那样多。亚伯拉罕信神,神就以此为他的义。这就是我们在前面所说的,神如果要在许多人身上有所得着,神就必须先在一个人身上作工,先在一个人身上有所得着。神需要许多信的人,就需要一个人先信。现在亚伯拉罕信了神,神就以此为他的义。

 

{\Section:TopicID=123}十字架的道路

我们要特别注意下面几句话:“耶和华又对他说:我是耶和华,曾领你出了迦勒底的吾珥,为要将这地赐你为业。亚伯兰说:主耶和华阿,我怎能知道必得这地为业呢?”(创十五7~8)神起头就对他说,“我是你的盾牌,你的极大的赏赐;”但是他说,“我没有儿子。”神又对他说,你本身所生的,才成为你的后嗣,你的后嗣要像天上的星那样多;而他在这里却又要神给他第二个凭据。他的意思是要知道怎样能够必得这地为业。对于神的应许,亚伯拉罕是信的,神也说他信;他这样问神,并不是不信的表示,乃是为着信而要有一个凭据。神对于他这一个问题的答复,也使我们这些信的人明白怎样能达到神的目的。

神怎样答复他呢?九至十节:“祂说:你为我取一只三年的母牛,一只三年的母山羊,一只三年的公绵羊,一只斑鸠,一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来,每样劈开分成两半,一半对看一半的摆列,只有鸟没有劈开。”又十二节:“日头正落的时候,亚伯兰沉沉的睡了。忽然有惊人的大黑暗落在他身上。”又十七至十八节:“日落天黑,不料有冒烟的炉,并烧着的火把,从那些肉块中经过。当那日,耶和华与亚伯兰立约,说:我已赐给你的后裔,从埃及河直到伯拉大河之地。”这就是神的答复。

“每样劈开分成两半,一半对着一半的摆列……有冒烟的炉,并烧看的火把,从那些肉块中经过。”这是凭据,这也就是十字架的道路。什么叫作“劈开分成两半”?“劈开分成两半”就是死,就是十字架。什么叫作“从那些肉块中经过”?“从那些肉块中经过”,就是经过死,就是经过十字架。在这里,神就是要给亚伯拉罕看见,他能“得这地为业”,是在乎十字架的工作;他的后裔将来能站在这地上,是因为有十字架的死。

我们必须看见十字架是一切属灵生活的根基。没有经过十字架,就没有法子为神活在地上。即使我们能讲一篇十字架的道理,但是,如果我们这个人不是经过十字架对付的人,那也没有属灵的用处。主给我们看见,只有从十字架经过的,才有冒烟的炉,才有烧着的火把。换句话说,只有从死里经过的,才有试炼的洁净,才有真实的亮光。

许多人的难处就在这里:能力大一点,工作多一点,就以为自己在主手里有用处。其实,没有这件事。所有的问题,是你把什么东西带进到主的工作里来。只要你把自己的东西带进来,你就已经失败了。你的失败不是因为你不会说话,你能力不大,你圣经不熟,乃是因为你这个人不对,十字架在你身上没有作过工。我们必须清楚,只有经过死的,才能“得这地为业”;没有经过死的,就得不着。所以,我们所需要的,是洁净的工作。唉,为主作工,是何等的难以洁净!什么叫作洁净?洁净就是没有搀杂。在我们为主作工的时候,何等容易,上一句话是出于灵的,下一句话就出于肉体;上一句话是凭着主说的,下一句话是凭着自己说的。这就是搀杂,这就是不洁净。所以我们需要主带着冒烟的炉,从肉块中经过,作洁净的工作。基督死的效力,能使我们变成洁净的人。主不要我们作一个搀杂的人,主要炼我们,叫我们得以洁净。

从那些肉块中经过的,不只有冒烟的炉,并且有烧着的火把。在冒烟的炉之前,必须有死,必须有十字架;在烧着的火把之前,也必须有死,必须有十字架。所以,要得着真实的亮光,就必须先经过死。一个没有经过十字架对付的人,他可能有聪明,有知识,使人觉得他讲的话很有道理,但是,他没有刺透人的亮光。那一个烧着的火把,那一个真实的亮光,是从十字架来的,是从肉块中经过的,是从死经过的。所以,为主作工的这一个职事,不是凭着人的聪明、人的知识能作的,这是需要人自己在主面前有十字架的经历的。传十字架的道是容易的事,但是神在这里给我们看见,必须是认识十字架的人,必须是经历十字架的人,才能为神站住。

当亚伯拉罕把每样劈开分成两半,一半对着一半摆列之后,他就沉睡了。忽然有惊人的大黑暗落在他身上。一个没有看见什么叫作十字架的人,总以为像他那样的人为主作工,是绰绰有余的,是没有什么可怕的;但是,一个看见什么叫作十字架的人,就有惊人的大黑暗落在他身上,使他认识自己一点没有办法,自己一点不行。当一个人被主带到软弱的地步,觉得自己不能也不配作什么的时候,才是他真正开始为主作工的时候。当你真的看见这工作是主的工作,你自己没有用处,你也真的看见主的圣洁和你自己的污秽的时候,你才开始能为神用!

亚伯拉罕怎么能得这地为业呢?神给他看见要经过死,要经过十字架。惟有经过十字架这条路,才能“得这地为业”,才能一直在这地上为神活着。

 

{\Section:TopicID=124}那一个子孙

十五章五节:“于是领他走到外边,说:你向天观看,数算众星,能数得过来么?又对他说:你的后裔将要如此。”“后裔”就是子孙,照原文也可译作“种”,是单数,不是多数。这的确很希奇,如果是人说的话,既然说你的子孙要像天上的星那样多,那么,这一个子孙,应该是多数的;但是,在这里,神告诉亚伯拉罕有那么多子孙的时候,神所用的那个“种”字是单数的。为什么要用单数呢?如果是单数,那么那一个“种”──子孙──究竟是指谁呢?保罗在加拉太书三章十六节告诉我们说:“神并不是说众子孙,指着许多人,乃是说你那一个子孙,指着一个人,就是基督。”所以,神所说的子孙不是指着许多人,乃是指着一个人,那一个人不是指着以撒说的,乃是指着基督说的。

神在这里给我们看见一件事:能得着地的,是“那一个子孙”。按着亚伯拉罕当时说那一个子孙是以撒;看得远一点,那一个子孙是基督。以撒不过是影像,实际乃是基督。换句话说,能承受这地、使全地得着祝福的,是基督。是基督,才有能力;是基督,才有权柄。神恢复的工作,是基督作的,不是以撒作的。

这一个儿子的问题是十分紧要的。因为儿子的问题如果没有解决,“种”的问题如果没有解决,就没有谁能够为神作挽回的工作。亚伯拉罕这一个人,如果没有被神带到一个完全的地步,就无法把以撒带进来;必须亚伯拉罕成为一个器皿了,才能把以撒带进来。这就是说,必须有一班人──和亚伯拉罕一样相信的人──成为一个器皿了,才能把荣耀的基督带进来,才能使神的工作完全成功。以撒不过是影像,实际乃是基督;亚伯拉罕也不过是影像,实际乃是教会。亚伯拉罕怎样才能成为器皿,把以撒带进来,就是说明教会怎样才能成为器皿,把荣耀的基督带进来。

神要亚伯拉罕作一个器皿,把以撒带进来。是亚伯拉罕的后裔来达到神的目的,并不是他自己来达到神的目的。所以,教会本身算不得什么,乃是教会把基督带进来,教会把基督彰显在地上,以恢复神在地上所有的工作,这样才算得数。亚伯拉罕在当初是作一个带进以撒的器皿,教会在今天是作一个带进基督的器皿。

 

{\Section:TopicID=125}第一次受试验──生以实玛利

亚伯拉罕要把以撒带进来,并不是一件简单的事,他还得受试验。我们要成为神的器皿,把基督带进来,使基督能彰显祂的权柄,也必须多经试验。所以,从创世记第十五章以后,圣经给我们看见,亚伯拉罕为着儿子也受了三次试验,像为着迦南地受了三次试炼一样。这三次试验,两次是在儿子未生以前,一次是在儿子既生之后。这三次都是把亚伯拉罕预备好,使他能把以撒带进来。换句话说,教会也必须受试验,预备好,才能把荣耀的基督带到地上来。

第十五章告诉我们,亚伯拉罕曾对神说过这一句话:“主耶和华阿,我既无子,你还赐我什么呢?并且要承受我家业的,是大马色人以利以谢。”神对他怎么说呢?神说:“你本身所生的,才成为你的后嗣。”亚伯拉罕信神,神就以此为他的义。要生儿子的应许是有了,信心也有了,但是,一天过一天,还是没有儿子;一月过一月,还是没有儿子;一年过一年,还是没有儿子。这就给我们看见,信心是要经过试验的,亚伯拉罕的信心是一步一步长进的。

十六章一节:“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女……”他现在已经八十五岁了,他的妻子撒莱还不给他生儿子,这怎么办!就在这一个时候,他的妻子对他说:“耶和华使我不能生育,求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子。”亚伯拉罕听了怎样作呢?“……亚伯兰听从了撒莱的话,于是亚伯兰的妻子撒莱,将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。”接下去,圣经特意提起说,“那时亚伯兰在迦南已经住了十年。”(创十六2~3)当亚伯拉罕初到迦南地住的时候,神老早就应许他说:“我要把这地赐给你的后裔。”不久以前,神又曾应许他说:“你本身所生的才成为你的后嗣。”到了现在,他已经八十五岁了,可是还没有儿子。他着急了,他为了要生儿子,就纳夏甲为妾了。夏甲就怀孕,生了以实玛利。圣经特意记载说,“夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候,亚伯兰年八十六岁。”(创十六16)

在这里有一个极大的问题发生。神所定规的,是亚伯拉罕要生儿子;神所定规的,是亚伯拉罕要藉看撒拉生儿子;神所定规的,是要等到亚伯拉罕一百岁的时候生儿子。可是亚伯拉罕呢,他凭着自己提早了十四年的时间,并且是藉着夏甲生儿子。这就是亚伯拉罕因儿子的事所受的第一个试验。

他信神的话,他信神要给他一个儿子,但是他没有看见信就是停止自己的活动,等候神来作!我们什么时候能信,我们什么时候就不自己作。希伯来书四章十节说:“……那进入安息的,乃是歇了自己的工。”什么时候能信,什么时候就不着急;什么时候能信,什么时候就能安息。亚伯拉罕信神,但是亚伯拉罕没有学会这一个功课。他没有看见我如果信,我就应当等候,我就不应当自己作;他却以为我如果信,我应当帮助神,我应当自己作。所以,他就听了妻子的话,纳夏甲为妾,生了以实玛利。亚伯拉罕帮神的忙!他以为神既然应许他有一个儿子,他这样作,岂不是成全神的旨意!他没有作其它的事,就是神所应许的那一点,他自己作了。也就是这一作,他失败了!

 

{\Section:TopicID=126}应许的原则和以实玛利的原则

问题不是在于亚伯拉罕生不生儿子,问题乃是在于他藉着谁生这一个儿子;不是亚伯拉罕有了儿子就能满足神的心,乃是亚伯拉罕的这一个儿子必须是从撒拉生的才能满足神的心。神与亚伯拉罕争执的点,就在这里。

今天许多基督徒所一直不明白的,也是这一点。许多人说:“难道像我这样传道也错么?”当然神的话是说,我们应当作见证,我们应当传福音,这些事都是对的;但是,神所争执的,乃是问由谁来作,由谁来传。生儿子是对的,但要问是谁生的。神所注重的问题还不是在于事情的有无,而是在于事情的来源。我们所注意的问题,往往只是事情的现象好不好,事情的形式对不对;我们自己以为对就算对,自己以为好就算好。但神所注意的问题是这件事是从那里来的,这件事是谁作的。光说是神的旨意还不够,还要看是谁去作成这一个旨意才够。有儿子是神的旨意,但是,是谁生子来成功这一个旨意?如果是凭着自己生的,那就是以实玛利。

神是要立亚伯拉罕为父,所以神在亚伯拉罕身上特别作工,要他认识什么叫作神是父。神是父,意思就是所有的一切都应该是出于神的。亚伯拉罕如果没有看见什么都应该是出于神的,如果不知道神是父,他也就不配作父。可是,亚伯拉罕生以实玛利是出于他自己,并不是出于神。

在神的儿女中,最大的试验就是他们作事的来源的问题。许多神的儿女往往说,这件事“是好的”,“是不错的”,“是神的旨意”;但是在这些“好的”、“不错的”、“神的旨意”之后,他们可能完全凭着他们自己在那里作,一点不知道十字架,一点不知道让血气的生命受神的对付。他们是在这样的情形之下来作那些好的事、不错的事,来遵行神的旨意,结果他们生出来的不是以撒,而是以实玛利。所以,我们需要求神对我们说话,使我们认识到底是谁作的,这是紧要的问题。我们在一个地方作了工,也许作得很辛苦,也许蒙恩的人也不少;但是,最末后的问题,不是有多少人蒙恩,不是工作的现象好不好,乃是要问到底是神藉着我们作的,或者是我们凭着自己作的。我们最可惭愧的事,就是我们讲的道理是神的,我们传的真理是神的,我们有的恩赐是神的,但是,事情却是我们凭着自己作的。如果我们这样,我们在神面前就不能不低下头来认罪。神必须把我们带到一个地步,便我们看见凡不是出于祂的,凡不是祂作父的,那一个所谓“为着主”的工作,一点属灵的价值都没有。属灵的工作能不能干净,就看有多少是出乎神的,有多少是出乎自己的。

亚伯拉罕要有儿子,就应当认识神是父,让神作父,而把他自己摆在一边。亚伯拉罕要得着以撒,他就不应当凭着自己来生。换句话说,如果我们要得着基督来承受产业,来为神站在地上,那就我们不能把自己带进来,我们自己不能动,我们自己不能作,我们自己不能发起,我们自己必须放在一边。这是最大的试验,也是最难受的试验。这是神的仆人们最容易失败的一点。我们必须记得,在神的工作上,不只不可以犯罪,并且凭着自己去作好也是不可以的。神的问题不只是作得怎么样,神的问题更是谁在那里作。可惜我们劝人不犯罪还容易,但是劝人不应当凭着自己去作,那就不容易。但愿我们被神带到一个地步,能对主说:“主,我要遵行你的旨意!是你自己在我里面使我遵行你的旨意,不是我自己在这里遵行你的旨意!是你,不是我!”

我们必须记得:“耶和华说:我的意念,非同你们的意念;我的道路,非同你们的道路。天怎样高过地,照样,我的道路高过你们的道路,我的意念高过你们的意念。”(赛五五8~9)因此,凭着我们自己所作的,即使从我们看来是不错的,也不能满足祂的心。凭着我们自己去遵行祂的旨意,也不能满足祂的心。只有祂自己作的,才能满足祂的心。虽然祂降卑祂自己,竟然肯使用我们,但是我们要记得,我们不过是被使用的仆人,我们不过是祂手里的器皿,我们不能代替祂去作什么。我们只能让神藉着我们去作,我们不能凭着我们自己去作。不错,后来以撒还是亚伯拉罕生的,但是以撒是神应许的儿子,是神使他生的儿子,是神藉着他生的儿子。应许的原则和以实玛利的原则是完全不同的。但愿神怜悯我们,拯救我们脱离以实玛利的原则。

 

{\Section:TopicID=127}恩典与律法

亚伯拉罕娶了夏甲,生了以实玛利。加拉太书第四章告诉我们,“那使女所生的,是按着血气生的……一约是出于西乃山,生子为奴,乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山……”(23~25)换句话说,夏甲就是指律法。那么,律法是什么呢?律法是代表神的要求。十条诫命就是代表神对于人的十样要求,就是神要这个,神要那个。所以,什么叫作遵行神的律法呢?遵行神的律法,意思就是我要给神,我要讨神的喜欢。

但是,加拉太书三章十节说:“凡以行律法为本的,都是被咒诅的。”换句话说,以“我要”讨神喜欢为本的,是被咒诅的人。为什么呢?因为人凭着自己不能讨神的喜欢,不配得神的喜欢。在神的话语中,提起律法的时候,常把律法和肉体连在一起。罗马书第七章特别提起律法,罗马书第七章也特别提起肉体。什么是肉体呢?简单的说,肉体就是自己的力量,肉体就是自己。什么时候要行律法,什么时候就有肉体;什么时候人用他自己的力量讨神的喜欢,什么时候律法就来了。一个用肉体的力量去讨神喜欢的人,就是神所不喜欢的人。夏甲和以实玛利就是代表这一个。夏甲就是代表律法,以实玛利就是代表肉体的结果。

亚伯拉罕是一个信徒,他打算寻求神的喜欢,他打算达到神的目的。神要他生儿子,他就想方法去生儿子,这岂不是遵行神的旨意、讨神的喜欢么?这一个难道还错么?但是,保罗说:“那使女所生的,是按着血气生的。”我们是应当遵行神的旨意,但是,问题是谁来遵行神的旨意。如果是凭我们自己遵行神的旨意,结果就生出以实玛利来。亚伯拉罕所以错,不是他的目的错,乃是他的源头错了。他的目的是要神的应许得着成功,但是,错在他用自己的力量去作这件事。

所以,我们要看准了:不只我们去作一件神所不喜欢的事,是要被神弃绝的,并且我们凭着自己去作一件神所喜欢的事,也是要被神弃绝的;不只我们犯罪会使神不喜欢,并且我们凭着自己的血气去作好,也会使神不喜欢。我们能不能讨神的喜欢,关键是在于十字架有没有在我们身上作工,对付我们的肉体,对付我们天然的生命;我们是不是真对神说:“神,我什么都不能,什么都不配,只有仰望你!”真信神的人就不凭着自己的血气动。神是工作的主,所以,神的儿女最得罪神的事,就是夺去神作工的地位。许多时候,我们的错就在这里:我们不能信,我们不能托,我们不能等,我们不能把事情交在神手里。这是我们得罪神的根源。

神所定规的是亚伯拉罕要藉着撒拉生儿子。加拉太书四章二十三节告诉我们说:“那自主之妇人所生的,是凭着应许生的。”那自主的妇人就是指撒拉。夏甲既代表律法,撒拉就代表恩典。律法与恩典有什么分别呢?我们自己作,这叫律法;神替们作,这叫恩典。简单的说,恩典就是神替我们作。我们自己作不算恩典,神替我们作才是恩典。圣经里所说的恩典,并不是宽大放任,也不是什么都让我们去作,乃是神有专一的事作在我们身上。神在亚伯拉罕身上所要作的事,是要他藉着撒拉生以撒。不错,以撒是要亚伯拉罕生的,但是,是神的恩典叫他生的,是凭着神的应许生的。

 

{\Section:TopicID=128}不死就不能生

创世记第十六章说亚伯拉罕生以实玛利的时候年八十六岁,那是他血气的力量,天然的力量还存在的时候,所以加拉太书第四章说以实玛利是凭着血气生的。至于亚伯拉罕生以撒的时候,创世记第二十一章说是在亚伯拉罕年一百岁的时候。在他将近百岁的时候,罗马书第四章告诉我们,亚伯拉罕的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝了。换句话说,他血气的力量、天然的力量已经没有了。亚伯拉罕没有力量生儿子,撒拉也没有力量生儿子,神就拣这个时候,使他们生以撒。这就是说,神要亚伯拉罕自己断定自己是必死的人,是已死的人,好使他能信那叫死人复活、使无变为有的神。神的目的是要亚伯拉罕看见他自己不是父。这是很奇妙的事,神要他作父,神又要他看见他不是父。神要等到亚伯拉罕所有天然的力量都衰败的时候,才使他生以撒。

神在我们身上所要作的工作,就在这里。神一直等着,即使需要等十四年,神还是等着。神要等到有一天,你知道你不能,你看见自己像死了一样,那一天才能使你生以撒。今天神所以不能用我们,就是因为我们的时候还没有到。因为神所要的不只是成功祂的旨意,并且是要这一个成功也是出于祂的。如果我们只懂得许多道理,只有很多知识,却没有被神带到一个地步能对主说“我完了,我死了,我没有法子了”,这样,神就还不能用我们,我们就还不能生以撒,我们就还不能达到神的目的。

生以撒有一个很重要的条件,就是时间问题。我们真正能被神用的时候,真正能把基督彰显出来、在地上维持神的见证的时候,就是当我们是一百岁的时候,就是我们自己什么都完了的时候。在这一天没有来到之先,我们凭着自己所作的工作都是以实玛利。

所以,在这里有一个问题:我们到底要以实玛利呢,或者是要以撒?要生以实玛利,那是很容易的,你在任何时候,只要你有夏甲,你就能生以实玛利。靠夏甲,是很容易的事,并不像靠撒拉那样需要等候。要生以实玛利,是用不着等候的;要生以撒,就需要等候,要等候神的应许,要等候神的时候,要等候神自己来作。凡不能等候神作工的人,凡不能让神作工的人,凡不能得着神作工的人,他们只会伸出自己的手去得着以实玛利。凡要得着以撒的,就必须等候神。要等候到有一天,你自己没有办法了,你自己不会了,你自己不能了,你自己完了,到那一天,基督才能完全彰显在你身上,神的目的才能达到。在那个时候以前,你凭着自己所作的一切,都是没有属灵的价值的,都是反而有害处的。所以,在属灵的工作上,并不是我们作多少的问题,乃是我们得着主作多少的问题。在属灵的事上,神的工作与人的工作是绝对不同的,神的工作的价值与人的工作的价值也是绝对不同的。只有出于祂的,才有属灵的用处;凡不是出于祂的,就一点属灵的价值都没有。

所以,什么叫作以实玛利?以实玛利就是不及时而生的,又是出乎自己的。我们可以说,以实玛利包括两个特点:一个是源头不对,一个是时间太早。在属灵的事上,没有一个东西试验我们自己比时间更厉害。有时候,时间不必多,只要神把我们摆在旁边三个月,我们的肉体就受不住。但是,神决不喜欢在神的时候没有到之先,我们就生一个以实玛利。用肉体的力量说几句话,作几件事,即使在表面上看来好象属乎神的,神都不要这一个。神的目的,是要在神所定规的时候达到的,也是要靠神的力量达到的。这是以撒的原则──神的时候和神的能力。

 

{\Section:TopicID=129}亚伯拉罕又一次因信称义

罗马书四章十九至二十二节:“他将近百岁的时候,虽然想到自己的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝,他的信心还是不软弱:并且仰望神的应许,总没有因不信,心里起疑惑;反倒因信,心里得坚固,将荣耀归给神。且满心相信,神所应许的必能作成;所以这就算为他的义。”

我们要注意,这里所说的亚伯拉罕因信称义,和罗马书四章三节所说的,是有时间上的不同的。第三节说:“亚伯拉罕信神,这就算为他的义。”那是保罗引创世记十五章六节的话,是指亚伯拉罕八十五岁以前的事。那时,神在异象中对亚伯拉罕说,“你本身所生的,才成为你的后嗣”;神又领他到外边,叫他向天观看,数算众星,对他说,“你的后裔将要如此”;亚伯拉罕信神,神就以此为他的义。这是第一次。那一次,亚伯拉罕虽然信了,但是他的信心并不是完全的,后来他仍凭着自己的血气生了以实玛利。罗马书四章二十二节所说的“这就算为他的义”,那是指创世记第十七章的事,那时他已经九十九岁了,他虽然想到自己的身体如同已死,他的妻子也不能生育了,但是他的信心还是不软弱,他满心相信神所应许的必能作成,这就算为他的义。所以,这是他又一次的因信称义。时间至少已隔了十几年,神还是教亚伯拉罕学同样的功课──信心的功课。在他起头的时候,他的信心还有自己的成分在里面;过了许多年,等到有一天,他自己一点没有盼望的时候,他还是信,神就又一次以他的信心算为他的义。这是神把他带到了一个真能信的地步,这是神在他身上工作的结果。这叫我们看见,真的“不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神”(罗九16)。起头的是祂,工作的也是祂。但愿神怜悯我们,也带领我们学习信心的功课,使我们能单单的仰望祂!―― 倪柝声《亚伯拉罕、以撒、雅各的神》