返回首页 | 返回本书目录 |

 

享用神与发表神(廿六至廿七章)

 

  看到了二十六章,我们可以说是以撒的事情结束了。虽然在二十七章里面好像也还提到以撒,但是我们留意看的时候,我们就发觉二十七章就是雅各的开始。所以那个时候的以撒已经不再是主角,主角是从以撒的身上到了雅各的身上去了。

走在亚伯拉罕的脚踪上

  我们看二十六章的时候,我们觉得好像有点希奇,好像亚伯拉罕在地上的时候所经过的事,以撒也照样的去经过。亚伯拉罕的日子有饥荒,以撒的时候也有饥荒。亚伯拉罕在饥荒的日子要下埃及,以撒也是起同样的心意。亚伯拉罕因着撒拉的缘故不敢承认她是他的妻子,而说她是自己的妹妹,以撒也是同样的作了。看到圣灵特别这样作了一个记录,我们就留意到在这些人的历史里有相同的地方,也留意到神在每一个人身上的带领不同的地方。

  我们看那个相同的地方,我们就看出一个事实,不管是什么人,也不管是什么时代,人对周围环境的反应都是一样的。神特意让以撒去经历一些事情和他父亲所经历的光景是一个模样,那是很明显的给我们指出,这些被神拣选的人并不是一个完全人。如果他们是完全人,神就不需要拣选他们了。正因为他们是不完全,神才把他们拣选饼来,把他们造就到完全。所以一个从不完全到完全的过程,不是一天两天的工夫就完成,而是他们一生的年日在神的面前接受造就。

  我们看到圣灵的写法是非常有意思的,这里说,“在亚伯拉罕的日子,那地有一次饥荒”。这个“那地”就是指迦南地,“这时又有饥荒”。是完全相同的环境,饥荒一来就该怎么样呢?“以撒就往基拉耳去”,以撒是不是准备停在基拉耳呢?我们看下文,就晓得,他是要经过基拉耳而下埃及的,但神在这里就挡住他的路,神没有让他下埃及。我们在这里看到神在人身上的不同的带领。神允许亚伯拉罕下埃及,目的是要让他经历失败而建立信心在神的信实里。神不让以撒下埃及,是要以撒格外的显明他的一切都是领受的,连受保护都是领受的。

  神在亚伯拉罕身上没有显明这个保护,只是暗暗的保护。但是在以撒的身上,神却明明的保护。他不允许他下埃及,他也不允许人并他的妻子,跟亚伯拉罕的那个经历就不一样了。我们从当中就看到一个是神明明的保守,和一个是神暗暗的保守。为什么神不在他们两个人身上作同样的工作呢?从个人这一方面来看,神让每一个人学的功课都不一样,但是神要把他们带进的目的却是一样。在另一方面,我们也注意到神借着每一个人所表明神的心意也是不一样。在亚伯拉罕身上,神要他用信心进入应许。在以撒身上,就是让他无条件的享用应许。这就是神在每一个人身上所表达的不同。我们感谢赞美我们的主,总的一方面来看,如果按着人的本性来说,没有一个人在神的面前是可以接受神的眷顾的,但是神为了要挽回人的缘故,神是越过人的所配来显明神的所作,在亚伯拉罕身上是这样,在以撒身上也是这样。

不能离开应许地

  我们看看神拦阻以撒,不让他下埃及的时候,神是明明的给他说,“你不要下埃及,要住在我所指示你的地。这个是迦南地,虽然现在有饥荒,但是你不要离开这个地方。你留在这一个地方,也就是说你要留在神的应许里,尽避环境是饥荒,但神要负你的责任,你不会受到饥荒来骚扰的,你要住在这一个地方,我的同在就要显出来,我也在你身上坚定向你父亲所起的誓。”我们看到神说的这一番话,完完全全是要把他固定在神的应许上。在亚伯拉罕身上,神就不是这样说,神是容让亚伯拉罕自己去定规他的道路。如果亚伯拉罕灵里面是苏醒的,他会寻求神的意思去决定他的道路。如果亚伯拉罕心里是不苏醒的,他要走自己的路,神也任凭他去走。

  为什么神任凭亚伯拉罕走,却不任凭以撒走呢?这又回到我们刚才所提的,神在每一个人身上的造就和所要显明的心意不一样。有了亚伯拉罕的那一个榜样,以撒是知道他父亲所经过的许多的事,所以他就在信心里面信靠神的管理。在亚伯拉罕的身上,神让亚伯拉罕自己去闯,结果就让亚伯拉罕领会“你要闯在自己的路上,那定规就是失败。你要走在神所定规的路上,神就要负完全的责任。”亚伯拉罕这一个榜样是给以撒看的,所以现在神并不要求以撒也要在亚伯拉罕的经历里再走一遍,他只是把亚伯拉罕所经历的结果给以撒去作参考。

  所以以撒要下埃及,神就告诉他说,“你不要下埃及。亚伯拉罕是因为听从我的话,所以从不蒙福到蒙福。现在你就学习作一个听从我的话的人,你就活在我应许的祝福里,就是说,你要好好的站稳你该站的地位,其它的事情我负责。”因此我们看见以撒开始生活在非利士人的地。那一段的经过表面上看来,好像很像亚伯拉罕所经过的。但是事实上,神要他所学习的跟亚伯拉罕所学习的完全是两样。这也是以撒的特色,他连受保护也是在恩典里,他自己没有付任何的代价,就是单单的在享用。

  再往下看的时候,我们就看见圣灵记载以撒在不住的挖井,也不住的给人塞住。他挖到好的井,立刻就被人夺去。这是以撒在神面前不够领会神的意思,我们留意神是怎样向他说,“你住在我所指示的地,我就与你同在。”(廿六2)当时以撒大概是不太明白神所指的是什么。所以他心里会说,“神,你不要我下埃及,我就不下埃及。现在我留在基拉耳,这里并不是埃及啊,我留在这里没有难处。”我们说以撒是领会了神心意的一半,而忽略了神心意的另一半,因此他就留在基拉耳。

  我们在这里看到一件事。我们注意,亚伯拉罕是牧羊的,以撒也该是牧羊的,因为雅各和以色列人在创世记里也是牧羊的。但是在这里我们看到以撒作什么?他在基拉耳种起地来了,好像不再牧羊了,在那里种起地来。虽然是种地,我们看十二节那里怎么说,“那一年有百倍的收成,耶和华赐福给他。他就昌大,日增月盛,成了大富户。他有羊群、牛群、又有许多仆人。”我们注意,如果他是牧羊的,他就不能固定的住在一个地方。如果他是耕地的,他也不能随便离开一个地方。这两个行业好像是不太容易调和的。但是希奇得很,在以撒的身上,这两个好像不能调和的,神给他一个恩典,都调和起来,所以他耕地的时候,那一年有百倍的收成。因着神这样的赐福,也许他领会错了,“基拉耳这个地方,我留下在这里也是可以的。”因为从下文我们看到他的心思。

要站立在见证的中心

  他心思在这里不是顶对,但是神却赐福给他,什么原因呢?有两方面我们可以去注意的。第一,因为神在他身上要显明他作儿子去享用祝福,这点是我们一直下来说是以撒的特点。那另一方面呢?我们也不能不说,这一个时候的以撒,他的地位虽然没有站得最对,但是在神面前还算是对,因为他没有下到埃及去,他是在基拉耳。基拉耳这个地方,是包括在神的应许里的,不过不是在神要他站立的见证的中心。

  我们晓得神当年引导亚伯拉罕到迦南地的时候,给他到了三个地方,那三个地方就是神在应许的见证的中心。一个是示剑,一个是伯特利,另外一个是希伯仑。这三处是神把他的心意显明出来的地方,从不同的方面来显明神应许心意。亚伯拉罕在这三个地方都走遍,只是他是长久留在希伯仑。以后我们看见以撒死在什么地方,他是回到希伯仑才死去的,这是以后的事,我们先不管它。

  以撒留在基拉耳享用神恩典的时候,是不是说他留在基拉耳也是准确的呢?我们不能不留意一件事,特别在以撒的身上来显明的。恩典是神所赐的,但是承受神所赐的恩典,并不等于神完全承认那一个人在他面前是全对的。我们晓得神施恩的目的,是要把人吸引到他面前去,接受那位施恩的主。所以恩典是神作工的一个方法,而不是神作工的目的。神作工的目的是要叫人去得着那一位赐恩的主。所以光凭恩典来看,我们不能就下一个结论说,“那人得着很多恩典,所以那人在神面前就是对的。”

享用恩典并不表明人活得对

  我们必须看准这一件事情,一个人在神面前对不对,是要看他和赐恩的主的关系是怎样,而不是看他承受的恩典是多或是少。有些时候眼见的恩典并不多,但是那个人在神面前却是非常的蒙纪念。原因就是说,那一个人在神的面前对神的拣选是到了一个很高的地步,就算是神把外面的恩典减少,甚至是收缩,都没有影响他对神的拣选。所以许多时候,我们看见神作工的手是这样的引导人来往前走。因此,不能凭外面看得见的恩典来评定那一个人在神面前实际的光景。

  也许我再用主耶稣所说的一个比方,叫我们更能领会这一点。主曾经说过,有一个园主,他在园里面栽种了一棵树。一年没有收成,两年也没有收成,三年也没有收成,园主看到的时候,他说,“这树白占地土,把它砍掉吧!”那园丁就说,“不要马上砍掉!等我今年去掘开土,加上粪,如果它再不结果,那时才把它砍吧。”我们看“去掘开土加上粪”就是恩典的时候,我们会说,这棵树一定是很对,那里想到事实刚好是相反。因此我们更能清楚的了解到这一点,我们不能凭眼见的恩典来决定神作工的程度。我这样的交通这一件事,乃是因着要把以撒所经历的那些事情显明出来。

神在挖井的事上所作的引导

  因为在下文就一直说到他的仆人在那里挖井,挖了一个,又给人填一个。挖了一口,又给人抢去。这是什么事情呢?如果我们没有看到下文,我们真不知道是神借着挖井这一件事去苏醒他。在挖井的事上,他心思里面所想的,当然有些弟兄读这一段经文的时候,也是看重在他承受亚伯拉罕的所有这个角度来领会,这也没有错。事实上,我们看见以撒从来没有作过一件是他自己发起的事,他每作一件事情,都是跟着他父亲的脚?去作,都是把他父亲所作的再来作一遍。但是我们留意这里,我们就发觉不仅是要表达以撒这一个特色,我们还要注意以撒在当时留在基拉耳的心思。

  先是非利士人嫉妒他,他在那里挖井,他们就把土填上去,甚至非利士的王,明明的对他说,“你还是离开我们好了,因为你比我们强盛得多了。”所以以撒就离开那地方,就跑得远一点。虽然是跑得远一点,离开了亚比米勒的眼前,但是仍然是在基拉耳这个地区,他以为他可以在这个地方停下来,所以仆人在那里又挖井了。挖到了井以后,我们注意有记录的头一个井,以撒给它起个名字叫埃色,意思是说什么呢?就是“在这里和他们相争”,他们和我们相争,相争就说出“我们在这个地方没有安息”。他已经领会到在这个地方没有安息,在这个地方相争。

  如果他灵里面苏醒的,他就该早一点离开那个地方。但是他没有,所以他想,他们要就给他们算了,他又去另外挖一口。结果挖出来以后,他们又来争夺,所以以撒就叫这个井为西提拿。西提拿的意思是什么呢?我们看那些小字,就知道在程度上是更严重了。起初只不过是相争而已,现在是为敌了,在一个对立的立场上来相争了。产生了敌意的时候,我们也晓得,得不着安息的程度也就加深了,以撒只好又离开那里。

  我们注意,罗得是慢慢的把帐棚挪移到所多玛,现在神在以撒的身上也是慢慢的把他带离基拉耳,所以从埃色到西提拿就已经是离开基拉耳的中心点又远了一些。他又离开那里再往回走,就到了一个地方,在那里又挖了井,大概是距离那些非利士人稍微远了一点,他们就不来争了,所以以撒就说,这个地方大概是可以停下来了,他就给那个井起个名字叫利河伯。利河伯的意思就是昌盛的意思,宽阔的意思。在他心里是要说,“现在神终竟把一个宽阔之地给我了。我可以在这里安息下来,我也必在这个地方昌盛起来。”

  如果我们不看下文,我们就觉得以撒这个感觉是对的。但当我们看下文的时候,我们立刻就发觉这个想法是人的想法,并不是神的安排。神的安排在开始的时候已经告诉他了,“你不要下埃及,你要住在我所指示你的地。”神没有指示他到基拉耳,他却一直留在基拉耳,原因就是要逃避饥荒。现在他昌盛了,他的财富增加了很多,成了大富户了,如果他还记起神的话,他该要回去了。但是他没有,他好像慢吞吞的,神借着环境把他一步一步的逼回去,他还是没有看到神的手。

逼他回到该站立的地位去

  我们看这一段挖井的事,实在是神的手要把他逼回迦南地。但是以撒不领会,现在环境稍微好像可以平静下来,他就说,“我要在这里生根了。”“我们必在这地昌盛起来。”但是我们看下文的时候,我们晓得,不是这地,绝不是这地,这地是他自己想出来的,神的安排不是这地,所以他只好又离开那个地方。他是怎么离开这个地方呢?圣经里没有很明确的记载,但也不是完全没有记载。我们看二十七节,“以撒对他们说,你们既然恨我,打发我走了,为什么到我这里来呢?”我们注意,以撒说的“这里”是指着那里呢?是别是巴。我们由此就看到,他以为利河伯是可以停下来的时候,虽然没有非利士人来和他相争,也没有非利士人来与他为敌,但是非利士王还是告诉他说,“你还是离开我们这里好。”他是在这种情形下离开基拉耳的。神的手一步一步显明的时候,他不领会,神就让基拉耳王不留余地的把他赶走。

  但是希奇得很,我们留意,二十三节是非常有意思的一件事,“以撒从那里上别是巴去。”别是巴是很靠近希伯仑。他到了别是巴,我们留意二十四节,“当夜耶和华向他显现”这个“当夜”很有意思,不是第二夜,不是第三夜,是他到达的那一个晚上,神就向他说话。读英文圣经,把这一点强调得更清楚,就是“在那一个晚上”神就说话了。我们留意,以前神是不住的给他赐福,但是神没有说话。这也就给我们看到,恩典不能代替恩典的主。恩典是有了很多,但是没有神的话。没有神向他说话,只有神的赐福,有神同在的恩典,但却是缺了一样最要紧的,就是没有神说话。那意思是什么?没有交通,人和神当中缺了交通。

  现在一回到别是巴,他和神的交通就恢复了,外面的恩典有了,里面的恩典也有了。我们所说的里面的恩典就是得着赐恩的主。所以我们留意在基拉耳没有下埃及,地位不是全对,但也没有大错,只是神不向他说话。现在回到了别是巴,地位对了,神就说话了。这是一个非常非常重要的关键,我们在属灵的路上走,我们必须要常常注意这一件事。神有没有向我们说话,就是对我们属灵生命的非常重要的量度。

在对的地位上恢复了交通

  现在神向他说话了,说什么话呢?就是给他更明确的活在亚伯拉罕的应许里,“他们不允许你住在那个地方,他们让你离开那个地方,你不要怕他们。”不怕他们的原因在那里?第一就是“我与你同在”。第二就是“我纪念亚伯拉罕的约”。在基拉耳,神从没有向他说这话,神也没有给他一点安慰,在埃色神没有给他安慰,在西提拿神没给他安慰,就是在利河伯神也没有给他答应。但是回到了别是巴,整个事情都起了大的变化,神和他的关系显明得非常的正常。

  以撒有什么反应呢?我们看见了,他立刻就在那里筑坛求告神。我们感谢主,这一段的历史给我们看到一个非常重要的事,让所有寻求神的人,都去学会看重赐恩的主过于所享用的恩典。不是说恩典不好,但是我们总要记得,恩典是神作工的方法,神作工的目的是要人得着赐恩的主。如果把方法代替了目的,那就犯了一个很大的错误。

  以撒在神面前恢复到对的地位上,我们看,现在是非利士人的王害怕起来了。起初是以撒有点害怕,现在反过来是以撒平安了,倒是非利士人害怕起来。所以他们跑来要跟以撒立约,像从前另外的一个亚比米勒跟亚伯拉罕立约的情况一样,同样的也是神借着外人的口来让以撒明白,他是活在神的赐福里。从这一个时候开始,以撒就一直住在这附近,从别是巴到希伯仑这个地区,他就停在那里,在那里他们真正的享用了平安。就是这样,以撒的事到这里就结束了。虽然他还没有死,但是对他所带出的见证,到这里应该是结束了。他已经完成了他该显出的见证。

雅各的开始

  二十七章开始,就是雅各的开始,虽然有以撒在其中,但是以撒不是主角了,以撒在神的工作上退到当配角的地位上了。二十七章里面的内容是可以以用简单的话来把它表达的。我可以这样说,二十七章是雅各的开始。

  雅各的开始是从以撒引来的。以撒年纪老迈了。我们来算一下以撒在这个时候大概是几岁,应该超过一百岁了,因为他六十岁时生下他这两个孩子,以扫是在四十岁的时候讨了媳妇,所以以撒讨媳妇的时候已经是一百岁。现在发生的事情是在一百岁以后的日子。按人看来,特别是现代人看来,那算得上是老的了。

  在二十七章的一开头,好像把以撒说得比以前更不好了。其实,神在这个地方容许这个事情发生,明明是给我们看见,从人的天然这一方面去看,每一个人都一样。以撒是这样,雅各是这样,连亚伯拉罕都是这样。亚伯拉罕、以撒、雅各三个人是在神的计划里面所选召出来的见证人,他们都是一样,都是要给我们看见,人的天性就是不理会神的。现在以撒年老了,不要说他是老糊涂,因为这事情不能用“老糊涂”就带过去的,因为这一件事情是牵连到神永远的旨意的启示。他两个儿子出生以前,神不是明明的给他们有过启示吗?“将来大的要服事小的。”神已经告诉了他,他的两个儿子以后的事情该是如何的。以撒不能说不知道,但是到了现在,他好像把神这一个话忘掉了。上文说以扫所讨来的妻子把他们烦死了,但是他却没有因着这样的缘故而讨厌以扫,反倒是把他的心思都放在以扫的身上,而忘却了小儿子。这一天他不晓得为什么想要吃野味,就叫以扫打猎去了。其实你要吃就吃嘛,何必要把吃野味这件事带到神的旨意去呢?从这个事上,我们就看到一件事,人的天然从来不会先去考虑神的问题,总是先考虑我有什么好处,就是这样,事情就开始发生了。

雅各骗取案亲的祝福

  他告诉以扫说,“你去打猎回来,照我所爱的作成美味,拿来给我吃了以后我就给你祝福。”糟糕,这事情给利百加听见了,利百加在以扫出去以后,马上就把雅各喊来,立刻就告诉雅各说,“你爸要这样这样作,不可以让他这样作,你赶快去带一只羊羔来,然后我就弄好,你就拿去给你爸爸吃,然后就要他给你祝福。”雅各这个人,我们晓得他是很精明的,在坏事上很精明。他立刻就想到,“不行啊,我声音又不像哥哥,我哥哥浑身有毛,我是很光滑的,这样跑到父亲身旁,如果给他发觉的时候,他咒诅了我,那岂不是得不偿失吗?”利百加就说,“不必怕,你去作就是了。如果有什么咒诅,咒诅归我,祝福归你。”母亲对儿子的这份心情我们是能领会,利百加安排得真是非常的完整,她烧好了那只羊羔。其实羊羔跟野味的味道是不一样的,大概她也懂得一些烹饪的方法,就把它弄成一个古怪的气味就是了。然后就把羊羔皮绑在雅各的手臂和脖子上,又去把以扫的衣服拿来给他穿。为什么以扫的衣服有香气,我们想大概以扫娶的两个妻子都是不管家务的,因此到现在穿衣服还得要母亲料理,所以这香味该是利百加给他加上的。或者是因为他常常在外边打猎,在树林里跑来跑去,把大自然的泥土气味都带回来。究竟是什么香味,经文都没有说明,我们不必去管这些小事。

  利百加作了这样的安排,好像是万无一失,但是我们必须注意另外的一个问题,不要给这些历史的现像来迷乱了我们。在这里,又是人的天然出来了。如果利百加听到这样的一件事,她满有理由去对以撒说,“你不能作这事,因为这事不是神要作的,你忘了孩子们出生以前神怎么说吗?你必须要按着神的目的来显明祝福才对。”但是我们晓得,人的天然总是喜欢找方便的路走,也许利百加会想到,“如果我这样去说,也许要引起一场大争吵也说不定,既然会有这样的可能性,何不将错就错,就把那祝福拿过来就是了。”人的天然是不大甘心走正路的,总是贪图方便,现在利百加所显明的正是这样。

  这样的计谋配起雅各的性情来,那是最好不过了。雅各的天性特别在这方面显为最突出,所以他们就照这样的安排去作了。等到雅各到了以撒那里,以撒一听声音不对,但是接触的环境又好像是对,在这个对与不对的感觉当中,在这个存着疑惑的心情底下,如果以撒稍微鉴察一下,也许他们的计谋就失败了,但好像是神也允许这个事情发生。为什么呢?其实“为什么”还在其次,因为神的安排就是这样,要让雅各去承受祝福。

能带出祝福全是神的怜悯

  但是问题是在这里,我们说像以撒这样的人,他的祝福算数吗?这倒是我们要追问的问题。他这个人的情形是不对,他的祝福能算数吗?我们看是有疑惑的事情,而他的祝福又是算数的。作难不作难?为什么神会这样呢?为什么神会用一个这样的以撒来带出他的祝福呢?在没有并到这个问题以前,我们应该还记得,亚伯拉罕下去非利士人的地的时候,那时不是也发生同样的事情吗?后来神对那个亚比米勒说,“你去叫亚伯拉罕替你祷告,他给你祷告,你的问题就解决了。”我们应当还记得那一段历史。亚伯拉罕失败了,但他的祷告还是能起作用。亚伯拉罕是落到那种光景里,神还是用着他显明祝福。现在在以撒身上也是有同一个原则的事情发生了。

  我们留意,在这一件事上,神要向我们说一些什么话?如果我们从以撒这个人的身上来看这件事,我们就会看见,只要以撒一天站在儿子的地位,神就能用他来显明神所要表达的祝福。神这个祝福出来,不是因为以撒这个人能把祝福带出来,而是因为他是儿子,所以祝福就从亚伯拉罕身上到了他那里。因此,从他身上出来的祝福并不是他自己的,是他从父亲那里承受过来的。而他父亲所承受的,是从恩典的神而来的。

  如果我们从整个的事情来看,我们必须注意一件事,不仅是单单去看以撒这个显明祝福的人,我们要整个的来看,把我们自己也摆进去,我们就能看到一个事实了。什么事呢?在神的眼中,从来没有一个人是配得祝福的,也没有一个人配把神的祝福流出去的。但是在历史上,神的确是找到了一些人去承受他的祝福,也借着他们把祝福流出去,那说明一个什么问题呢?说明不是人配,而是神要作。在神所要作的事上,就给不配的人一个配的资格,这样就叫神的祝福临到那些不配得祝福的人。

  如果我们用以撒这个人来看,他所以能带出祝福,因为他是站在儿子的地位上。今天你我在神面前蒙纪念,蒙祝福,是因着什么?乃是因为我们也是站在儿子的地位上。是神在恩典里把儿子的地位,把儿子的身份赐给了我们,叫我们这些不配的人得着那个配的资格。

神管教的开始

  二十七章历史的过程很清楚,但是在这个历史的过程里,我们看见神在那里要向我们说明一些什么问题呢?我们就需要主给我们看得更清楚。其实站在雅各这一方面,他有两个理由可以让他父亲的祝福显明,而不需要经过这样的诡诈方法,第一,就是神的旨意,第二就是他已经从以扫那里买了长子的名分。一个是神的理由,一个是人的理由,神与人的理由都在雅各身上,但是他们就不用这个正确的路来承受祝福,就引出了雅各余下的一生的经历来表达神在人身上的工作。

  所以到了二十七章末了的时候,我们就看到一个事实。什么事实呢?就是神对雅各管教开始了。不错,神欣赏雅各羡慕属灵的祝福,但是神非常不欣赏雅各这个人,所以当神欣赏他的心意的时候,神也同时出手来对付并拆毁他这个人,叫他到了有一天,实实在在是能配得神的祝福。因着以扫打猎回来,晓得了这件事情,就发了一顿脾气,造成雅各要逃亡了,要在外边流浪。这个流浪是神对他的拆毁,为要把神的心意建造在他身上。以后在我们看雅各的事的时候,我们就越看越清楚。

  神用亚伯拉罕、以撒、雅各三个人来表明神在人身上恢复的工作。看到这里,我们看见亚伯拉罕用信心去进入神的计划。在以撒的身上,我们看到站稳作儿子的地位去享用神应许的丰富。以后我们开始看神在第三个人身上所作的工。把这三个人的事情看完的时候,我们就能看到一个很完整的属灵的事实,也就是神如何在人的身上恢复他起初的定意,我们以后看完的时候就能有更多的领会了。 ── 王国显《活了…就死了──创世记读经札记》