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出埃及记第廿五章

 

E 盟约崇拜(二十五1∼三十一18,参三十五1∼三十九43

  第二十五至三十一章记载神在西乃山上,将关乎帐幕、陈设、祭司等等的详细指示告知摩西21。三十二至三十四章所记的史事打断了指令的记叙。这些史事包括了以色列祭偶背叛、重申盟约、以及最后赐下第二套刻了诫命的石版。三十五至四十章基本上是前几章详细指令的复述,然而重点则在命令的执行,以及摩西完全忠于“在山上指示你的样式”(出二十五40;来八5)。除了动词的人称和时态,以及一些细微的省略和删除之外,这几章改动之处少得不必另写注释。只是有些关乎帐幕及其材料的新鲜统计数据,可以在这部分中讨论。

 

21 威尔浩生(Wellhausen)等批判家经常否定这段落的历史性,认为是将所罗门王圣殿“投影”到旷野时代的结果。但另一方面,柯罗斯则力持大部分材料是源于古代的看法。有关协调两者间矛盾的尝试,可参看海厄特和大卫斯的著作。

i. 约柜、桌子、灯台(二十五140

{\Section:TopicID=211}二十五19. 小序

  这几节是个小序,解释后来用以建筑帐幕及陈设所用材料的来源。三个历久常新的基本属灵原则都在本段找到了榜样。第一个原则是给神的奉献,必须是自愿而非被逼的(林后九7)。神的恩典推动人,人便乐于将自己最宝贵的献给神。第37节无论在诠释方面有什么困难之处,这原则很明显就是列出礼物的用意。第二,神的目标和意向就是住在祂子民中间(8节),这是建筑帐幕的核心理由。第三,执行神大计的关键在于顺服(9节)。如上所言,三十五至四十章一再强调这最后的一点。

  2. 凡甘心乐意的。希伯来文生动地描述:每个“其心驱使他许愿”的人;这人热心得无法自制。

  3. 金、银、铜。旧译“黄铜”和今译“青铜”,都没有“铜”准确。德莱维指出一个清楚的原则,就是越接近神,用的金属就越珍贵。死海以南的亚拉巴有丰富的铜矿,西奈半岛又有金子出产。米甸人可能善于采矿;若然,以色列要金属并非难事。此外也不应忘记,他们离开埃及之时得了不少财物(出十二35)。游牧民族居于帐棚并不表示他们没有财宝。看看现时近东帐幕中珍奇的地毯,就可得到证明。尽管海厄特不同意这见解:本节不提铁器,很可能也证明了本段是早期的作品。

  4. 蓝色、紫色、朱红色。这三个字的头一个 t#k[e{let[,是亚喀得语(Akkadian)“蓝紫色染料”的意思(在此指用该种染料染出来的纱线)。第二个字 ~arga{ma{n,是梵文中的紫红色。第三个字直译作“红虫”,所指的是胭脂虫(cochineal insect)。这虫的阿拉伯语叫 kirmiz,英文的 crimson“绯红色”一字便是从此而来。这三个字可能用得并不精确,泛指一切从红到紫的浓色染料。细麻,原文 s%e{s% 来自埃及语。埃及出产的麻质量极佳,捻的细麻──即多股细丝搓成的麻线──更是闻名。这些希伯来奴隶在埃及居住之时,必然学会了冶金、纺纱、编织、刺绣等不少的工艺。细麻凉爽干净,是埃及贵族和祭司穿着的衣料。山羊毛制成的布料颜色深暗,又能防雨,游牧民族用来制作帐幕,古今皆然。这种材料相当于今日的毛毡。

  5. 染红的公羊皮,相信是用来制造“帐幕袋子”的皮子。海狗皮,不是红海出产的“儒艮皮”(dugong,一种哺乳类的海兽;参照 NEB“海豚皮”),便是埃及语普通“皮子”一字的音译。后者可能性较高。皂荚木,是典型的沙漠木材,坚硬芳香、并不粗大;以宜于制造家具著称(参海厄特)。

  6. 香料。贯彻整个圣经时代,香脂(balsam)都是阿拉伯的名产。当地土产又包括了宝石(7节),塞拉比特•卡登(Serabit-El-Khadem)的绿松石矿(turquoise),在西奈半岛更是闻名。

  8. 圣所。这字直译是“圣洁之处”,后来可称圣殿(耶十七12)。本节说出了建造圣所的目的,是使神可以住在以色列中间。住字和第9节“帐幕”(或“居所”),衍生自同一个希伯来字根,请参看二十四章16节的注释{\LinkToBook:TopicID=208,Name= 二十四1218. 石版}。至于这个关乎神“临在”的神学,大卫斯作品中的讨论很不错。他相信临在神学左右了全本出埃及记,对基督徒来说,更在基督降世中达到巅峰。

  9. 样式,几乎可说是“建筑师的模型”。拉加什人(Lagash)古迪亚(Gudea,主前三千年)宣称他梦见一座庙宇的模型,后来一丝不苟地加以建造。摩西同样遵命,也得到了出埃及记(出三十九5)和希伯来书(来三25)的嘉许。

{\Section:TopicID=212}二十五1022. 柜

  “柜”的希伯来语 ~a{ro^n 一字英文传统译作 ark(按:ark 在古代英语是“箱子”的意思),其实译作 chest,“箱子”更佳(chest,犹如小型的水手工具箱,或中国人的樟木箱笼)。挪亚“方舟”和摩西“约柜”虽然英文同样翻作 ark,在原文中却是两个不同的字。本节所述的箱子长一英码,阔和高都有十八吋,用皂筴木制成,外面包上金子。除了金“盖子”(17节译作“施恩座”)上焊上两个面向里面的金造小“基路伯”以外,没有别的装饰。箱子四角装有金环,可以插上包金的皂筴木竿子,作扛抬之用。这箱子基本上是个便于迁移的圣盒,用以安置刻了律法的石版。由基路伯翅膀遮盖的“盖子”,亦是看不见之神的宝座。神在这里和以色列人相会说话(22节)。

  11. 精金。依照上面所述的原则,任何与神的直接临在有亲密关系的对象,用的都是精金。其它对象则可以用银或铜制作。这话大概是指以金叶子包裹,但金子也有可能是镶嵌上去的。后者可参海厄特。

  16. 法,原文直译是“见证”(这字和合本一般译作“法度”,如申四4522。这是律法(起码刻在石版上的部分)普遍的称号,意思大概是神本性的见证或提示。

  17. 施恩座,是希伯来语 kappo{ret[ 一字的诠释,算不上是翻译。这字直译的意思是“盖子”(但这意思在旧约其它地方并没有出现过),在喻意上则取其“遮盖”之义,解作“有挽回作用之物”。本节必然有这意思,因为“赎罪日”等字眼亦是衍自同一字根(利二十三27,直译是“遮盖之日”)。“赎罪”通常不是在约柜前发生,而是借着祭坛上所流的血(利十七11)。但两者间的转接仍是自然而易于理解的23

  18. 两个基路伯。依照以西结书一章和启示录四章的形容,以及埃及人的用法(创三24虽然提及基路伯,却没有加以形容),基路伯大概是人面兽身,有翅膀的活物。字根相同的 karubu 在亚述的庙宇中负责守卫。在以色列,基路伯是神侍从和使者之灵的象征(诗一○四34)。没有人敬拜他们,所以为他们造像也不算是触犯了出埃及记二十章4节的禁令。帐幕内部的幔子用鲜明颜色绣满了基路伯的像(出三十六35),因此基路伯在约柜顶部出现也不算独特。所罗门圣殿有两个高十五英呎、包金的巨型橄榄木基路伯(代下三10),立在约柜旁边。所罗门圣殿比此处所形容的帐幕设计远为精致,这是例子之一。

  22. 我要在那里与你相会……和你说。神在二基路伯之上的宝座中与人相会、说话(撒上四4)。约柜素被视为神临在可见的象征,所以在摩西时代,来去都受人欢呼致敬(民十3536)。到了以利的时代,约柜误被当作神保佑的“符咒”(撒上四4)。大卫拒绝如此滥用它的保护(撒下十五25),耶利米则预见这种象征再无需要的日子(耶三16)。约柜相信是毁于主前五八六年耶路撒冷遭劫掠之时。后期的圣殿在安放约柜之处摆上一块象征式的石头,现代犹太人以此名称安放律法卷轴的雕木橱柜。全帐幕最圣洁之处,便是安放圣柜的地方,常人就是碰触一下也会死亡(撒下六7)。然而基路伯和约柜皆无人敬拜,正是以色列信仰的典型。约柜安放律法,不过是见证在此受人敬拜之神的本性而已。

{\Section:TopicID=213}二十五2330. 桌子

  大部分庙宇都有安放祭物的桌子,以色列的也不例外。这桌子也是用包金的皂筴木制成,并且设有环子和杠子,使之便于迁移──这是以色列旷野流浪时期圣物的必备条件。桌子的设计可参看以下的讨论。

  30. 陈设饼,这桌子特有的用途,是展示“安放在神面前的饼”(意译)。十二个新鲜出炉的扁平面包,每早晨排成两行,到了晚上收下(利二十四6)。撤下来的饼在正常情形下只有祭司才可以吃(撒上二十一6)。经文没有说明这饼象征什么:它的意思可能是十二支派向赐下“日用之饼”的神表达谢意。这饼和主祷文名句的起源(路十一3原文,和合本作“日用的饮食”)必然很有关系。

  提多拱门(Arch of Titus,主前81年建于罗马,纪念提多将军主前70年攻取耶路撒冷的战迹)上的浮雕包括了这张桌子(此外还有金灯台),是一件幸事。雕刻中的桌子虽然来自希律的圣殿,但参照本章的形容,它还是依照了出埃及记的模式。桌上放着几个金杯,可能是作盛香之用,又可能是在坛脚奠酒的爵(29节);桌旁又靠着几支祭司的号筒。好几个出埃及记用来形容制造桌子的术语都十分罕见,因此意思难以确定。照提多拱门的图画来看,这桌子似乎和今日的桌子一样,有支杆和爪式脚。

{\Section:TopicID=214}二十五3140. 金灯台

  31. 这灯台(m#no^ra^h)今日成了以色列的国徽(英文旧译作“烛台”)。灯台有实际的功用:到了以利时代,这“灯”仍在幽暗的圣所中燃点(撒上三3)。所罗门王伟大的圣殿中,这种灯台有十支之多(代下四7)。

  32. 六个枝子。撒迦利亚书四章2节异象所见的灯台似乎只有一个灯盏,灯盏四面有七个“撮”起来可供安放灯心的地方(根据大卫斯的记载,奥伯莱在米斯巴发现过类似的赤陶灯)。但将本章的形容和提多拱门的浮雕相比较,却可看出不同的图画。这灯台有七个枝子,用金子打成(灯台不能用包金的皂荚木制造),有精致的杏花雕塑作为装饰,顶部有七个小型的单心灯盏。虽然灯台的象征意义以及本章某些术语的含义并不清楚,只要稍为留意提多拱门的照片,便能明了灯台的设计。

  33. 三个杯,形状像杏花。灯台如果确然是以杏树设计作为装饰(经文似乎很明显是这意思),自然便使人联想到亚伦开花结果的杏木杖(民十七8)和耶利米的异象(耶一1112)。依照耶利米书的解释,春天首先开花的杏树最宜象征神对祂子民奇妙的眷顾,以及祂向列祖的应许必然成就。但这不过是臆测而已,我们必须谨慎从事。部分术语含义隐诲,但对全段意思并无影响。第34节译作球的字,同时是圣经惯常对克里特岛(和合本作“革哩底”)的称呼,可能是指这种设计的来源。

  37. 使灯光对照。幔子前面的圣所甚是幽暗,这灯有照明的功用。但圣经没有进一步说明其象征意义。有人认为这灯台表示以色列的责任是作为外邦人的光(赛六十3)。“七”这字经常代表完美,而油则起码到了后期是圣灵的表征(亚四16)。灯台亦有可能象征神的临在为祂子民带来光明(民六25),因为光在旧约中也是生命和胜利的代表(诗二十七1)。

  38. 蜡剪和蜡花盘,前者是个钳子或镊子,作用是调校灯心;后者可能是调油的碟子(挪士),或是火盆(德莱维)。无论如何,两者都和灯有关。

 

16 希伯来文 `e{d[u^t[ 一词可能和亚喀得文的 a{du{ 有关。后者在条约中十分常见。由于以色列的律法和盟约息息相关,这个平行之处十分值得注意。

17 全年只有赎罪日一天,血才真正弹在 kappo{ret[ 之上(利十六章)。但用得这么少的原因,可能不过因为此处极其圣洁。──《丁道尔圣经注释》