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出埃及记引言

 

作者简介

出埃及记注释的作者艾理逊是位著名的圣经专家,曾于不同的圣经学院担任讲师或导师,退休前在剑桥大学任旧约的监督。他许多论及旧约的撰着,曾赢得读者广泛的赞赏。相信他所撰写的能提供一般神学生、教牧人员及平信徒以应时的得力帮助。

引言

出埃及记在希伯来语是Shemot(名字之意),是由它的第一个字而来。在许多方面,它是旧约中最重要而且在灵性上很有趣的经卷之一。它说到神如何把祂的百姓从埃及释放出来,并和他们立约。我们从这书卷,得到有关神修订百姓传统法律的路线,以及神的恩典如何回应百姓背约行为的识见。最后,透过会幕的象征,我们获得人如何在崇拜中亲近神的画面;而这会幕的象征在新约的希伯来书中表明出来。

这部古代的作品,虽然读其正文没有很多困难;但是对犹太教,它却有比任何其它的书卷更具深远的影响。这卷圣经在传达上和文体上存在着一些问题,在年代、数字及神迹方面问题更多。考古学虽然对这些问题给予许多说明和帮助,但在学者间毕竟尚未足以产生一致的见解。不过,由于这些问题通常对于其属灵意义的了解与欣赏并无直接关系,所以我便只作最低限度的解答。读者需要进一步解释的,请参考附录{\LinkToBook:TopicID=237,Name=附錄},那里简要介绍一些书籍。

旧约的晓谕对接受者是适当的神谕,但对于初次听见的人们,需要作解释。另一方面,因为圣经都是来自一位神的晓谕(来一1以下),因此从出埃及记所给的启示,与从在救主耶稣的启示上所得的互为补足,互相引证。

为求简便,引证解经家及其它权威的论著时,只取作者姓名。进一步阅读,可从书末的参考书中获得。所有注释都是根据标准修订本而作的;但遇需要之处,则引述其它现代译本。本注释的分段乃为读者方便,并无绝对性。

 

基督徒与会幕

如果会幕的细节这么完备地列明,而且又那么紧张地忠实执行,那些制造并用它来崇拜的人必定要由它求取属灵的教训。对比无须多说,读者自会同意。希伯来书,视此为当然,而且鼓励我们相信这些教训对基督徒有价值,虽然它的主要内容不像对先贤那样,倾向于在崇拜中的价值。当基督徒这样做时,很容易变成消极;那就是说,他往往强调他不去做的,而不是他做的。但是既然积极方面常常会比较能使灵性兴旺,在我们未结束对出埃及记的每日研读之先,查考一下它积极的教训,必会得益。这些想法必然并未充分,因为崇拜的实际仪式还将在利未记中论及。

{\Section:TopicID=236}崇拜的中心

在古代近东世界中,一个城市的主要庙宇与王宫,应居城市的中心及统治地位,这乃是天公地道的事。对于以色列人,就会幕与其后的圣殿而论,显然也是如此;因为会幕与圣殿中有约柜,有以色列的君王耶威那可见的宝座。很久之后,拉比们规定,尽可能要把会堂建在犹太小区中的显著位置。因此在一段像民数记二章的经文所载的规定中,可能有一种理想的因素──天然的景色与地势每每使严格遵行这些规定陷于不可能,但它们的确表现出以色列的理想。

教会支配乡村,教堂支配城市,这是英国很古旧的传统,实际上也是欧洲的传统,虽然已逐渐为我们的俗世主义时代所遗忘。‘城市’的地位在英国习惯上不大在乎小区的大小,而比较上要看它拥有一个怎样的教堂。

为个人,为社会生活,我们今天都急切需要重新树立以神为中心的古旧观念。

{\Section:TopicID=237}神圣的观念

到耶路撒冷去的游客,对于圣殿区(Haram esh sherif)的广大,大抵都有深刻的印象。这广大的景象那么明显地衬托出奥玛寺(译者注:位在耶路撒冷圣殿原址,即哭墙之上,为名胜之一)的美丽。它之所以这般广大是希律王的主意,他把圣殿区扩大至现在这样的规模,但他不仅希望清楚显示他所重建的圣殿之美,而且要强调那位置的神圣(Holiness);广大的目的是强调其与众不同,也就是神的神圣。

会幕所产生的效果虽然小得多,但目的仍是一样。崇拜者进入会幕的院子,站在会幕前,面对一个几乎完全空旷的大地方──每边七十五呎(廿七9-19),惟一打破空旷的乃是燔祭坛和洗濯盆。

‘神圣’的观念是神或众神与人之不同,本质上是相异的,使人与神接触便产生那在旧约常遇见的敬畏之感,就是所谓的‘神秘感’(numinous)(三6;二十18-20;卅四8),或许圣经中最好的例子乃是变像山门徒的惧怕(可九6)和约翰在荣耀的基督的异象中之惧怕(启一17)。

许多时候这种惧怕表现在崇拜者与神性之间努力保持距离一事上。在会幕里这便藉着那空旷院子与两个洁净的记号表明出来;坛与洗濯盆和帐幕的外面的一段只许祭司进入。

关于神的神圣最好的说明,可见于神对摩西说:‘你不能看见我的面,因为人见我的面不得存活。’(卅三20

似乎直至以赛亚才实实在在地了解到,人与神之间的分别,基本上是由于人的罪性,因此‘神圣’本质上暗示道德的含义,犹如今日我们所认识的那样。

当神以道成肉身住在人们中间,我们因而被劝说‘当存着诚心和充足的信心来到神面前’(来十22)的时候,基督徒的地位便随之急剧地改变。

然而,忘却神的‘神圣’的古旧观念却有重大的危险。今天部分人对于神的神圣并无知觉,因而对祂也就没有尊敬的表示。缺少尊敬可于所用的语言、音乐与服饰看出来,更不少在建筑物的式样上见之。在这些人中,似乎不太了解以下的这首圣诗:

我们深知你喜悦

你每样的工作,

你造耳、手与声音,

乃为称颂你名──

匠人手艺与音律,

全为你欢庆。

我们若能吸引愚昧的、贫困的和被剥削的人来参加崇拜,这是恰当的迫切要求,但是在以色列,在会幕里确实未有代表这些人的折衷妥协,这也是存在的。缺少尊敬可以吸引一些人,但拒绝的可能更多。

{\Section:TopicID=238}赎罪的概念

如果现代西方人回到会幕或其后的圣殿中崇拜的话,大部分人会完全厌倦和被拒绝的。直至两约之间,会堂崛起之时,以色列人的崇拜,都以献祭为主。献祭的崇拜主要是关乎神的挽回祭,或在神面前的赎罪。虽然许多现代基督徒不太喜欢这作法,但他们不能否认新约,尤其是对基督之死的估价,受这种见解的支配。企图从新约中消除献赎罪祭的概念便会使崇拜失却价值。

我们现代人不喜欢以色列的崇拜,绝非我们从它无可学习之处。

富有意义的仪节是要设法把难以用语言文学表达的实质,用动作表示出来。对于外人,他想要明白会幕的细节,如果看不见那耶威临在祂子民中间惟一可见的标记──约柜,藏在最里面的帐幕的暗处,除了赎罪日当值的祭司之外,没有人见到,便会是荒谬的。然而我们可以给他们解释,耶罗波安的金牛犊是崇拜者可以明显见到的(王上十二26-29)。

不过,对于以色列人,这种隐藏却深具意义。这藏有圣约版的约柜是耶威来到他们中间,拯救他们脱离为奴之境,使他们作祂百姓确实而又具体的表示,但是有如所罗门在奉献圣殿时所说的:‘耶威曾立日光在诸天,但曾说祂必住在幽暗之处’(王上八12直译)。这话在许多年以后,为以赛亚所重述,其大意说:‘救主以色列的神阿,你实在是自隐的神。’(赛四十五15),

虽然神亲自对以色列人显现,而且为他们的缘故介入历史,但是有一个祂不越过的界限,正如说及祂在耶稣基督里的最高显现,祂却不‘将自己交托’那些看见祂所行的神迹而信祂名的人(约二24)。

会幕的整个仪节环绕着与这若隐若现的神交往,必须根据献祭这概念。在我们一些圣诗中扮演一个重要的角色的血,是作为舍命的象征。许多先知对献祭的态度,清楚显出他们已经认识新约关于‘公牛和山羊的血断不能除罪’(来十4)这话的真理。新约的教训之至高至深的标准,乃是基督之死使人能以获得新生,对过去死,请参看约翰福音三章三和五节;加拉太书二章二十节;罗马书十二章一至二节。

仪节的主旨是赎罪,不是现代的赎罪观念,而是它合一的原义:那就是复和。这个希伯来字的广义用法暗示这是要‘遮掩’恶行才能成就。但是后来的众学者们觉察到此外还含有更多的意义,那就是‘我涂抹了你的过犯,像厚云消散;我涂抹了你的罪恶,如薄云灭没’(赛四十四22),和‘你将我们的一切罪投于深海’(弥七19)。但是,不论我们如何解释会幕的仪节,它总强调神主动赦免人的罪恶。同样,新约保证我们,‘神在基督里叫世人与自己和好’(林后五19)。基督教神学更显示出,人不能澈底明白神慈爱与作为的奥秘,但是正如十字架今天作为神的赦免普及万民的保证,许多世纪以前,会幕用它的仪节,也对神最初的百姓有相同的作用。

附录

叶忒罗

摩西的岳父在三章一节,四章十八节及十八章中,都称为叶忒罗。但是在二章十八节他却是流珥。在民数记十章十九节他却是何巴;而流珥则是他父亲,并且这与士师记四章十一节相符。但是这些经文新英文本译作襟兄弟,而标准修正本及耶路撒冷本则译作岳父。不论我们如何解释,摩西的岳父有两个名字,就是叶忒罗和流珥或何巴。如果它是流珥,意思可能是‘神的牧人’,则这可能是‘米甸祭司’的一个头衔。麦尼隬解决这难题之法是假定流珥为叶忒罗──何巴之父,而其在二章十八节之出现,则是由于早期的笔误。

耶威之名

出于敬意,马所拉学者(Massoretes,译者注:或作Masoretes系六至十一世纪犹太学者,把旧约加上元音,并篇着旧约评注集,郥称谓Massorah者,完成于第九世纪),就是使希伯来圣经定型的文士们,没有指出以色列神这个名字或头衔,应当如何发音。耶和华的发音方式是由于宗教改革时期,基督徒的误解;毫无疑问地它是错误的。虽然不能绝对证明耶威是正确的,它却是被视为实际上是确切的。

根据创世记若干现象,特别是对出埃及记六章一至三节的明显诠释(请看关于这段经文的注解──救主神{\LinkToBook:TopicID=119,Name=救主上帝(六2-27}),可以看到差不多有两个世纪,人们广泛地主张,以耶威为以色列的神,始于摩西时代,虽然这说法与创世记四章廿六节,及创世记大多的用法相冲突。由此更引致这名字的起源的不同理论。

其中一个比较有越的,乃是犹太学者马丁布伯(译者注:Martin Buber 1878-1965,曾着我与你,影响西方哲学、神学、教育学、社会学,其中译本由基督教文艺出版社出版,列入该社神学教育丛书)所提出的。他设法融会不同意见,公平处理一切事实。他指出在耶威之外,我们发现耶(Yah, 钦定本译为Jah),在专有名词又有耶─与叶(Yah-, Ye),也有耶(-iah)耶户(-iahu)等等。他主张神圣的名字而用简略拼法是很难入信的,因此他建议以耶侯(Yah。)或耶户(Yahu)为其原来的发音方式,在崇拜中作为对神的呼求而无固定意义。在荆棘火焰中那里的拼法变化与动词‘是’有联系的,请参看三章十四节的注释──神圣的名字{\LinkToBook:TopicID=113,Name=神聖的名字(三13-22}

使法老的心刚硬

希怕来人类学以‘心’代表整个灵魂。在我们的术语中,它代表知、情、意。它主要是指那一方面,便惟有从上下文中推断而知,虽然当其着重情感时,可能用贤(钦定本用reins。可解作肾或腰子)或肝(译者注:‘肾’在中文圣经译作‘心肠’)

这意思是:当我们得知法老的心刚硬了时,不一定是说他乃是我们所谓铁石心肠的人。

‘心刚硬’在出埃及记用了三个不同的字。最常见的是说变成强壮或者使之强壮。约有半数的情形是说它重或使它沉重。这两个用法在修正本的栏外注释中加以区别。一次,只有一次说是被刚硬了(出七3)。

在七章十三、十四、廿二节;八章十九节;九章十七,卅五节说法老的心被刚硬了。说他自己把心刚硬起来的有八章十五,卅二节;九章卅四节等处。在四章廿一节;七章三节;九章十二节;十章一、二十、廿七节;十一章十节;十四章四、八节把刚硬归因于神。只有七章三节‘使刚硬’的译法才是完全正确的。

这似乎清楚地是意指一般的顽梗,与故意及无从申辩的顽梗的缺点。当我们考虑他所受的教养和相信他是神的时候,法老有这缺点是意中之事了。

对于这类顽梗,在方法上,某一程序的手段往往可收奇效。我们可能很明白,神使心刚硬的意思,是祂没有透过摩西使用这方法,不然则可能收到这方法的效果。──《每日研经丛书》