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出埃及记第三章

 

烧着的荆棘(三1-6

当摩西执行他的平凡的职业,牧养叶忒罗的羊批(这乃希伯来人的本行)时,神对他显现。我们通常不觉察,虽然神介入我们的生活,我们还要在寂静和退修中等待一个时期;正如保罗在亚拉伯的情形(加一17),要等一段时间才能得到充份的力量和明白其意义,这是我们常有的经验。

摩西遇见神也经由平凡事而来;但是神掌管着平凡,在沙漠地区,严酷的热度──我们从故事后来的细节计算得知这是初夏的季节──一些枯干的荆棘,枝子自然着了火,但是引起摩西注意的乃是火焰持续下去,而且荆棘并未烧毁。

我们可能怀疑,这件事本身是不是叫我们从它看到一些奥秘的事。‘火焰’是神临在的荣光,这荣光持继不灭,它表示耶和华使者的临在,‘耶和华临在时间与空间’。它的意思是使摩西明白,自然界的一切形态都不排除神的临在,在我们周遭的生活中,神实施权能隐蔽的帷幕。

很可能这烧着的荆棘后来成了摩西自己或以色列人的象征──神的荣光和权能可以使无能力、软弱与无价值的事物都不被毁坏,就连长老宗的教会也借用它来表达这确切的事实。但是当摩西初次察觉他面对神的临在时,他未必有这种想法。我们必须反对,那种以为摩西不过在灿烂的花朵中看到灌木,而称之为‘烧着的荆棘’;或者以为夕阳的光芒充份的照在荆棘的枝上,产生火焰的效果。我们也许会犯这样的错误,但是一个做了几十年牧羊人,而且在沙漠中放牧几十年的人,必不会的。

没有人能给一位先知的蒙召作满意的解释。在此处也是一样。不过在这里,摩西知道神向他显现,并且拣选他去完成一项使命,但是……!

‘要把你脚上的鞋(就是皮草鞋)脱下来,因为你所站之地是圣地’。在东方,脱鞋表示尊敬,除帽则表示平等。这或许因为奴隶是赤脚的:参阅以赛亚书二十章二至四节。事实上,最重要的是表示尊敬,形式是次要的。

人人都相信,古代以神灵亲自显现之地为圣地,也就是属于那神圣的。一方面这是正确而又合宜的说法,但是如果过分,它可能被歪曲与走了样,有如巴勒斯坦之许多‘圣地’那样。神特意要使祂对摩西显现之处成为一个不能认定的地方,而且我们以后会看到,无论传统如何说,我们连西乃(何烈)山都不能确定它的所在。基督徒的态度应当是寇佩尔(译者注:William Conper1731-1800,英国诗人兼圣诗作家;其圣诗选入普天颂修正本计有二二○,三五一,四○八,四三○等首)的圣诗所示:

无论何处主民聚会,

见耶稣施恩座位;随时寻主,必能见你,

处处都是尊荣圣地。上主居处,原无所限,

谦卑人心,主常作殿;与主同来虔诚会众,

与主同归回到家中。

(词见普天颂赞修正本第二二○首第一、二两节。)

我要打发你去见法老(三7-12

有些赎罪(Atonement)论似乎主张,在神人之间有一种不可克服的藩篱隔开。我们在此或许遇到旧约中最为惊人的,描述神与人接近的记载:‘我……看见……我……听见……我……知道……我下来是要救他们。’新约只须再加上一步:‘成为罪身的形状,作了赎罪祭。’(罗八3)那么,祂到底为什么要差派摩西呢?

无论我们怎样解释创世记第三章,人类堕落的原因清楚地显明是因他想独立自主;而我们人人都有这种欲望。麻烦的是人最初以为自己被神所拦阻,后来却发现他是被他的同胞所阻碍。除非爱心与忠诚能以遏制个人的野心,否则社会在面对混乱状态的威胁时,便要使用武力了。神的直接介入可以叫人听命与顺服,但不能博得爱心。为求赢取爱心,祂使用人类的中保(mediator),摩西或耶稣基督。不同之处乃是耶稣‘乐意照父的旨意行’,而摩西却降至实际上全无意愿的地步。

摩西问,‘我是什么人?’不过是承认事实。他还没有学习保罗所声称的,‘我喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我’(林后十二9)。神的答复是:‘我要与你同在’;再不需要什么了;参看马太福音廿八章二十节。

无论何时都有人以为他们是受神托付的,但是他们既毁了自己,也毁了那些跟随他们的人。将我们自己的欲望,误认为神的声音,是很大的危险。谦卑的人必须求一个记号,而且只有当它是合理而不是可疑的借口时,才算是得到了。然而,在这里,最真确的记号是得到了:去,你的成功便表示你走的路不错。‘你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉神。’如果问到有没有误入歧途的危险,答案必然是‘当然有,不过你谦卑顺服神,当走差了的时候,祂便会制止你。’圣经对这事的记述是在以赛亚书三十章廿一节,在向左或向右的时候必听到神圣的声音。

神圣的名字(三13-22

(一)

在过去两个世纪,这一段比出埃及记其它任何部分都论述得多;这段落加上六章第二节以下的段落,成了以色列宗教影响深远的和摩西五经基本数据的共认起点。我们在这里将不理会这些问题,和对名字的解释;虽然它很重要,涉及原文的更动。

为什么摩西问神的名字呢?这并不表示族长们所用的名字已被遗忘(三616),而且新名可能含新意──关于第六章第二节以下的意义,请参看该段的注释──救主神{\LinkToBook:TopicID=119,Name=救主上帝(六2-27}。似乎有一种流传很广的迷信,以为对于一个人或一个神的隐密名字的认知,他会有些神妙的权能。这迷信使摩西提出这样请求,而他是在寻求神对他自己和对以色列人未来奋斗的一些保证。

对那些无论是犹太人或基督徒,他们忘记摩西是个人,他在埃及长大;而在埃及,魔术乃是人们思想上一个极其有力的因素,不过这种想法是对摩西的毁谤。但是它似乎比何兹(J. H. Hertz's)的意见较为实际。何氏以为摩西是在问及神的声誉、经历或权能哩。柯尔(A. Cole)的意见是以色列人希望有个新的神名,如果摩西实实在在地接受了一个新启示的话,这样可能是动听得多。

其实,摩西提及百姓若问我一事理由并不充足,因为在第四章第一节,提及这不是百姓而是他自己不愿意和缺乏信心地找托辞,不管神怎样说。

(二)

耶威(Yahweh。关于这名字,请看附录:耶威之名{\LinkToBook:TopicID=239,Name=耶威之名})的回答是把他的名字,或者毋宁说是头衔,跟动词联在一起。祂说ehyeh asher ehyeh,通常译作我是自有永有的,这是七十士译本的认识,在希腊人的思想中对神的不变性,这是一个主张,也是相吻合的。虽然我们可能怀疑这样一个本质上是哲学性的概念,是否适合于摩西的时代。另外有人把它视为对神不可理解性的确认,人对祂是不可能看透的,而且可能包括对摩西提这样的问题的一项谴责。

但是许多著名的注释家,从十二世纪的一位犹太拉西拉比(译者注:Rashi, 1040-1105,法国犹太学者,名字是Ra{bbi Solomon ben Isaac的缩写,相传改教家马丁路德也受他的著作影响)以来的注释家都指出ehyeh,依语法而论,最好是译作我必是,因此译作‘我必是神’。请参看修订本、标准修订本、新英文本、新国际本的旁注。何兹解释这称呼说:‘除了祂在对以色列人的指引上逐渐彰显祂永琲澈H实与不变的怜悯以外,没有文字能以撮述祂必为祂的百姓的神’。麦尼尔(Mcneile)表示说:‘作者似努力来表达对摩西所启示的名字,乃是对神格与神圣综述的想法。这些不能为任何一代的以色列人所充份了解,因此神会继续把祂为祂百姓的神彰显出来。这名字包含无限的适应性’。当然这对基督徒同等真切,而且可能是我们对‘耶稣基督,昨日今日一直到永远是一样的’(来十三8)应作的解释。没有人能自称他全知神和祂的作为的。

(三)

在本段其余部分,神表现出祂的知识与目的,与摩西不完备的了解相比对。尽管他恐惧而且以前又失败过(二14),神还是预示:百姓的领袖们会与他合作(16-18节);法老会被依从神的旨意(19-26节),而埃及人会出乎意料之外地酬报以色列人的劳苦(21-22节)。最后一点在第十一章第二、三节将会论到;此时只指出要注意标准修订本与差不多全部现代译本,都不用钦定本那无缺点的‘借’(即‘要’)字了。

在像埃及那样的地方,大大小小的神祇数以千百计,提及希伯来人的神本不足奇,只是因为它用单数却是使人惊奇了。但是法老会视被奴役的外族人民的神,比埃及众多大能的神为低劣。最后,我们看到在请求往旷野去,走‘三天的’路程,并没有欺诈的成分,那就是绝不与埃及边疆防·队发圭接触。法老完全了解,这意味着不回头;诚然,以色列人既是一个被宽容的外族,他们一旦离开他的领土,他便不能要求他们回来。──《每日研经丛书》