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利未记第一至二章

 

献祭是神的旨意(一1-9

利未记开头七章有点像是‘献祭手册’,应用在(一)在旷野流浪期间的会幕,和(二)在大·王建都耶路撒冷以及他儿子所罗门得偿大·之愿,在其中建立‘神之家’时,在耶路撒冷圣殿中供应日常崇拜的祭司们使用。

我们始之以牲畜为祭(第一章)。古代以牲畜献祭作为崇拜一部分的不止以色列民族。在近东生活的民族,大都给他们的神祇献上牲畜为祭。以牲畜为祭,作为崇拜的一种举动,人类大抵以为这是必要,有几个理由:

(一)人在众神之前感到无助。因此惟一的好办法便是抚慰它们,使它们保持温和。因它们可以很不负责任。

(二)众神有时可能慈祥,赐人战争得胜,国泰民安,五榖丰登,所以对它们‘致谢’是聪明的办法。

(三)人应当与他的众神‘保持接触’,或者,像我们今天可能说的,为他自己的利益,应当与它们‘联络’。

这一切动机引致人自己想出来的宗教行动。但是在利未记,整个献祭问题却用相反的方向处理。我们在此所得的印象是神引发了这些事。

(一)神呼召摩西,告诉他要对以色列人说什么话。这种说话的方法表示出圣经的信念,就如历代以色列的祭司们所表示的,献祭乃是神自己所要的,因为献祭与神自己的性格有关系。

(二)神从会幕中说话,而且只对摩西说话,再透过摩西对全以色列人说话。神在一个特殊地点与一个特殊时间说话。在旷野,在西乃与应许之地之间,神只对以色列人启示祂的心意与目的。神并未从天上向下呼喊,叫万族万民听。神对摩西说的话,乃是神之命令,摩西必须准备好去听。

这是圣经讲论神学真理时选用的生动描述。如果我们用今日的术语来写这一切,我们便是论及摩西在意识中所知的神‘预知的恩典’(prevenient grace)。但是圣经形像化的语言远比我们现代的心理学术用语为佳。因为圣经的形像描述,今日对黑种非洲人说话,正如从前对生活在莎士比亚时代的伦敦人说话一样。

摩西要把神的话传给以色列。以色列是希伯来人的祖先雅各的新名字,他花了整整一夜,为神对他生命的计划进行苦秅圻Z,才接受这新名字(创卅二22-32)。利未记中的神之话语单单藉着恩典临及神从埃及拯救出来的百姓,但那些实在要拒绝神、经常轻视神所赐的约的民族却得不到。无怪乎他们要一周又一周地被提醒,去觉知他们的任意妄为,偏行己路,以便他们完全靠赖恩典。

利未记开头的话表达出一个很奇特的事实──永生的神实际上是对一个很小地方的小人物,启示祂拯救的大计之若干要素。利未记的亚兰语本(亚兰语是耶稣用的语言)的作者们默想这一点,便宣告说:‘耶和华的话呼召摩西’。这亚兰语本在会堂中对崇拜者宣读(在它与原本的希伯来语协音之后),好叫平信徒更能领悟。这一来,这称为他尔根(Targum)的版本便设法保存神对摩西命令之‘活泼性’的奥秘,这奥秘来自永生神的内心。

希伯来人基本上是农业民族。他们的财产大部分是牛、羊、五榖。这就是他们在献祭物感谢耶和华时要拿这些作供物之故。如果他们所献的是牲畜,那牲畜便要没有残疾,完美,不像屠场所丢弃那样。‘我不肯用白得之物作燔祭,献给耶和华我的神’(撒下廿四24)。这就是此地所暗指的原则,神要的祭是各耳板Qorban我们在可七11找到这个字)。它的意思是分别为圣献给神的礼物,因此,实际上就是为了感谢神对人类的慈爱而甘心乐意献上的祭。

如何献祭(一1-9)(续)

(一)献祭当在神所选的特殊地点举行。不是随处可行。在那时候是在会幕门口。出埃及记廿六章提及会幕的建造与程序。在那里所叙述的会幕是一座华丽堂煌而又设备完善的建筑物。不过在卅三章七至十一节另有关于会幕的传统。那里所描述的并不是出埃及记前些章所叙述的华贵而又有其装备的会幕,却是一个质朴无华的帐,像今日纳吉(Negev,南以色列)的沙漠阿拉伯人所住的东西。尤有进者,在这段落中,神的帐幕与一般的以色列人住宿的朴素帐幕并没有多大分别。因为神清楚地分享以色列人在旷野流浪的生活与命运。在对会幕两个传统叙述之间的重要差异乃是:在会幕中‘耶和华与摩西面对面说话,好像人与朋友说话一般’(出卅三11)。这两个传统终于在出埃及记四十章卅四节交织了,在那里我们得知,当百姓依照神的命令走了一天的路,然后住下立他们的帐幕时,神也照样行了。神亲自临格,在以色列人中行走。又当他们扎营的时候,祂常常透过摩西对他们说话。在会幕那里,神与以色列人同在,常常有特殊意义。如果他们要到那里献祭,神所悦纳的不是那祭品,而是那献祭者。神显然并不想要,也不需要牲畜作礼物。祂所想要的乃是感恩的百姓

(二)献祭者要按手在牲畜的头上。藉此他自己与牠认同,犹如他在说,‘当这公牛在火中上升时,那献上的祭品是我而不是别的。’因而他是在说:‘我献上我自己给神。’

(三)接着祭司要把公牛的血洒在坛的四周。然后他把尸骸切开,全部放在火焰中作为牺牲的祭。这种祭称为咢拉('olah),那就是在烟火中‘上升’到神那里去。在肛门附近的脏腑与腿,自然是先要把排泄物洗净。祭司对平民百姓解释这样的祭将蒙神悦纳,乃是藉着告诉他们,神会喜爱由之而来的气味。保罗在以弗所书五章二节应用了这样描写的神学行动。

到那里去寻找神呢?

许多人会说,随处都找到神。这当然是自明之理。但是那位我们惟有读圣经才认识的圣经中的神却不是那样。打从摩西发现神不是从蔚蓝的天空对他说话,却是从一个特殊的,着火的荆棘(出三章),有如在痛苦中对他说话时,我们便知道神选择祂决定与人相遇的地点。因此以赛亚书十五章六节说:‘当趁耶和华可寻找的时候(或之处──希伯来文可以两解)寻找祂。’

这就是为什么基督徒告诉他的邻舍,他比较可能在教堂中与神相遇,多于在高尔夫球场上。再者,神最后启示自己当然是在一个人,而且只在一个人。保罗把它简单地说,‘神在基督里……’(林后五19)。

按照利未记,寻找神在当时最主要的是在这献祭之处。献祭的意思是痛苦。被宰的牲畜在坛上必然受痛苦。但是如果献祭者本身与祭牲认同,他便要了解,他经过受苦才获得赦免。(这真理以后各章详论。)奇怪的是在旧约中关于谁去宰那在坛上的牲畜却未一致。在以西结书四十四章十一节,这是未来的蓝图,是利未人要作的。但是历代志下廿九章廿二至廿四节(一卷很晚的书)宣告这是祭司的本分。然而,我们在利未记这里所发现的律法则终归是有效的。直到主后七十年,当罗马人拆毁耶路撒冷和其中的圣殿时,也就是耶稣与保罗的年代,行这事的却是平信徒。

这是一个很重要的问题。以后在利未记十七章十一节,我们读到‘因血里有生命’。在利未记区区二十七章中,‘血’字一共出现八十五次。血特别被视为神圣。所以流这有生命的圣物的血对赦罪及使人与神和好都灵验,那就是说它有效!当我们进深一步,我们便明白这引语所含深刻的神学意义。

各种祭(一10-8

无论所选的牲畜是绵羊或山羊,斑鸠或雏鸽,献祭的程序都是同样的。在肉未焚烧之先,总是要把血放完。对于鸟,脏腑范围太小,祭司的手指头不能榨取干净然后洗净,因此就索性把那部分丢掉。注意:神并不期望普通的以色列人献上他们所不能负担的。雏鸽在人们的家庭附近常常很多。所以没有财产的人总是可以捉来,献上一只经常偷吃他榖类的讨厌东西。就是这种人所讨厌的东西也很蒙神悦纳。神所重视的显然不是人的礼物,而是他的居心,他的意愿。

必须用雄性的牲畜。这并不是因为雌的有什么不如雄的,却是因为雄的也代表雌的和幼的。事实上雄的总括全家。在旧约,常常是以家庭为单位而不是以个人为单位,不只人类是这样,那些不为个人而为家庭而死的牲畜也是一样。

更有一个象征要注意。祭司要把牲畜宰于坛的北边,‘在耶和华面前’,那就是说,作为一个宗教行动,而不像屠夫只是把肉切成块子供他的商店用。诗篇四十八篇二节和以西结书一章四节都表示:虽然神活在天上──而且,‘天和天上的天,尚且不足祂居住的’(王上八27)──然而当祂进入耶路撒冷和圣所时,祂是从北边进入的。

那末,我们在这第一章关于献祭的问题上,初次瞥见神的心意;但是当我们往前去时,还有许多许多关于献祭的事将要学习。

就在以色列人定居迦南的城市和乡村,而且建造起耶路撒冷城之后,大多数人仍然不像今天西方的经济制度,却依然靠土地过活。因此,如果敌人要进入那空旷的村庄,农夫牧人便都逃离他们那简朴的农舍,到最近的城市去避难。创世记四章关于该隐亚伯的故事显示出,畜牧与农耕传统上是近东人的两大主要职业。因此,那些农夫和那些种植而不畜牧的人,与那些牧羊人和放牛者,都有同样的权利和机会去对神表示感恩。直到今天,各地的教会都注意五榖收割,在他们一年一度的收获感恩崇拜中,会众都很感津津有味。这就连在大城市的教会也一样。在教会里,只要我们眼见一袋榖物或一罐豆类便足以唤醒我们,神从土地给我们食物,并不是人类自己创造的。

第二章第一节说及‘素祭’好像是一种可以分别献上的东西。但是也可以与牲畜祭同献,有如我们在第七章所见的情形。而且,正如我们今天所吃的加工食物一样,要把麦制成的细面拿给祭司;那就是说,它乃是人用力去工作过的,花了人的时间,流过人的汗之后的榖类。因此它代表(一)神起初所创造的,和(二)人用神的恩赐所造成的。

橄榄油加在祭品上,使它成饼,易于处理,加上昂贵的乳香,使它全然成了一个高贵的‘祭’。它如今果真是个祭,而不是献祭者不费分文的东西。而且,献祭者虽是一个普通人,他要参与全部的活动,因为要他去作全部的事前准备。

第二节‘亚伦子孙作祭司的’一语指亚伦的后裔。亚伦是摩西的兄弟。历代以来,人们都相信祭司的传统来自亚伦。因此不是亚伦的后裔便不能当祭司。我们在第一章看到,献祭者按手在牲畜的头上,这样便把他自己与牠认同。我们在这里知道,祭司可以替‘百姓’作这事,并且是他的责任。这样,祭司便是一种中间人,代表人类亲近神。

提醒神(二9-16

祭司烧的那部分称为‘作为记念的’(9节),或者‘作为提醒的’更好。当这祭在火烟中上升到神那里时,它提醒神,当祂立约使以色列作祂自己的产业时,祂应许照顾祂所爱的,就是我们在出埃及记十九章五节所见的应许。

但是祭司也要生活,因为他的工作是全时间的,所以他从火焰中取出祭品的部分作为他正当的工资。事实上,这规矩是从‘耶和华的话’来的。祭司要收受祭物中至圣的部分,其所以为圣,是因为它现在已经分别为圣,归给圣洁的神。

在这些经节中为什么提及酵和蜜呢?我们记得,在逾越节,当以色列人从埃及出来时,百姓如何被禁吃有酵的饼(出十二8)。因此,现在用无酵饼便提醒以色列人神的恩典与怜悯。因为以色列人在摩西领导之下逃出法老的权力,完全是神的作为。关于蜜呢?这是像酵母一样能发酵的另一种食物。以色列人相信,发酵提醒我们生活上罪的狡狯蔓延之力。耶稣在马太福音十三章卅三节论及这情形。如果不完全把它焚烧的话,则酵与蜜可能包含在祭物里面。这意指神连那被罪所渗透了的人所献的祭也乐于收纳。

至于盐,这是以色列人用以取代酵的。酵使东西腐坏而盐使东西洁净。我们记得以利沙如何用盐洁净水源(王下二20-22)。因此用盐便提醒以色列人要守他们在圣约中的本分,换句话说,是要保持新鲜。耶稣说,盐正是祂的门徒被召在世上要作的(太五13)。太多人忽略了旧约为新约的钥匙,而以为‘地上的盐’乃是世人的精英!

初熟之果是春天所热切盼望的,因而比其后的果子或收成更有价值。在严冬与悠长的春天之后,新出的胡萝卜,初结的麦捆诚然十分宝贵。但是人不要因此贪婪地把它吃光。人在整个冬天吃过了贮藏的食物之后,把这些宝贵而又有价值的初熟之果,连同它一切营养价值带到耶和华面前。在以色列中的个人尚未成熟到能以领悟神为他们成就的一切之前,先对神表示个人对祂拯救以色列族的恩典之感激,是最好的礼物。

直至今日,太平洋批岛的有心人对他们的牧师或神父致送初熟的番薯,面包树初熟的果,初熟的蕃茄,作为他们未来对教会捐献的象征。他们这样行,把初熟之果不只给一个牧师或神父,实际上都是给上主为作祂切慈爱的感谢祭。──《每日研经丛书》