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民数记第八章

 

金灯台(八1-4

‘金灯台’,或者全称:‘发光的灯台’,正如第四章九节和出埃及记卅五章十四节中所记载的(译注:这两处经文中文和合本均未译出这个短词,但英文标准修订本却有‘发光的’,"for the light"的意思),这是最神圣的一样装置。希伯来文的名称已转为英文惯用法为:Menorah(意思是有七至九根扦的蜡烛台,专指耶路撒冷圣殿中所用的灯台)。这是现代犹太教的普遍象征之一,而大不列颠和北爱尔兰的犹太人社批赠送了一座庄严和触目的灯台给以色列的国会,屹立在耶路撒冷国会大厦对面。原来的金灯台,正如出埃及记廿五章卅一至四十节所充分描述的,它位于会幕的南边。金灯台底还有三层分杈结构在中心主竿的每一边。每一分支顶端有一个杯状的东西,好像杏仁树的花洶@般。所以那里一共有七个分支。犹太人的历史家约瑟夫说,这七的数目代表太阳、月亮以及五颗古代已知的行星,因此它象征神统管所有受造物。我们不知道是否确实如此。

以色列人的典型关注和热爱,从这个由黄金锤打成的灯台,可以见之。把它看作起源于象征古代‘生命树’的概念可能是正确的,这种‘生命树’在许多东方的文化和旧约(创二9,三22)神圣的文学中可以找到。在东方人的思想中,光和生命是非常接近的。七这个数字也是代表完整和完全的神圣的象征。有七根扦的蜡烛台menorah)是否表示神与祂的百姓同在,赐下生命和光,而又从他们传扬到全世界?撒迦利亚(第四章)解释这盏灯好像神的七只眼睛,鉴察全世界;再一次,七这个数字暗示耶和华看见每一样东西。

在约翰的异象中(启一12-20),‘在亚细亚’的七个教会,象征性地代表基督的教会,又进一步以七个灯台作代表。我们也是主的创作,去为这个世界带来生命和光,用光把我们主耶稣基督的祭显明给世界,这样世界可以看见祂和听闻祂的福音。耶稣自己对我们说:‘你们是世上的光……你们的光也当这样照在人前,叫他们……将荣耀归给你们在天上的父。’(太五14-16)当然耶稣正行走在启示录的七个灯台中间。祂是我们的光和生命的泉源:‘我是世界的光,跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光’(约八12)。

承受圣职和退休(八5-26

(一)

本章利未人被选出来,又行过洁净的礼仪,表明他们奉献给耶和华。他们用水洗净以便从罪中分别出来,并用剃头刀刮他们的全身,保持将来再长出来的毛发清洁和纯净。然后,百姓‘按手在他们头上’(10节)。当然这可能是只是指有代表性的数目,不是像字面所指的整个营。有趣的是从动词‘按手’转化过来的名词,是一个拉比用为‘圣职的任命’这个称呼的专有名称。在旧约中,按手在动物或者人身上,是表示加上或者传送祝福(例如:创四十八14以下;民廿七1823);或者标志着罪恶的转移和罪的重担(例如:利一4;十六21-22)。这里的按手是一种祝福。

在新约中,‘按手’通常表达一种祝福。它可在如下情况中找到:

(甲)当耶稣只简单地祝福那些到祂跟前来的小孩子时(太十九13以下)。这是一种‘本质上是一种祷告行动的象征性表达’(兰伯特的说法)。

(乙)当人们被医治的时候(可六5;路四40;徒九1217;廿八8)。

(丙)当初期的教会为人施洗时(徒九17-18,十九5-6;也参见来六2)。

(丁)当初期教会任命圣职时(徒六6;十三3;提前四14;提后一6)。

再看一看兰伯特(Lanbert)的说明。这些按手的例子通常出现在较重要的祷告和信靠神的背景中。换句话说,它一点没有暗示按手者方面的势力或权柄。这里虽然是耶和华使用‘以色列百姓’去传送祂的祝福,但是仍然是耶和华拣选、膏立并使利未人承受圣职。神使用我们;我们不能够使用祂。可悲的是今天许多信徒看来已经失去赞同使用按手这方式的心意。它是基于圣经,我们需要相信圣经和实践圣经的真理更胜于依自己的意思行──只要我们还记得只有耶和华给祝福,而当我们把一切都向祂奉献时,才成为这祝福的一部分。

(二)

在第十二节中,我们看见另一种意义的按手。这里的动物代替利未人作为献祭。这样做是替他们‘赎罪’。这里的英文字是由音节拼成的AT-ONE-MENTatonement,英文此字即赎罪,译者注),也就是:在一种状态,调和一致的意思。这正是这个名称的真实意思,即一种调和的过程。在旧约中,这个名称被用于脱离罪恶的障碍,因这使之与神重建关系变成可能。换句话说,它表示恢复合一,调和那些分裂的、没有继续合一的。正如这里所记载的,它通常需要献上一只祭牲去达到此目的,祭牲承担着罪恶和有罪的重担。

圣经很清楚的教导我们,一个人由于他的自私背叛神和祂的道路,因此人需要和神复和。必须对罪恶的障碍作些什么,所以在旧约时代,神鼓励一种献祭的制度,去除掉罪和有罪的重担(出廿九36;利四20)。而为了这种调和的行动所用的动词,这里被译成为‘赎罪’(atonement),这个词在希伯来文中照字面的意思是‘去掩盖’。

神本来有一种可畏的怒气,这种怒气在祂未能赦免和接纳之前出现,这有一部分是自然的,一部分是继承得来的想法;但是渐渐地,以色列人学会了甚至是当祂发怒时,仍然是出自爱和祝福的渴望。因此说,所除去的是罪的障碍,而非神愤怒的障碍,这是恰当的。

在第十九节中进一步说明,利未人保护百姓免去由于在圣所中可能触犯的不圣洁的行动所造成的灾难。在这个意义上,他们自己的行为就好像一种‘赎罪’的行动。他们代表神而‘遮盖’百姓,作用好像一种缓冲器(buffer)。经文说,他们保护百姓免于可能的‘灾殃’,同样的话也用在杀死头生埃及人的最后灾殃中(出十一1以下)。然后,藉着一种美妙的诗歌的弹奏,利未人被当作取代以色列人的头生的,并保护他们免于死亡。

在新约中,相应的话在罗马书五章十一节中找到,记述耶稣在十架上为我们死。这种代死,一次而永远有效地除掉我们欠神的债,掩盖了罪,并建立了和睦。在新约就像在旧约中一样,赎罪的方法是神赐的,它的根源只在神自己。

从这种想法继续下去,第十八节的基本要点是,神已经‘拣选’利未人站在头生的地位;而第十九节的基本要点是,祂已经‘赏赐’他们回去服事祂。祂选择去赏赐。这种属灵的拣选和赏赐运动,事实上是反映在祭物对着祭坛的向后和向前动作,即所谓的‘摇祭’的动作中(参见六章一至廿一节的注释──奉献作拿细耳人{\LinkToBook:TopicID=124,Name=奉獻作拿細耳人(六1-21})。当神从祂的百姓中拣选,这绝不是出于自私的动机,也绝不会使祂的百姓穷困。所需要的只是要谦和地去等候祂,直到明白了祂的计划,而顺服地回到神所指定的工作岗位──而这是一个很难学习的功课。然后我们才能够知道祂祝福的丰饶。

(三)

那些注意研究经文的人将会注意到第廿四节明显与民数记四章卅五节不一致。这里可以参加服务的利未人多了五岁,是从二十五岁而不是三十岁。这两处的经文可能只不过反映不同的写作时代,而在每个相应的时代,年龄随着男子什么时候可以工作而有所改变。或者也可能是那里发展了一个五年的训练周期,一种学徒的训练形式。

在第廿六节中,暗示退休的利未人(超过五十岁)可以自愿帮助青年人去学习。我们怎样使用退休后的时间是很重要的。它是一种机会,去投身年青的批体,而免受任何方面的压力感觉;去传授技巧和洞见;去分享从失败和成功中学到的功课。当然,从最真实的意义上说,作为神的‘祭司’是不会退休的。蒙召去宣传福音和为主生活是一生的。即使是在肉身死后,也不能退而不赞美神和宣扬耶稣基督的荣耀(启五章)。──《每日研经丛书》