返回首页 | 返回本书目录 |

 

申命记第十八章

 

利未人的福利(十八1-8

适当地维持耶路撒冷的圣殿,对申命记而言,必然是重要的,而这一段谈的正是关于祭司个人的事。但这里并未讨论到他们的责任,只是谈到他们的福利。第一节提到整个‘利未的支派’,这无疑是作者所关心的范畴,不论他是否像一般所认为的那样,将利未人看成等于是祭司的职务。(如果是这样,这个概念就与民数记十八章所表达的概念有了出入,那里将祭司职位──亚伦的子孙──与利未人分开来。但是,整个问题是复杂的,有兴趣的读者可以查考注释书或圣经字典,以求详细的讨论。)不论情形如何,整个来说,利未人是圣所中的职员;作者明白地说,他们当中没有人将会或变成贫穷,特别是当耶路撒冷以外的圣所被关闭之后(参十四27-29)。

利未人是组成以色列众支派中独特的一个支派,他们没有支派所属的地业,没有所谓的产业(2节)。显然地这一种情况不容易加以改变,而第一节中也支持这样的规定,但一方面却也力促必须给利未人以‘合法的权益’。二至五节指明这些合法的权益到底是什么。不用说,倘若以色列人在献他们的祭和初熟的土产上一直松懈的话,利未人将会吃得不好。丧失了功用之圣所的祭司,有一种选择就是前往耶路撒冷,希望有机会加入那里圣所中的职员行列。六至八节坚持乡间的利未人也有权利这样做,他们同时必须得到与耶路撒冷的祭司相等的对待;事实上,就如我们从列王纪下廿三章九节中所见知的,至少在约西亚王年间,这些利未人并未尝试要搬到耶路撒冷来,同时很有可能,他们在那里是不受欢迎的。

第二节所定下的重要原则是:‘耶和华是他们的产业。’换言之,他们的收入和生计并非来自耕作,因利未人没有田地,收入来自圣殿的收益,也就是所有以色列人来崇拜他们的神所带来的祭物。这个原则和马太福音十章十节中所说的极为相似,在那儿耶稣坚称‘(基督徒)工人得饮食是应当的。’宣称耶和华是某人的产业是极荣耀的事:就如在二节中所表达的,‘成为耶和华的祭司的特权,正是他们所得的份。’(现代中文译本。)但是除非神的子民时时认识到他们对神及祂的仆人合理权益的责任,否则这很容易造成一种可怕的贫穷形势。在许多地方教会和宗派中,主的工人的收入一般都是格外低廉的。

先知的真假(十八9-22

(一)

广义地说,在古代的世界,有两种颇为不同类型的宗教的职员。实际上,在不同的民族和社会里,这两种人并非一直是分得清楚的,两者也可能经常重迭;但是,在大体上作一个区分也许是必要的。为了方便起见,我们也可用‘祭司’的字眼来形容其中一类型的人,用‘先知’来形容另一类型的人。这两类型的人,在以色列是家喻户晓的,而英文中的priestprophet长久以来,一直被用来传译旧约里两个主要的希伯来文:kohennabi。祭司的角色在于组织、维持及操作圣殿中的事,特别是按照适当的礼仪举行献祭和陈列祭物。一至八节中所讨论的利未人,就是属于此种类型的人。

另一方面,先知的主要任务是指出神的旨意,然后将其中的信息传递给个别的崇拜者、国家或是君王。因此,在以色列,先知是奉神之名,说话具有权威的人。他同样是对君王和人民讲话,将神的引导和指示传递他们。基于此,先知经常说到未来的事,特别是表现在他们所吐露的那些威胁或应许中。十五至廿二节讨论先知,并给这个角色指导。

我们对于在古代以色列有关先知的组织结构所知甚少。有许多无法答复的问题,但至少我们有理由假定,先知在当时是一个人们颇为熟悉的角色,而且容易辨认。十节以下所列的整个部门,不可和其它宗教的‘运作’相混淆。这里强烈地告诫以色列人不可和观兆的,占卜的(14节)以及其它类似的人有来往,这些人均属于一般所说先知的范畴。这也是这一章在讨论以色列人真正的先知之前,要将这些人通通扫除到一边。这里强调他们是属于外邦人以及异教国家的一批人;因此,他们在以色列人的宗教里毫无地位可言。像先知一样,所有的执业人员宣称他们能确知神的旨意,或是预知未来。他们运用极多种类的方法,这点说明了为何这张表是如此的长。有些人占星,有些人则以屠宰后的动物内脏作为占卜用,还有其它的方法──他们都是某方面的专家。

但为何旧约如此敌视他们呢?无疑的,有部分理由是因为他们与其它神明联合的缘故。事实上,这点已足够作为拒绝他们的一个首要以及十分充足的理由。神极为清楚表示,祂将不会藉使用这类假方法的人启示祂的心意,或给予任何的指引;至于一些不存在的神明,根本就不可能提供指引。因此任何诉诸占卜、占星以及类似的事,注定要失败,所得的答案也将是错误的,而且可能导致错误的行动。

(二)

拒绝十至十一节中所提到的习俗,还有另外三个理由。

(甲)它们是机械的和愚昧的。相信一只动物内脏的颜色,或信任一个杯子里茶叶的形状,或星球相关位置代表任何的意义,这些都不合乎逻辑。说也奇怪,古代人似乎还比现代人更合乎逻辑,因为,他至少相信,比如星宿,是由特定的神明所操纵的;当然,这种信仰也是误信的。

(乙)它们是与道德无关的。由于这些占卜的方法所推断出的卜兆,完全是机械式的,是非问题不能从中判断。没有任何事能比这点更能和以色列人的先知形成强烈的对比。这些先知不断力劝他们的听众要以正直和道德的准则来为人处事。并且指出,他们未来的光景如何有赖于他们的行为,因神本身是具有道德的。

(丙)它们倾向于不道德。如果说一本杂志中一般的星座栏会诱使人作不道德的事,这显然是一个夸大的说法;它们绝大部分的劝告明显是无害的。(即使如此,它们也很可能助长以自我为中心的行为,因它们力劝你‘做自己的事’,‘要对自己坦诚’,以及‘顺从你的星座’等等。)但是,占卜容易变成我们所谓的妖术,这种妖术企图操纵神明以及由肉眼所看不见的势力──往往足以构成对他人的伤害。在最坏的情况下,妖术无疑是属于魔鬼的,而且是澈底的邪恶。

在无害、自私不道德的巫术之间要画清界线并不容易。因为它们都是所有这类迷信的习俗所涉及的领域,藉由荒谬、虚假和邪恶而混合成一体,所有论及它们的圣经作者无不唾弃这一类的东西。

(三)

那么,是否神的子民否定了所有瞥见未来和关于命运的指引吗?正好相反!他们的神应许在以色列设立一种职位──就是先知,藉此可以获知祂的声音和旨意。先知并非由人选举的一个职分,也非与生俱来的(不像利未人),而是由神直接选召的(15节)。先知的标志是他所蒙的呼召(例见赛六章);这个经验使他从他的同伴中被分别出来,并适合成为土帝的代言人。这里以摩西在何烈山担任代言人,来描述先知的功能(15节‘兴起一位先知像我’,即摩西)。正如摩西在何烈山上曾作为神的代言人,因此以色列往后的先知要在国事上继续引导国民,将神真实的话带给国民(18节)。如此,以色列人才不致于落入茫然而不知所从。

这是十八节上下文本来的意义──以色列人在每个时代里都可听闻先知的呼声。从历史来看,我们可以得知在摩西以后的许多世纪里,先知接连不断地活跃于以色列之南北各地。然而,大约在被掳之后不久,先知的职务似乎消声匿迹了,先知的声音转变成只局限于文字的书写,也就是旧约中的先知书。尽管如此,它仍是一个有力和有效的呼声;但是,仍有一些渴望新一代先知的兴起,因此,某些圈子的人士认为申命记十八章十八节并非应许会有整个连续不断的先知批出现。而是应许未来将会有一位特定的先知,第二位摩西,实际上,是弥赛亚的形像。这一点解释了新约时代犹太人之中的普遍期盼,并为何施洗约翰被问道:‘你是……那先知么?’(约一21)。早期的基督徒很自然认定他们所期待的先知就是拿撒勒的耶稣,因他们看见耶稣身上应验了许多旧约中的预言和应许。

对申命记的基督徒读者,十八章十八节的两种解释的确是几乎相同的。耶稣是神的启示充满之体现,遮蔽了先前的众先知,同时也使以后任何先知变成不需要。(基督徒可以尊敬穆罕默德,并赞成他许多的教训;然而他们绝对不可接受回教所宣称他为‘最大的先知’的说法。)耶稣不只是历史上的人物,第一世纪的‘摩西第二’:而是如希伯来书七章廿五节所说:‘祂是长远活着的’,是祂的子民一生中随时的指引。先知的声音并没有沉默。──《每日研经丛书》