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申命记第卅一章

 

准备改变(卅一1-8

在许多章的讲话──即结合了律法的那些演说之后,此刻,我们回到申命记的叙述架构上。在三章廿九节中记载摩西和以色列人来到了‘伯毗珥’,至此还一直停留在那里未动。现在,故事又再开始向前迈进;这一章是在为摩西去世及约书亚接续他作国家领袖铺路。卅四章将记载摩西逝世以及约书亚继位,而约书亚记将继续仔细记载征服迦南的故事。

然而,这段不只是叙述中需要的一部分而已。首先,它强调这些迫在摩西眉睫的事,这些事不是秘密或者令他诧异。他已年迈,这点几乎可以肯定毫无疑问,即使将‘一百二十岁’(2节)的年龄看成是象征,是指三代。他实际上已完成了他的工作;在申命记的上下文中,摩西的主要工作就是提供一部适当的法典,作为即将在当地定居的国民的生活指引。征服该地的主要任务不是由摩西承担的;第二节回忆且证实了一章卅七和卅八节中的话。因此,摩西生命的结束不仅是他漫长而忙碌生涯的自然结果,同时也是使以色列人能继续向前迈进的神计划中必须的部分。摩西不仅同意此境遇,他还为它祝福。本章向以色列人读者保证,神已在以色列具有决定性的历史时期,命令而且安排了国家的领袖。甚至在今天安定的社会里,我们时常在一位可靠且有为的国家领袖去世或辞职时,或当民主的政府变迁时,感到不安或恐惧。在古代的世界,君王驾崩常常带来政治的动荡、无政府状态或不稳定时期。因此,这里描述神为以色列人所作政治的安排,藉着摩西充份的合作,必然和往后许多的情况形成对照。

特别对被掳时期的读者而言,这个信息暗指神仍将掌管以色列人未来的政局。至于摩西,尽管他是这样独特,但也并非无人能够取代;神仍然可以找到约书亚这样的人带领祂的子民进入未来和未知的将来。这里明白的信息乃是呼吁要有信心和勇气6节),不论环境如何险阻或令人沮丧。有这呼吁才有八节中的应许,就是神信实的同在。‘耶和华必在你前面行’的宣告也许会令我们吃惊。这是引自战争的一幅画,它指真正的‘元帅’不是约书亚或任何继承他的人,而是神自己。新约中与此相等的记载在希伯来书十二章二节,它描述耶稣是我们信心的创始和成终者。

律法的监护(卅一9-13

这章确定,摩西为他的人民计划未来,包括首先和最重要的指定合适且能干的国家领袖──约书亚,这是计划中下一步要作的事;几乎同样重要的是保存且维护珍藏在申命记里的那个法典。针对这个既新且紧要的文件,这里作了三点安排:(一)必须有能干且可靠的监护人;(二)必须将它保存在一个安全的地方;(三)必须定期使全国人注意到它。

(甲)祭司和长老皆为监护人(9节)。换言之,这部法典是如此重要,以致要将它交托给宗教及民事双方最高级的职事。这项决定同时具有实际和象征的意义。在多难之秋,拥有两种不同类型的监护人将有很大的好处;有可能很快开始就会有许多的抄本。而且,祭司和平民的连手负责,清楚表明申命记同时是宗教实践和日常生活的最高指南。

(乙)第九节提到约柜,廿六节则指出申命记就像我们知道的十诫那样(十1-5),是与约柜放在一块或在约柜里头。在以色列,这无疑是所能找到最为安全的地方──存在圣殿中最神圣的一件物品。

(丙)十至十三节制定一项新的仪式:每七年公开宣读申命记的律法一次,时间在秋季的住棚节(或称收藏节),这个节日后来成了与西乃山颁布律法特别有关的一个节日。这类公开宣读最理想的时间是在一个节日中,因为以色列人被要求要到圣殿朝圣,因此,来自全国各地的家庭将可聆听律法的宣读。宣读律法本身就是在提醒国民要听从神的律法。许多年来,英国军队也有一项类似的规定,每年一度必须对‘其它官阶的人’宣读固定几段文学贫困时代的遗物(幸好段数甚少)。相对的,在以色列必须宣读所有的律法;但只是七年一度。这个数字似乎是经过细心选择的。不仅因它恰好与例行的豁免年连在一起(参十五章),它也具有良好的教育意义(13节)。过于经常宣读很可能变为徒具形式,没有意义的仪式,但是,太久才宣读一次却会造成普遍对神的旨意无知。当然,没有任何机械的制度对每个人都是完美的,但至少绝大多数以色列百姓──包括外邦人寄居者──将能适度熟悉指导他们生活的律法。无知不能作为破坏法典的借口;但以在列人对他们的法典不可一无所知。像耶利米清楚看见的,神的心愿是要使律法深置在祂子民的心里(耶卅一3334);但是迈向这种应有的目标的第一步,要澈底认识表明神旨意的圣经。我们祖先的作法是对的,他们本能地训练孩子背诵圣经中的重要段落。

面临悖逆(卅一14-29

本章其余各节,主要是进一步说明一至十三节的两个主题:对约书亚的委任,和对申命记这卷书安全的监护。对我们而言,这似乎是重复赘述;事实上许多学者都认为这一章是日后附加上去的。但有关任命约书亚的事至少在叙述上是清楚连贯的:摩西在七和八节里嘱咐约书亚,十四和十五节中约书亚被传召至神面前(藉着‘会幕’及神奇的‘云柱’象征出来,参出十三21;卅三9)在廿三节里,神继续对摩西的行动表示认可,而且亲自委任约书亚。约书亚的领导地位不仅出于摩西的择选,且是出于神为以色列人的利益所做的决定。

廿四至廿九节最后这段,重述九节中将申命记委托利未人保管的指示(虽然这里未提到长老,除了28节把他们当作听众提及),要他们将申命记和‘约柜’一起好好保存。然而,这里强调的极为不同。像十六至廿二节中那样,这段强调以色列人的悖逆及悖逆的习性。此时提到申命记不像是作为常例参考的一部律法,它更像是对那些顽梗破坏书中律法的人一项控诉的见证("witness against")。

为何要如此强调以色列人的悖逆呢?部分原因要使日后的以色列人确信,他们国家历史上的悖逆(灾祸就是因它而产生的)在神看来并不意外。保罗也同样深信,当时的犹太人普遍弃绝基督教,正符合了神对历史的设计(罗九至十一章)。另一个原因是再度保证,这保证是建基于神预知祂子民的行为之上。倘若神事先知道多少代的以色列人一直轻蔑其律法,那么祂必然在这些叛逆世代之外,事先有了长远的计划。否则祂的律法及祂对人生的设计,就不会真正达到目的。因此,每时代阅读申命记的人,只要他们改变国家的作法,而且寻求使申命记的律法落实在他们日常的生活里,这样,就可再次获得蒙神喜爱的保证。

最主要的理由可能表达在十七节:神的子民也许要经过很长时期且经历许多痛苦后,才能体认这是因‘我们的神不在我们中间’造成的。我们的神这词组确定了一种关系,而以色列人却始终破坏他们和祂的圣约,这是既傲慢又错误的事。一些先知告诉我们,以色列人和犹太人常常存有一种可憎的自满心理;他们自信他们和神之间的关系甚好。没有人比一个笃信宗教的人更自以为有理;但以色列人至终会醒悟过来,认识他们的经验、历史及需要。基督的教会可能也需要学习同样的功课:例如启示录三章十四至廿二节对一个不冷不热且自满的地方教会所发的一项警告。十九节至廿二节提到的那首歌随后出现于卅二章里。──《每日研经丛书》