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申命记第一章

 

    申命记记录了摩西在约但河东向以色列人所作的七次交通的话,这些话有宣告,有劝勉,有警戒,也有安慰。以色列人在旷野行走了前后四十年,神的时间满足了,他们所受的管教的日子也够了,神要再次领他们走向迦南地,就是神应许给他们承受为业之地。因此我们可以明明的说,进迦南就是承受应许,承受应许的资格是恩典,是没有条件的,是神的子民就可以接受恩典,但是持守活在应许中却是人要付代价的,没有付代价去持守,就得不着亨受应许中的丰富。圣灵引导摩西在那时向百姓说话,让百姓知道他们和神的关系,也知道神为什么在四十年后才让他们进人迦南,好预备他们进人神的应许里去的心意。

    神在人中间作事是一点也不含糊的,祂也要求祂的子民对祂所作的也一样的不含糊,所以在开始预备他们的心意的时候,祂先把他们带到历史的回顾上。人多是看眼前的得与失,也凭着眼前的得失来决定对神的态度,这样的心思是很伤害人的,叫人从神荣耀的路上退下来。四十年的飘流在以色列人的感觉上是留下深刻的烙痕的,若只看眼前的遭遇,而不注意事情发生的原因,结果一定是对神满了埋怨的情绪。带着埋怨的人,是不可能在神的路上继续的往前行。神不愿意祂的百姓陷在埋怨的泥泞中,祂要解除在他们心中的绑索,好使他们能欢然的往前行。

    从历史中看人的失败

    摩西在约但河东第一次向以色列人讲话的日期是在 “出埃及第四十年十一月初一日”  3)按着正常的情形,这四十年的行程只需要十一天就可以走完,因为“从何烈山经过西珥山,到加低斯巴尼亚,有十一天的路程(2)。以色列人在旷野足足浪费了卅八年多的日子,在四十年的路程中,只有建造会幕的那大半年蒙神纪念。如今再次走在蒙纪念的路上,就不该再掉进从前失败的网罗里。

    是人的愚昧所造成的结果

    当年的以色列人也许会这样想,“神若不领我们走向红海的旷野,我们也许不会发生这样的失败,因为从南地上去迦南,只要三天就可以走到了”(参出八27)。这种想法恐怕是很普遍的存在人的心里,他们以为是神先作错了,才引发这样的后果,但是我们要注意历史的真相,决定性的失败不是发生在这十—天的行程中,而是发上在走完了这十一天的路程以后。问题并不是因神的引导有不妥当的地方,而是人本身触发了问题。三天的路程当然是比走十一天的路要快捷和舒服,但是在这一条路上是布满了战争,以色列人凭自己一定走不过去,但是在多走八天的路程上,一开始就有云柱和火柱作他们的引导(参出十三17-28)。

    神并没有作错事,但祂不要人糊里胡涂的把责任推卸给神,所以在约但河东等候渡河的时候,祂把十一天的路程竞要花上三十八年多的时间才走完的事实提出来,让他们认定该在前面要来的大事上作什么样的选择。摩西在说完这些话以后就离世了,以色列人留在旷野为摩西哀哭了三十天(参卅四8),然后就在第二年的正月初十日渡过了约但河(参书四19),在这整整一个多月的时间里,神让祂的百姓好好的思想,认清延迟进入享受应许的事实是人的愚昧所作成的。现今站在与应许地只相隔一条河的地上,他们要认定所该作的选择,不再凭人的愚昧来决定人的道路,使他们可以进入并承受神的应许。

    重新认识恩典

    人的愚昧并没有改变神的信实,那些站在约但河东岸的以色列人,他们回想最近的一段经历,他们不得不承认,神向他们是满了恩典的,因为“那时,祂已经击杀了住希实本的亚摩利上西宏,和住以得来亚斯他录的巴珊王噩”(4)。以色列人战胜这两个王和他们的军队的经过,使他们终生难忘的,他们没有在战争中出过什么力气,只是接受神差遣黄蜂飞在他们前头所带来的胜利,黄蜂瓦解了敌人的战斗力,他们不费吹灰之力就得了胜,是神为他们争战,是神叫他们得胜。

    并不是这些以色列人比他们的父亲的那一代更配得着神的应许,他们在神面前也一样的生发背逆,和他们的父亲的一代只有程度上的差别,若要说到配不配的问题上,那答案就是全都不配。他们能走到约但河东,并且享用得胜,完全是因着神的恩典所作成的,神若是短缺一些恩典,这些以色列人也是不能来到他们现在所站的地上。不单是击杀二王是神的恩典,整个在旷野飘流的路程都是满了恩典,百姓虽是不住的向神悖逆,但神却从来没有在百姓中间停止恩典,这些都是以色列的百姓亲身经历过来的。神的恩典盖过了人的失败,叫失败的人仍然可以在恩典中继续的往前行。

    神不仅是让他们肯定恩典的事实,也让他们在享用恩典中醒悟。因为在神计划中的应许,比起以往在所行的路上所享用的恩典,要丰富千百倍,因此在回味过去的恩典的时候,就会宝贵在前面要得的恩典,使他们肯付代价的去维持他们时刻活在丰满的恩典中。以色列人在过去所有的失败已经是成了定局,但能从失败中吸取教训,又从恩典中重新作个新的起头,这仍然是一件好事,也是一件美事。因为神总不叫那些在祂名下的人没有路可走,只要愿意得着神的应许,恩典一定给人打开可走的路。

    神的信实越过人的愚昧

    “摩西在约但河东的摩押地,讲律法说,耶和华我们的神在何烈山晓谕我们说,你们在这山上住的日子够了。要起行……如今我将这地摆在你们面前,你们要进去得这地,就是耶和华向你们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各,起誓应许赐给他们和他们后裔为业之地。”(5-8)来到约但河东的以色列人,他们都知道自己是不配得这样美的迦南地作产业,但事实上,他们已经站在应许地的对岸,等着渡河去承受应许,并且他们也已经额外的承受了河东地,这一个事实使他们不得不承认他们是蒙了神何等大的纪念。他们的愚昧是很大的,因为他们多次看见了神的作为,他们仍旧不肯完全的信靠神,他们对神的顶撞也是很重的,因为他们多次的经历了神的大能,还是不甘心的顺从神,从米利巴水的争闹,到铜蛇的悬挂,什亭的淫乱,……事事都显出这新的一代百姓也好不到什么地方去。虽然他们的光景是这样的不对劲,但是神对他们的纪念和数算并没有停止,这样的一位神真的是伟大无比,祂有权柄追讨人的罪孽,但祂却超越过人的愚昧向人施恩,祂虽管教背逆的子民,但却不封闭他们的指望的门,反倒为他们预备道路。

    祂不单是乐意向人施恩的神,祂更是信实守约的神,祂给了人应许,就不管人的光景能否跟得上来,祂总是用慈爱的手把祂的子民牵引到祂的定意中。“我们纵然失信,祂仍是可信的,因为祂不能背乎自己。”(提后二13)祂的信实使祂不能撇开祂的百姓,也不能忘记祂给百姓的应许,祂明明的向祂的百姓说,他们能站在约但河的东岸等候过河,其中的一个原因就是神没有忘记祂给他们的祖宗的应许。

    以色列人就算再愚昧无知,在那时的景况中也不能不遇见那位信实的神,他们心里十分明白,他们能蒙神纪念,除了神的怜悯,就是因着神的信实。在过去,神的信实叫他们蒙纪念,在今后的日子,他们也要在神的信实里蒙纪念,他们虽然仍会有缺欠,但他们知道去抓住神的信实,他们必能借着神施恩的手超越过失败所引来的阴暗,可以有机会重新鼓起勇气向前。失败绝不是美事,但在信实的神面前,失败了的人不会掉下绝望的坑中,相反的,他们仍旧可以恢复活在指望中。人看见指望没有断绝,他必不至从主的路上退去。

    在神的光中认识失败的根源

    回顾失败的历史,若只是停留在失败的过程中,那绝不能使人灰暗的灵苏醒,必须要摸到了造成失败的真正原因,才能使人脱离再度失败的危险,地上的事固然是这样,属灵的事更是这样。神在以色列人身上的光照也是这样,祂使他们在失败的历史中找出导致失败的根源,叫他们在余下的日子里会儆醒,避免重蹈覆辙。

    一切属灵历史的成功或失败的根源都不是在环境中,不像地上的人的历史,离不开人、事、物的影响。属灵的事也是面对着各种各样的环境,但是影响属灵事物的结局的根源是在人的里面,就是人用什么样的态度去对待神。人向神的态度对了,结局就是成功,人对神的态度不对,结局一定是失败,就算是在人的眼中似乎是成功的,它的实质依然是脱不了失败。属灵的事成败的关键全在乎人对神的信与不信,从不信里面出来的事物,不管它给人接受的程度有多高,结局仍然是失败的,唯有在信心中出来的,才能成就神的计划和心意。

    信心的破口

摩西从自己所蒙的光照作开始,向神的百姓显明一个不能越过神而出人的主意的原则。他没有隐瞒他自己的愚昧,他承认他是凭自己作了定规,虽然好像是能解决了难处,但事实上是越过了神的权柄。关于摩西在出埃及记十八章中所作的安排,不少人都同情他,以为他把以色列人带进组织中,是好的,是进步的措施。但要注意的并不是组织好不好的问题,而是这个组织是谁作发起的,因为这是涉及谁在属灵的事上作主的问题。在神的百姓中,神永远是他们的主,就是属灵的领袖也不能代替神,谁出了头代替了神,那里就产生一个破口。在民数记十二章里,我们看见在以色列人中再有一次建立相同组织的记录,很显然的,神并没有承认摩西藉自己的主意所作的。

 

 

    摩西在申命记一开始的时候就追述这一件事,他是在定自己的罪,他承认他因为看环境而自己出了主意,他忘记了神是真正作管理百姓的主,只看见自己的劳碌,因而把他岳父的意见作为他出主意的根据。“那时,我对你们说,管理你们的重任,我独自担当不起,……我独自一人怎能担当得起呢?……我立他们为领袖。”(9-13)神把他设立在百姓中作带领的,除了他以外,神没有再设立别的人,在他蒙召的时候,神明明的告诉他,亚伦要以他当作神(参出四:15-16),也就是说他在人中间作了神的代表,神是借着他来执行神的工作。事实上,神实在是作了他的指导和扶持,在他所走过的路,神没有停止祂对他的帮助。如今摩西看环境而忘记了神的大能,也没有守住受差遣的地位而擅作主张,这就是越份,这就是不信,没有在百姓的眼前留下好榜样,这样就在百姓中间制造了信心的破口。

    摩西在那—次所作的实在是太不合宜,还好,他所作的定规是越过了神的界线,是他的不信在推动那人以为美的事,但在执行上还承认神的地位与权柄,“审判的时候,不可看人的外貌,听讼不可分贵贱,不可惧怕人,因为审判是属乎神的。”(17)这一点的保留就没有给不信的心留下扩大的地步,没有招致神重大的管教,但已经在百姓中留下了破口。对照“我们照着耶和华所吩咐的,从何烈山起行。”(19)摩西在设立组织的这事上,完全是行在自己里。他承认自己的缺失,叫作领袖的人要谨慎的为全群儆醒,这样才显出在此时此地提出这—件事来的意义。

    猖狂的不信堵塞了神的道路

    不信的破口虽然给堵住,但不信的恶心却在百姓中间很隐藏的扩散了。以色列人走到迦南地的边界,摩西给他们宣告说,“你们已经到了耶和华神所赐给我们的……地,看啊,耶和华你的神已将邪地摆在你面前,你要照耶和华你列祖的神所说的上去得那地为业。不要惧怕,也不要惊惶。”(20-21)这个宣告十分的合宜,因为以色列人当时所要作的就是在信心中进入应许,正确的行动就是信心的进入。可是那时的以色列人却提出先去侦察一下才决定进入,在常情来说,这个要求并不过份,也很合理,更符合战争的原理,所以当时摩西也迁就了人,也以那些话为美,就差遣了探子出去,他们就留在原地等候消息。

    这一次的迁就人就带出大的打岔,他们(连摩西也在内)并不需要这样作,虽然这样作很合人的情理,但是却不合神的理,摩西当时若是坚持他的宣告,那就完全作对了。神要他们凭信心进去承受应许,信心并不是空洞和玄妙的,信心是有根据的,信心是根据神的信实,而神也给他们在经历中不住的印证神是信实的。人的不信使他们忘记了神吩咐他们建造会幕的目的,也忘记了神如何负责带领他们经过他们“所看见那大而可怕的旷野”(19),他们若不是天天行走在云柱和火柱的引领中,他们提出要先行侦察的要求就是对的,但他们当时还在云柱和火柱的引导中行走,他们要去侦察就是一个严重的不信。他们表现出来的,就是不信神的应许,不信神的能力,不信神会继续负责,完全的不信靠神。

    不信是从撒但来的,不信的实际是对付神,撒但的目的是要利用人的不信去对付神。不信在人的心思中是会扩张的,对不信的心意作一点点的容让,那绝不能称为谦虚,而是极大的愚昧,是无可挽救的无知。不信使他们对神的作为瞎了眼,他们没有从”美地”看见神是信实的,他们只在眼见里看见坚固的城邑和高大的亚衲族人。信心是凭着神的信实越过难处,信心是享用神的应许唯一的路,人一落在眼见里就不能再享用神。摩西带领他们思想神的作为来恢复信心,“不要惊恐,也不要怕他们。在你们前面行的耶和华你们的神必为你们争战,正如祂在埃及和旷野,在你们眼前所行的一样。你们在旷野所行的路上,也曾见耶和华你们的神,抚养你们,如同人抚养儿子一般,直等你们来到这地方。你们在这事上却不信耶和华你们的神。祂在路上,在你们前面行,为你们找安营的地方,夜间在火柱里,日间在云柱里,指示你们所当行的路。”(29-33)可是太晚了,不信使他们拒绝了神的道路,他们坚称要另立一个领袖带他们回埃及去。这一来就惹动了神的怒气,四十年的飘流成了定局,不是神不怜惜他们,而是他们的不信堵塞了神的道路。

    人的热心不能挽回不信的结局

    不信是关闭享用神的应许的门的原因,以色列人既然定意要维持他们的不信,神就宣告这些人不能进迦南了,因为他们不愿意进去,神也不勉强他们一定要进去。神同时也宣告,当代的男丁只有迦勒和约书亚两个人可以进到迦南去承受应许,因为他俩有信心,此外这些男丁的儿女和家中的妇人也可以进去,因为神要借着他们向不信的世代显明祂的信实和权能。对于那些不信的人,神又向他们说,“至于你们,要转回,从红海的路往旷野去。”(40),就是这样,飘流至死,永下能进去享用应许的丰富就成了定局。人的不信已经把人关在神的应许以外。

    不信就失去神的同在

    在神的显现里,以色列人后悔了,但已经太晚了,因为他们的所作全然的拒绝了神的权柄和地位,神也只能给他们重重的管教。那时他们好像是回心转意,对摩西说,“我们得罪了耶和华,情愿照耶和华我们神一切所吩咐的,上去争战。”(41)并且也真的拿着兵器争先向山地去。这样作也不对,因为是出自人的冲动,以为这样作就可以赎罪,却不知道因着他们的不信,神已经不在他们中间了。神明明的向他们说,“不要上去,也不要争战,因我不在你们中间,恐怕你们给仇敌杀败了。”(42)不信使他们失去了神的同在,没有了神的同在,人就不能在神的路上向前挪移一步。

早些时,神要他们去,他们不肯去,现在神不要他们去,他们偏要去,到了这样的地步,不肯去是不信,要去了还是不信。人若在开始的时候不儆醒的紧紧跟着主的脚步行,一定弄出个进退两不是的局面,更严重的是把神的同在都丢了。没有什么损失比失去了神的同在更大了。新一代的以色列人该在此学到了功课,我们现今更该要在信心跟随主的功课上严格的要求自己。近代的基督教发明了许多的道理和作法,似乎是作在信心里,实际是在给人的不信制作避难所,结果是叫人越过越对信心陌生。我们求主保守我们,不叫我们掉进不信的陷阱里,不信只能使人失去神的同在,只有信心的跟随才能享用神的丰富。

 

 

    人的热心不能挽回不信的结局

    人有一个很普遍的误解,以为凭着人的敬虔和热心,就可以赢得神的喝彩,而答应他的一切要求。彼得在圣殿治好那生来是瘸腿的,众人都觉得希奇,彼得所说的“为什么……以为我们凭着自己的能力和虔诚,使这人行走呢?”(徒三12)许多人都存这样的心思,当日的以色列人也犯这个毛病。他们盼望以他们拿着兵器争先上山地去的热诚,可以感动神回心转意。那里晓得他们这样作不但没有叫神改变心意,相反的还听到”你们却不听从,竞违背耶和华的命令,擅自上山地去。”(43)又是一次的不信,又是一次的背逆。

我们要注意一个事实,在加低斯巴尼亚背逆神的是上一代的人,而摩西对下一代追述这一件事的时候,不是说“你们的父亲”,而是说“你们”,摩西不会胡涂到这个地步,圣灵更不会作这胡涂事,连上一代和下一代也分不开。正因为如此,摩西这样说的话就值得我们去细想。不信不是只局限于某一部份人,而是所有的人的天然都是不信,神要新的一代很严肃的学习信心的功课,脱离不信的心思,建立单纯信靠神的心意,所以用“你们”把他们包括在人的软弱里,使他们警觉不信所带给人的严重结果,因此而追求脱离不信的辖制。

 

 

只有在信心里跟随主,才能享用应许的丰富,在信心里尊主为大,在信心里承认神的权柄和能力,在信心里无条件的接受神的差遣,这样才是走上承受神的丰富的路。不信只产生给神弃绝的结果,什么也不能补偿不信所造成的恶果,人的虔诚与热心也不能挽回不信所造成的结局,因为信心绝不可能给别样的事物去代替的。── 王国显《你们要谨守遵行──申命记读经札记》