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撒母耳记上第十四章

 

以色列得胜(十四1-23

尽管所有不利的环境,但扫罗与非利士人首次交锋,结果以色列得胜。在扫罗错误地献祭之后,说故事者无疑把扫罗的胜利视为约拿单的功劳;或者说是因为神,祂使约拿单获胜。扫罗被描述为毫无所知和困惑的人(16节以下),无决断力或急躁(18节以下),并且没有勇气和决定(20节)。但是,约拿单却显示他对神的信心,这是他的父亲所缺少的(6节)。事情好像是约拿单和他的拿兵器的人发现一条可通过深谷的窄径,藉着它可以逐个除掉非利士人的防守关隘;其它的非利士人因此十分惊慌,这种惊慌引致他们跌入地震的骚动中(15节)。这是一个肯定的记号(他们相信的),证明神与以色列并肩作战。非利士人的轻蔑和挖苦(11节)是粗枝大叶的错误。这里形容他们为未受割礼的人部分是简单的事实;行割礼是很普遍的习俗,不但是以色列人,其它古时的民族也有这种习俗,然而非利士人以不遵守这种习俗而著名。但是这里的形容有宗教的意义在内;很可能‘异教徒’(heathen)最能表达希伯来文的原意,这些没有神的不信者,怎能战胜神的军队以色列。

这种战争的神学对我们今天不大可能适用。甚至在旧约,事实上在大·之后,没有任何战争可以称为‘圣’战,列在耶和华旌旗之下。看来神同意的战争,除了摩西时代拯救被欺压的百姓出埃及,以及大·领导下建立完全独立的国家之外,并没有扩展到其它方面。新约描写基督徒的战争,是属灵和道德的战争,而非国家性的:‘因为我们不是对抗人,而是对抗天界的邪灵,就是黑暗世代的执政者、掌权者,和宇宙间邪恶的势力作战。’(弗六12,现代中文译本)没有一位新约圣经的作者向基督的教会呼吁,起来反抗罗马帝国的压迫和革命,正如龚汉斯(Hans Ku/ng)所说:‘不是暴力的策略,而是非暴力,才是从耶稣基督的榜样演译过来的。’但在扫罗和大·的时代,神透过以色列向全世界表明祂的旨意,只有当以色列脱离非利士的管辖,发展成为一个独立的国家,才能奏效,故战争是惟一的方法。但战争有时(虽不是常常如此),却可能是两种罪恶中较少的罪恶(the lesser of two evils)。

这段经文困惑的一节是十八节:扫罗有没有召来圣约柜,若是有却又为什么?根据希腊文译本(七十士译本),他召来‘以弗得’而非约柜,并且许多学者认为很正确,因为两个名词在希伯来文很接近,以致被文士在抄写时所混淆。以弗得是祭司的饰物,用来晓得神的旨意(参在下一段十四章四十一节的注释),如果扫罗盼望求问以弗得,表示他一定被当时处境困惑,并且他很想知道需要采取什么行动,以便可尽快作决定(19节)。另一方面,约柜是用来指引军队作战的(参四3-11);但在七章二节指出约柜在基列耶琳多年并没有被移动过。如果这是例外的情况,则可以假定扫罗有意进入严肃和庄严的战争状态;但当明白形势后,他明智地不再浪费时间,而马上开始追捕途中的敌人。

廿三节总结这次战争的意义。在以色列中部分的压力已消除了,对以色列的士气和团结造成良好影响(21节)(希伯来人很明显是非利士人指以色列人的惯用语)。未来还有很多战事,但作为扫罗长期斗争的首次,耶和华拯救以色列。不是扫罗带来的胜利,也不是庞大和不可抵抗的以色列军队。如果神与他们同在,一小撮胆怯的人也可以行神迹,正如约拿单所意识到的(6节)。同样,一小批可怜又胆却的耶稣门徒曾经‘扰乱天下’(徒十七6)。

扫罗的统治(十四24-46

我们现在知道,这场战争并没有赢得应有的胜利(看30节);错误在于扫罗。事实上,得胜的以色列军,并没有欢欣鼓舞和士气高昂,反而被描写为困惫24节),极需要食物。指挥官的责任是保证有足够的供应品给他的军队,但扫罗既身为王,而且也是将军,他的表现却很相反,竟禁止他的军兵进食任何东西。无疑他的动机是好的,但他宣布的咒诅,却是不需要和愚蠢的;在这里的图画,给我们看见一个人挣扎地为神做一些合宜的事,但事实上却不倚靠神,只凭借人的本性和人的需要。这在卅一至卅五节有很好的阐明,扫罗谨慎地使他的跟随者不致犯宗教条例;以色列的律法禁止吃带血的肉,参见利未记十九章廿六节,但其实只因饥饿,令致他们违反律法!

在卅七节我们发现,扫罗采用正确的步骤来确定神的旨意。暗示他召一位祭司来使用以弗得,它是一件特别的衣服,内里藏有两样东西,分别称为乌陵和土明(参出廿八30)。我们不太确切知道这是什么东西,怎样使用,但在四十一节清楚指出,确实可以透过它来得到答案,正如卅七节指出的一样。这件工具与四十二节的掣签很有关系。接着,扫罗首先想维持他严肃的誓言来取悦及顺从神,甚至不惜用他的儿子的生命作代价;其次他用谨慎的态度来确定神的旨意。但最后他的跟随者公然反对他,使他没能实现。

我们不必怀疑讲故事者,像任何现代的读者一样,完全赞同约拿单的生命将被赦免。整个情况应该可以避免出现;带讽刺意味的是扫罗在前一章出于自己的意愿不顺从神,但现在,他发现若要遵守会很沮丧。他配不配作领袖的问题再次出现;一个导致他的百姓废弃他的决定的人,不能够成为理想的统治者,扫罗显示不单没有依靠神,他也没有与以色列军队联成一气。

四十六节可以简单说是事实,点出这场战争的结束;或许我们可以将它作为整段经文的注释,带出因为扫罗不大明智的决定,这一次使非利士人较轻易地逃掉了。后面的解释支持了三十节中对约拿单早期的评论。这故事是神管理人类事务的一个有趣的例子;以色列得胜,因为神在事前已经决定,但神因为扫罗的行动,容许削弱这次胜利的效果,这件事,正如许多历史事件一样,具有双重的意义。

扫罗的成就(十四47-52

圣经作者不想读者忽略扫罗的才干和成就,虽然他有一些个人的缺点,事实上扫罗在作为战士和将军这方面,并没有失败。经历各次战斗,我们看见他很成功,并且带给以色列有很大的利益。四十七节简略地说,他的仇敌不单是亚扪人(犹如在十一章),当然也包括非利士人,尚有几个民族由士师时期开始时常敌视以色列。摩押和以东是亚扪细小的邻居,在外约但南部;琐巴乃是极北部亚兰帝国之一个小国(看下图)。在四十八节介绍的亚玛力人,他们不像其它民族一样是侵略者,而是游牧民族的抢掠者,他们使得孤离的农场和农夫遭受大的损害,尤其是在以色列南部的边缘地带。他们主要的目标乃是抢掠:我们将在十五章和三十章再次遇见他们。

四十九至五十二节让我们看见有关扫罗家庭的一些细节;他的儿子亦施韦可能是撒母耳记下二章八节同一位的‘伊施波设’。这张名单上的名字是资料性的,有些细节暗示扫罗地位的稳固。他有几个儿子和女儿,表示他不缺继承者;他也不缺乏支持他渡过水深火热大能的战士。他的未来和他的王朝,看来相当有保证。从不同角度来看这一系列的名字,我们见到许多的名字,是设立在大·及其宝座之间的绊脚石。

其中的许多人,事实上在未来大·的故事中,都扮演一定的角色。伊施波设和押尼珥阻止大·统治全以色列,但只是一段很短的时间。在其中有两位事实上支持大·对抗扫罗的──米甲她嫁给大·,和约拿单成为大·最好的朋友。故此表面是不可靠的;扫罗的地位并不那么稳固,经过一段时间之后,大·将接替他作以色列的王。而且这支计划增强扫罗和以色列力量的军队,刚好以大·作高级军官,有助他的兴起和受他的影响。虽然扫罗完全控制以色列,但他不能预见有竞争者会兴起,也不能预见他自己的家庭对竞争者的态度。总之,他不能掌握他的命运,也许这个教训可以在箴言廿七章一节中找到:‘不要为明日自夸,因为一生要生何事,你尚且不能知道。’

──《每日研经丛书》